劉永娟

摘? ?要： 宋琬、曹爾堪、王士祿因相似的遭際相遇于西子湖畔，三人分別作《滿江紅》詞八首，后來南北詞人應(yīng)聲而和者達30多人，蔚為盛事，稱為“江村唱和”，對清初稼軒詞風(fēng)之形成影響甚巨。本文對此次唱和詞事進行空間詩學(xué)分析，解讀客體空間、詩性空間、傳受空間“三重空間”的建構(gòu)，還原文學(xué)場景，從清初詞風(fēng)之演進及張揚個性之精神等形而上意義標志此清初詞壇盛事。

關(guān)鍵詞： 江村唱和? ?三重空間? ?客體空間? ?詩性空間? ?傳受空間

杰弗里·馬丁歸納出地理學(xué)研究的三個關(guān)鍵問題——“它發(fā)生在什么地方”“它的形態(tài)是什么樣的”“它的意義是什么”，弗朗科·莫雷蒂闡釋了文學(xué)地理的雙重空間——“空間中的文學(xué)”與“文學(xué)中的空間”，基于文學(xué)地理學(xué)的問題導(dǎo)向?qū)烧哌M行重點回應(yīng)和重新思考，空間批評已作為文學(xué)地理學(xué)理論建構(gòu)的基石之一。本文基于此理論建構(gòu)，對清代詞壇之盛事“江村唱和”進行空間詩學(xué)批評。

一、“江村唱和”的客體空間——它發(fā)生在什么地方

康熙四年（公元1665年），在美麗的杭州西子湖畔，由曹爾堪首開其唱，宋琬、王士祿二人和之，學(xué)界稱之“江村唱和”，因發(fā)生地點在西湖，又名“湖上唱和”。起初，互為酬和者是曹爾堪、宋琬、王士祿，后來南北詞人應(yīng)聲而和者達數(shù)十人。

現(xiàn)將參與“江村唱和”的詞人之所屬籍貫、詞作列表如下：

由上表可知，參與“江村唱和”之詞人，江蘇籍詞人14人，占比43.75%;浙江籍6人，占18.75%;山東籍4人，占12.5%;河南籍3人，占9.38%;上海籍3人，占9.38%;江西籍1人，占3.13%;福建籍1人，占3.13%。從和詞數(shù)量來看，江蘇籍詞人所作唱和詞共34首，浙江籍詞人所作唱和詞共32首，山東籍詞人所作唱和詞共21首，河南籍詞人所作唱和詞共9首，上海籍詞人所作唱和詞共3首，江西籍詞人所作唱和詞共1首，福建籍詞人所作唱和詞共1首。（以現(xiàn)行行政區(qū)劃為準進行統(tǒng)計分析）

由上表可知，此次唱和的文學(xué)活動空間如下：其一，參與此次倡和之詞人分布于7個省市，但參與活動的詞人大多屬江南一帶，而且山東籍詞人宋琬和王士祿此時游歷江南一帶;其二，從詞人數(shù)量及和詞數(shù)量來看，以江浙為主體;其三，“江村唱和”發(fā)起地雖在浙江杭州之西湖，但于江蘇的唱和之盛甚于浙江。

二、“江村倡和”的詩性空間——它是什么樣的

誠如楊義《文學(xué)地理學(xué)的本質(zhì)、內(nèi)涵與方法》指出：“研究文學(xué)的發(fā)生發(fā)展，從時間的維度，進入具有這么多種多樣因素的復(fù)合的地理空間維度……實際上是文學(xué)進入它的生命現(xiàn)場，進入它意義的源泉。”[1]（8）

“江村唱和”是清初詞壇一次著名的唱和活動，參與唱和的詞人有30多人，分析此次唱和活動，最關(guān)鍵的是是否“進入它的生命現(xiàn)場，進入它意義的源泉”。

康熙四年，王士禛之兄王士祿南游杭州，在西湖遇宋琬和曹爾堪。

是年，宋琬因遭誣陷“與聞逆謀”入獄三年后出獄;曹爾堪因“奏銷案”被削職;王士祿也因事罷官。三人相遇于西湖，“同是天涯淪落人”，惺惺相惜，由曹爾堪首開其唱，二先生和之，各得滿江紅八首，共二十四首，合集成《三子唱和詩余》。

關(guān)于此次唱和，西陵詞派著名詞人徐士俊對此曾有言說：“蓋三先生胸中各抱懷思，互相感嘆，不托諸詩，而一一寓之于詞，豈非以詩之謹嚴，反多豪放，詞之妍秀，足耐幽尋者乎？”[2]（51）

“說曹、宋、王三人‘互相感嘆是準確的。此三人當時都剛從獄室釋出，真是命運通同、共病相憐。加之三人都是詩名高著的‘海內(nèi)八家中人，宋琬與施閏章又稱‘南施北宋，在清初是聲譽極高的大詩人，由此，三家唱和所產(chǎn)生的影響是可以想見的”[2]（51，52）。

據(jù)朱秋娟《“江村唱和”考述》所述，曹爾堪參與的“江村唱和”實有兩組：一組是曹爾堪、王士祿、宋琬唱和于西湖，結(jié)集《三子唱和詞》;另一組是曹爾堪、尤侗、宋實穎唱和于蘇州，結(jié)集《后三子詞》，亦人各作八首《滿江紅》，與前集同韻。

關(guān)于此次詞壇唱和，王士祿于陳維崧八首《滿江紅》續(xù)和詞之后的評語記之甚詳：“此顧庵江村舊韻，仆憂患中一再和之，客夏湖上出示顧庵，后同荔裳往復(fù)用韻，遂各得八首。顧庵又與既庭、展成唱和于吳門。此外繼和者不下數(shù)十家。長調(diào)和韻之盛，殆無出于此矣?！盵3]

《三子唱和詞》《后三子詞》流傳之后，引發(fā)了大規(guī)模的續(xù)和，在詞壇蔚為盛事。

然而，詞家的身世、品性、創(chuàng)作主張各自不同，詞心、詞風(fēng)也人各一面，曹、宋、王三人在各自的作品中表現(xiàn)出了特有的藝術(shù)個性。

下面各錄三家《滿江紅》詞一首，第一、二、三首分別是宋琬詞《滿江紅·予與顧庵、西樵皆被奇禍得免》、曹爾堪詞《滿江紅·同荔裳觀察、西樵考功湖樓小坐因憶阮亭祠部》、王士祿詞《滿江紅·湖樓坐雨同顧庵用前韻再柬荔裳》。

（一）

痛定追思，瞿塘峽、怒濤飛漲。嘆北寺、皋陶廟側(cè)，何期無恙。莊舄悲歌燕市外，靈均憔悴江潭上。問綈袍、高誼有還無，誰能餉？? ? 愁萬斛，東流漾。五噫句，舂閑唱。恨埋憂無地，中山須釀。故態(tài)狂奴仍未減，尊前甘蔗還堪杖。笑邯鄲、夢醒恰三人，無殊狀[4]。

（二）

飄泊東南，空回首、鳳池春漲。家已破，逢人羞語，菊松無恙。余齒偕歸江海畔，浮生幸脫刀砧上。君還有“請室”斷蔥來，高堂餉。? ? 天怒解，精魂漾。且嘯傲，閑賡唱。為周郎而醉，不須傾釀。從此休焉蝸作舍，吾其衰矣鳩為杖。見卯君，備說老夫窮，無佳狀[4]。

（三）

煙雨憑欄，愛浮黛，遙山紋漲。同抱膝、清言移晷，松枝無恙。堤柳已隨坡老沒，竹枝誰駕廉夫上。擬搴云踏遍萬峰巔，為君餉。? ? 湖霧積，漁舠漾。林翠濕，提壺唱。向黃公壚畔，重沽新釀。漆后斷紋仍可鼓，削余方竹還堪杖。問吾曹、補劓息黥心，誰能狀[4]？

宋琬詞上片一開頭即以一仄聲字領(lǐng)起全篇，振起了激越的感情，接著連用“莊舄悲歌”“靈均憔悴”典故，表達慷慨悲歌之情。下片用“中山須釀”和“邯鄲夢”的典故表達劫后余生之驚悸不安。

相較之下，曹爾堪詞的鋒芒銳意要少得多，驚悸之余更多的是頤養(yǎng)天年終老湖山之念。三家之中以王士祿詞最見溫和：“向黃公壚畔，重沽新釀。漆后斷紋仍可鼓，削余方竹還堪杖?！备嗟氖且孕Π翢熛嫉恼Z調(diào)掩蓋內(nèi)心的波瀾。

之所以有這種差別，是因為宋琬所歷更加艱險，而天性剛直不阿，因而詞情顯得激烈得多?！霸谠~中直抒‘罪官‘廢人胸臆的詞固然歷來罕見，如此怨且怒的筆調(diào)尤為少有，宋琬僅以此類詞章即可奠定其詞史地位的”[2]（54）。

如前所述，曹爾堪、宋琬、王士祿三人以相似的際遇相聚在西子湖畔，并非一種偶然?！斑@是順康之交漢族士大夫在新朝廷上動輒得咎，所處境況極險譎的必然性表現(xiàn)……摻和著余悸和慶幸，隱寄以怨憤和頹傷，表現(xiàn)為對塵世的勘透，但求于山水中頤養(yǎng)劫后余生，這就是‘江村唱和的幾個層次的內(nèi)涵”[2]（53）。

三、“江村唱和”的傳受空間——它意味著什么

“作為對杰弗里·馬丁所歸納的三個核心問題的最后一個問題‘它意味著什么的回應(yīng)，需要我們更加重視文學(xué)空間形上意義的辨思與探尋。文學(xué)世界深層的形上意義是文學(xué)作品的生命，文學(xué)作品有否這種深層的形上意義，這種深層形上意義的深刻程度及其表現(xiàn)的完善程度，是最終衡量文學(xué)作品有否永恒價值與魅力的關(guān)鍵”[5]（347）。

下文從“清初詞體之演進”和“張揚個性之精神”兩個方面分析“江村倡和”傳受空間蘊含的形上意義。

（一）清初詞體之演進

“江村唱和”是清詞史上較早的一次唱和活動，按其實質(zhì)乃是“遷客”“謫臣”的特殊心態(tài)的集中表露，具有相當?shù)牡湫托浴＞妥髌穬?nèi)容來看，“江村唱和”一改清初云間詞派描摹山水風(fēng)月之風(fēng)，更多地表現(xiàn)個人的抑郁不平，寄寓著強烈的現(xiàn)實之感。

如王士祿《滿江紅·顧庵有再柬西樵兼懷京洛故人之作》

露濕幽蘭，西泠畔、浮堤波漲。行歌去、聲傳金石，原思非恙。老友披襟云水際，舊游回首煙霄上。自歸來、懶作洛中書，心相餉。

玉河暖，微風(fēng)漾。宮柳碧，新鶯唱?？上鄶y還往，同消春釀。諸子勉籌前席箸，野夫好植耘田杖。任人驚、湖海氣難除，元龍狀[4]。

此詞貌似淡定從容，但不平之氣沖貫而出，顯然是寄寓現(xiàn)實之作。陳維崧《炊聞巵語序》所述可謂的評：

甲辰三月之事，王先生可謂窮矣……王先生之窮則何如？拘攣困苦于圜扉間，前后際俱斷，彼思前日之事與后日之事，俱如乞兒過朱門，意所不期，魂夢都絕，蓋已視此身兀然若枯木，而塊然類異物矣。故其所遇最窮，而為詞愈工。客曰：善窮愁而后工，向者不信，乃今知之。雖然，必愁矣而后工，必愁且窮矣而后益工[6]。

田瑞敏《曹爾堪與明清之際詞風(fēng)轉(zhuǎn)型》論及“奏銷案”對曹氏詞風(fēng)轉(zhuǎn)變之影響，曰：“‘奏銷案被難對曹爾堪影響甚大，可謂是其人生的重大轉(zhuǎn)折……其詞風(fēng)也出現(xiàn)了由前期清新、俗艷、婉雅并立到中后期清雅蒼雄的明顯轉(zhuǎn)型。”[7]（16）毋庸置疑，清初政壇的風(fēng)云激蕩的確是曹爾堪等詞人詞風(fēng)轉(zhuǎn)變的重要因素。

嚴迪昌《清詞史》：“言為心聲，不平則鳴，這是必然的，也是有歷史傳統(tǒng)的。伴隨著這樣一個特定的歷史時期，抒情達意的詩文之作發(fā)生劇變是可以預(yù)料的?！盵2]（8）

“江村唱和”的曹爾堪、宋琬、王士祿三先生皆清初詞壇名家，毛先舒《題三先生詞》曰：“萊陽宋夫子為浙臬?！彼约瓷阶笤~人宋琬為江浙詞壇領(lǐng)袖。前所述“江村唱和”三家各填《滿江紅》詞調(diào)八首，奠定了江村唱和的基調(diào)，“后來南北詞人應(yīng)聲而和者數(shù)以十計，借題發(fā)揮，以抒胸臆，蔚為盛事，對詞風(fēng)的影響甚大”[2]（51）。

綜上所述，在此時期，“窮而后工”具有相當?shù)钠毡樾裕ぴ揭允悴黄街畾獾募谲幵~風(fēng)，成為這個時代文人自覺的共同選擇。可見，“江村唱和”以大量或慷慨悲壯或抑郁不平詞作，促進了清初詞壇“稼軒風(fēng)”的風(fēng)起云涌，同時推動了清詞中興局面的形成。

（二）張揚個性之精神

馬克思、恩格斯曾說：“在任何情況下，個人總是‘從自己出發(fā)的……他們的需要即他們的本性?！盵8]（514）因此，馬克思把“自我克制，對生活和人的一切需要克制”視為對人性的剝奪[9]（135）。因此，“對個體需要的否定和對個體生命的虐殺，是違背人的一般本性的”[10]（5）。

康熙四年，“科場案”“奏銷案”接連發(fā)生，文士們心緒煩亂、情思急漩、驚懼不安。“反映了當時漢族文人從顯宦名流到草野遺逸，無論在哪個層次上都無可避免地卷進了急流深渦中，心靈在不同的頻率上激烈悸動。確實是一個四海震撼的動蕩年代”[2]（55）。

王國維在《屈子文學(xué)之精神》中說：“詩歌者，描寫人生者也……而詩歌之題目，皆以描寫自己深邃之感情為主。其寫景物也，亦必以自己深邃之感情為之素地，而始得于特別之境遇中，用特別之眼觀之。故古代之詩，所描寫者，特人生之主觀的方面……”[11]（131）

考察“江村唱和”諸詞人之作，多是此類“特人生之主觀的方面”之張揚個性之作。

在“江村唱和”中，陳迦陵和詞8首，大多“跋扈飛揚”，個性張揚，其間透露出了作者飛揚不羈的氣概，蘊含著一種張揚自我的精神。如《滿江紅·舟次潤城謁程昆侖別駕》：

此地孫劉，想萬馬、川騰谷漲。公到日、雄關(guān)鐵鎖，東流無恙。上黨地為天下脊，使君文在先秦上。更縱橫、羽檄氣偏豪，籌兵餉。

天上月，波心漾。隔江笛，樓頭唱。嘆江山如此，可消官釀。側(cè)帽高張臨水宴，掀髯勇策登山杖。踞寒崖、拂蘚剔殘碑，猿猱狀[4]。

全詞一氣貫穿，豪氣騰沖，個性飛揚，頗有“稼軒風(fēng)”。詞句開首便有歷史畫面的縱橫捭闔之感，“雄關(guān)鐵鎖，東流無恙”。字字鏗鏘，如敲人耳鼓。下片“天上月，波心漾”。柔中帶剛，“側(cè)帽高張臨水宴，掀髯勇策登山杖”，更是令讀者感嘆折服。

誠如嚴迪昌先生在《清詞史》中所言：“面對家國破敗、山河失色的現(xiàn)實，目擊悲壯殉難、凄厲案獄的血淚，身臨戰(zhàn)亂頻仍、水深火熱的境地，特別是仕途經(jīng)濟的幻夢的破滅、傳統(tǒng)相承的宗法的斷裂所導(dǎo)致的舊巢已傾、新枝難棲的進退失據(jù)的際遇，在廣大漢族人民及各個階層的士子心頭激蕩起種種辛酸。悲慨、郁怒、凄愴、哀怨、迷茫、倉皇，一股股似風(fēng)似雨地襲擊、緊裹著人們的心靈，而最為敏感的知識階層則尤其在俯仰今昔之際感慨良多。這是一個心靈戰(zhàn)栗、驚悸彷徨的年代。”[2]（9）

在此特定時期，“江村唱和”諸詞人在經(jīng)歷了國恨家仇、宦海沉浮、囹圄噩夢之后，詞作之歌哭唱嘆最能反映作為“這一個”詞人所獨具的藝術(shù)魅力，最能引起讀者的共鳴，使我們能在幾百年后想見其為人，理解其處境，為之深掬同情之淚。誠然，特定的時代促進了文學(xué)的繁榮，促進了清初“稼軒風(fēng)”的形成及演進，孕育了清詞的“中興”。

注釋：

①關(guān)于“江村唱和”，目前學(xué)界有朱秋娟《“江村唱和”考述》、葛恒剛《“江村唱和”“廣陵唱和”與清初江南詞壇稼軒風(fēng)的演進》等論文，但基于空間詩學(xué)批評解讀此詞壇盛事，本文尚屬首次。

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