扎西翁加

(四川民族學(xué)院馬克思主義學(xué)院,四川 康定 626001)

一、巴麥寺及其“普珠羌姆”的歷史傳承

(一)巴麥寺建寺緣起概說

(二)巴麥寺建筑及主要宗教活動

(三)巴麥寺“普珠羌姆”的歷史傳承

巴麥寺每年都有兩次大規(guī)模的“羌姆”表演：一是藏歷3月6日舉行的長壽佛修供儀式上的羌姆表演；二是藏歷4月8日在普巴珠欽修供儀式上的法舞表演。本文著重探討普巴珠欽法會上的羌姆，文中稱其為“普珠羌姆”。

1.“普珠羌姆”起源

關(guān)于藏傳佛教寺院中盛行的羌姆的起源問題，多數(shù)學(xué)者認為是吐蕃贊普赤松德贊在位期間，蓮花生大師根據(jù)印度佛教金剛舞和西藏本土宗教苯教的祭祀舞以及大量的西藏民間舞蹈，創(chuàng)制出藏傳佛教各個教派中必不可少的宗教舞蹈羌姆[5]，也就是在桑耶寺的落成慶典時表演的《金剛橛修供》羌姆?！短镆爸械奈璧溉祟悓W(xué)——以西藏薩迦寺普巴密宗金剛法舞的歷史傳承與藝術(shù)特征為例》一文明確指出：“從薩迦寺金剛舞的歷史傳承和發(fā)展來看，每年藏歷七月舉行的《金剛橛修供》金剛舞蹈，則起源于藏傳佛教第一座寺院——桑耶寺落成慶典時的金剛舞表演?！盵6]同樣作為《金剛橛修供》舞蹈的巴麥寺“普珠羌姆”，無疑也可追溯到蓮花生大師時期。

2.口頭傳說中的“普巴珠欽”

二、“普珠羌姆”上傳《修習(xí)菩提》儀式解析

羌姆是嚴(yán)肅的宗教儀式，不是為了觀賞而隨意舞動，是要在嚴(yán)格的壇城中，結(jié)合旋律，做規(guī)定的姿勢，使人通過對眾神的模擬，達到心性的最高境界。

(一)羌姆儀式準(zhǔn)備過程()

(二)《修習(xí)菩提》儀軌

以上為上午的儀式內(nèi)容，下午的儀式內(nèi)容主要是壇城內(nèi)部的構(gòu)造。

1.壇城內(nèi)部主尊構(gòu)造描述：首先將自己觀想成普巴金剛，之后便是對主尊普巴金剛形象的具體描述。根據(jù)文獻描述：他是一尊具有三面、六臂、四腿，左上手按順時針方向依次持有火焰、三叉戟、金剛橛、五股金剛和九股金剛，腳踩大神父母尊，頭戴骷髏裝飾帽、金剛頭顱，身戴骨珠、上身披著大象皮、腰戴人皮、下身著虎皮裙，額頭飾以三道骨灰，臉上抹有血滴，胸前飾以半月物，威懾三界金剛大鵬翅，恐有傾覆天空之兆。空性佛母顯現(xiàn)青色形態(tài)，右手持花、左手持有紅色海螺。

8.結(jié)尾部分：迎請眾神，以求加持；敬獻諸神，以求清除所有魔障、災(zāi)難，分享資糧食物，護持普巴事業(yè)，并將朵瑪置予各位眷屬使者，以最終達到所見皆為佛之身、所聞皆為心咒聲、所思皆是法身相。

三、“普珠羌姆”下傳《驅(qū)逐魔障》儀式

(一)儀式準(zhǔn)備過程

(二)《驅(qū)逐魔障》儀軌

1.黑帽鼓舞

2.扎佐法舞

第二場法舞僅有一位舞者，便是扎佐本神，其實就是普巴金剛主神，與先前一樣在藏香、樂器演奏等的協(xié)助下，領(lǐng)舞者也即上師率先出場，行至舞場中間的法座前，邊舞蹈邊敬獻諸佛、菩薩，同時邀請普巴眾眷屬護持佛法、調(diào)伏魔眾，普巴金剛諸神祗受到邀請，皆準(zhǔn)備行持調(diào)伏事業(yè)。

3.骷髏法舞

4.四守門母法舞

5.貓頭鷹和鴿子法舞

6.鹿神法舞

經(jīng)過骷髏法舞搭建調(diào)伏器皿，四守門母將四方妖魔召回靈伽體內(nèi)，以及貓頭鷹和鴿子將元神與妖魔分離，之后便是兩名鹿神出場，他們是二十一位圣子的化身。二十一位圣子圍坐在舞場外圍，舞場中間則開始表演鹿神法舞，徹底將載體內(nèi)的妖魔斬殺。

7.二十一位圣子法舞

此處的二十一位圣子被認為是扎佐上師的意之化身，作為主要的調(diào)伏者，是主神普巴金剛的身、語、意的化身，主要行持調(diào)伏事業(yè)。普巴壇城內(nèi)環(huán)三角邊上，每邊各有七位圣子，均為三面、四臂，其中正面分別是七位紅色、七位青色、七位綠色。這一場法舞的主要任務(wù)是將調(diào)伏后的妖魔轉(zhuǎn)化為甘露，敬獻普巴諸神，徹底將其超度，之后上師起身，對靈伽釘金剛橛，徹底調(diào)伏，同時四位骷髏再次登場，將超度后的靈伽抬走。

8.普巴羌姆

普巴羌姆是整個普巴羌姆表演中的主神，由天龍八部持嗩吶、海螺等樂器，阿砸熱手持藏香，長壽人拿著寶幢，金剛上師手持鈴杵依次出場，這一場法舞中普巴金剛眾神將全部登場亮相，包括二十一位圣子、二十位叉明叉塔、十位忿怒神、四位守門母等。

9.普珠守護神法舞

眾舞者手持鉞刀和顱碗，在領(lǐng)舞者的帶領(lǐng)下依次出場，出場人員共有十二名，他們是普巴金剛壇城中的護法神，他們的主要任務(wù)是將徹底斬殺后的靈伽轉(zhuǎn)化為甘露，敬獻普巴諸神。

10.普珠守護神便裝法舞

這場法舞的內(nèi)容和人物、目的與前一場基本一樣，表演的是普巴金剛壇城中的護法神，他們的主要任務(wù)仍然是將徹底斬殺后的靈伽轉(zhuǎn)化為甘露，敬獻普巴諸神，唯一的區(qū)別是這場表演不戴任何面具，也不穿任何表演服飾，由一群僧人著便裝進行表演。

11.覺郭舞

這場法舞表演與下傳階段的第一場法舞黑帽鼓舞一樣，依然是舞者手持長柄鼓圍繞場地進行表演，表演人數(shù)與黑帽鼓舞和砸羌姆一樣有三十三人，與此同時，經(jīng)堂內(nèi)普巴金剛壇城邊緣安放著一個靈伽，在進行覺郭法舞表演時，將這個靈伽進行火供，而后用水將供火澆滅，意指讓所有邪魔灰飛煙滅。

12.五位護法神舞

13.拉瑪法舞

14.結(jié)舞

在日落時分進行的法舞表演，是普巴珠欽修供會上的最后一場法舞，這場法舞與先前的砸羌姆、黑帽鼓舞和覺郭法舞一樣，仍然是由三十三人進行表演，仍然是頭戴飾以彩綢的黑色寬沿法帽，黑帽正中為黑絨球、骷髏、金剛、金云等，身穿繡有各色圖案的寬袖彩袍，腰系各色圍裙，意思是將整個下傳階段的調(diào)伏任務(wù)進行到底，將所有邪魔徹底調(diào)伏。

結(jié)舞結(jié)束后，巴麥寺普巴珠欽修供會期間的法舞表演全部結(jié)束，4月9日將進行普巴金剛灌頂，4月10日沖刷掉繪制的壇城，并舉行供燈祈愿法會等?！捌罩榍寄贰鼻昂髿v時19天。

綜上所述，巴麥寺普巴珠欽法會上表演的法舞流程主要包括上傳《修習(xí)菩提》和下傳《驅(qū)逐魔障》兩種宗教儀軌和金剛舞蹈。其中，上傳《修習(xí)菩提》和普巴珠欽法會上的開場儀式舞蹈，“砸羌姆”表演主要為了迎請眾神，以求加持并敬獻諸神，清除所有魔障、災(zāi)難，護持普巴事業(yè)，最終達到所見皆為佛之身、所聞皆為心咒聲、所思皆是法身相，以上舞蹈均要符合上傳《修習(xí)菩提》經(jīng)文和儀軌。而在下傳《驅(qū)除魔障》儀式準(zhǔn)備階段也進行4場羌姆表演，分別是平整土地法舞；長壽人、和尚、印度勇士以及具能猿人法舞；獅子舞和漢地神祗法舞，以及具能王母法舞，這些表演與普巴金剛壇城中的神祗沒有太大的關(guān)系，是為表示緣起的各種表演。在正式表演下傳《驅(qū)逐魔障》階段儀軌時的金剛舞與上傳法舞有差別，其最大的特征是動作剛勁勇猛、造型威嚴(yán)猙獰，以處置靈伽為主要任務(wù)。而處置靈伽，具有多重意義，具體包括修行、驅(qū)邪衛(wèi)道、靈魂救度等多方面、多視角、多層次的意義[10]，因篇幅有限，在此不作細述。

四、巴麥寺“普珠羌姆”的象征意義

通過對巴麥寺“普珠羌姆”的系統(tǒng)研究發(fā)現(xiàn)：“普珠羌姆”的每一個階段都有不同的象征意義，其整套儀軌是一個循序漸進的整體，上傳法舞表演是下傳的基礎(chǔ)，下傳的法舞內(nèi)容是上傳的延伸，因此，整段”普珠羌姆“的象征意義可以從以下幾方面展開。

(一)“普珠羌姆”展演具有一套完整的《金剛橛修供》儀軌的意義

《金剛橛修供》儀軌不僅有一套完整的文本記載，而且還形成了法舞展演的形式。“普珠羌姆”主要表現(xiàn)的是普巴金剛諸神祗。上傳《修習(xí)菩提》儀軌的主要目的是逐步形成金剛界，也即普巴金剛諸神匯聚的壇城，同時觀想清楚壇城諸神；下傳《驅(qū)除魔障》儀軌的意義則在于祈請諸神斬殺代表魔障和邪惡的靈伽，其舞蹈的象征意義在于護持佛法、降魔收妖、調(diào)伏內(nèi)外之?dāng)?，以期達到世界和平、眾生平等、和諧相處的宗教理想。

普巴金剛作為密宗修持的本尊神靈，在表演“普珠羌姆”時，要嚴(yán)格按照密宗儀軌的要求舉行一系列的儀式，對舞者本人也要求在身口意三方面對應(yīng)本尊的要求，要達到技巧上的熟練和精神上的專注，以此來完成金剛舞表演中的所有規(guī)定動作和儀軌要求，巴麥寺的“普珠羌姆”表演在其演化過程中逐漸形成了自己獨特的舞蹈程式、套路、要求、動作和手勢等，并用特定的動作和完美的編排表現(xiàn)《金剛橛修供》儀軌中的諸神祗，以及祈請和斬殺妖魔邪障等任務(wù)，因此巴麥寺的羌姆表演是一場完整的金剛乘修供儀軌。

(二)“普珠羌姆”具有修行、調(diào)伏、靈魂救度的意義

巴麥寺普珠金剛節(jié)上表演的法舞流程主要包括上傳《修習(xí)菩提》和下傳《驅(qū)逐魔障》兩個階段的宗教儀軌，上傳儀軌雖然僅有一場法舞表演，但在整個普巴珠欽羌姆表演中處于核心地位，也是展現(xiàn)下一階段任務(wù)的基礎(chǔ)，這一階段通過砸羌表演完成了普巴金剛外器壇城的建造，以及壇城內(nèi)部諸神的描繪，同時進行平整場地表演即做好了場地清理工作，當(dāng)然以上這些內(nèi)容均是通過伴奏經(jīng)文、樂器、韻律、以及表演者的手印、法器、服飾和動作來表現(xiàn)，而不是進行實質(zhì)性的場景表演。

而在正式表演下傳《驅(qū)逐魔障》階段儀軌時，金剛舞與上傳法舞最大的差別是其動作剛勁勇猛、造型威嚴(yán)猙獰，以處置靈伽為主要任務(wù)，期間表演的是一系列前后相繼的內(nèi)容。首先通過黑帽鼓舞表示準(zhǔn)備出征調(diào)伏魔障，類似一場誓師大會；其次進行扎佐法舞表演，表現(xiàn)的是普巴金剛諸神、主神通過表演敬獻諸佛菩薩，同時邀請諸眷屬開展調(diào)伏事業(yè)；而后通過骷髏法舞表演搭建好調(diào)伏器皿以及主要載體靈伽，并通過四位守門母法舞表演將各類邪魔、鬼魅召回載體內(nèi)；然后通過貓頭鷹和鴿子法舞表演，使邪靈的助手即元神與其分開，讓它處于孤立無援的境地；之后便由鹿神法舞進行斬殺調(diào)伏，被斬殺后的邪魔由二十一位圣子法舞表演進行轉(zhuǎn)化，將調(diào)伏后的邪魔轉(zhuǎn)化為甘露；最后進行的普珠守護神法舞表演，則是象征著將轉(zhuǎn)化成甘露后的邪魔敬獻給普巴諸神，意為超度。

(三)“普珠羌姆”具有舞蹈藝術(shù)展演傳達教義的象征功能

黑格爾認為“象征是通過外表形狀，暗示表達思想內(nèi)容的一種符號，它讓人意識到的不僅是一個具體的、個別的事物，目的不是說明本身的意義，更重要的是它表達暗示著一個隱含、普遍的意義”[11]。從這一層面分析，“普珠羌姆”表演也正是借助象征性的表演行為來闡釋和展現(xiàn)宗教奧義[12]。首先，巴麥寺的“普珠羌姆”是嚴(yán)格按照《砸羌姆文集》《驅(qū)魔文集》以及《法舞實踐文集》等掘藏法本進行表演的。巴麥寺在每年的普巴珠欽修供會上表演的羌姆內(nèi)容和形式始終遵循這些掘藏品所開示的內(nèi)容，同時巴麥寺歷代引經(jīng)師也對舞蹈腳本進行了注釋和補充，而這些掘藏法品所展現(xiàn)的內(nèi)容無疑是某一種法門的修供方法，寺院僧侶在舉行這一法門的修供儀軌時，法舞作為一種技巧，或者以表演形式登上了表演舞臺，實修者可通過表演過程進行實踐，獲得修證上的領(lǐng)悟和提升，“普珠羌姆”儀式從編排、動作、面具、服裝、道具、音樂上，既體現(xiàn)了角色的身份，又傳達著宗教信息。如面具，“普珠羌姆”的面具豐富多樣，其中人物(如阿匝惹)面具有真實、樸素的特點，因為大部分時間需要負責(zé)維持儀式現(xiàn)場的秩序，所以也略帶嚴(yán)肅性；護法神(如普珠護法)的形象大多兇猛威嚴(yán)，因護法需具備摧伏邪魔的力量，給人以威懾、震撼，所以在面具造像上多以怒相為主；動物(如貓頭鷹、鴿子)的面具做工精致、色彩細膩，不僅使“普珠羌姆”更加生動形象，同時也給羌姆儀式增加了神圣的意義。這些造像各異、色彩多樣的面具有著多元化的功能與意義。又如音樂，“普珠羌姆”展演過程中，作為背景的宗教音樂具有特殊的象征意義：“東嘎”(白海螺)聲音渾厚繚繞，極具穿透力，是藏傳佛教弘揚教義的象征物，在“普珠羌姆”展演過程中有著宣揚佛法力量的象征意義；“崗東”音色偏高，傳統(tǒng)上是用人脛骨制成的一種號角，形狀呈弧形，在“普珠羌姆”儀式展演中，通常在表演高潮階段使用，有著恫嚇邪靈魔怪，驅(qū)逐邪魔之作用；大鼓又被稱為法鼓，鼓聲渾厚繚繞，在“普巴金剛的壇城”儀式過程中寓有法輪常轉(zhuǎn)，佛法傳遍“三界”之意等。

另外，“普珠羌姆”的劇本本身就蘊含著深刻的宗教義理，而將這種義理通過形象生動的藝術(shù)表演形式展示出來并體現(xiàn)其獨特的功能[13]，如斬殺靈伽、焚化朵瑪，主要是為了使罪惡的靈魂解脫惡緣，歸于善趣，是無尚功德的體現(xiàn)，對教義沒有深入學(xué)習(xí)的信眾至少也能明白棄惡揚善的道理。

巴麥寺的“普珠羌姆”具有悠久的發(fā)展歷史，是由苯教祭祀巫舞、藏族民間舞蹈和印度金剛舞相融合而生成的一種藝術(shù)形式，是藏傳佛教文化的重要組成部分。它是以表演為外在形式，以金剛乘修供為核心內(nèi)容，隨藏傳佛教傳播而興起的一種儀式舞蹈。“普珠羌姆”既有文獻的記載，也有口口相傳的傳統(tǒng)，是一個具有宗教文化內(nèi)涵的儀式展演?！捌罩榍寄贰蓖ㄟ^儀式展演的形式來宣揚藏傳佛教教義。解讀“普珠羌姆”的文化內(nèi)涵與象征意義，不僅有助于更加全面、科學(xué)、辯證地認識其所呈現(xiàn)的文化功能、社會功能，同時也能更好地引導(dǎo)人們正確認識宗教儀式。