柏愔 王詠

摘? ?要： 少數(shù)民族文化與生境的融合，生成了獨(dú)特的生態(tài)智慧，是維持區(qū)域生態(tài)格局優(yōu)勢(shì)的內(nèi)因。在文化生境中，蘊(yùn)含在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)，作為地方性知識(shí)，對(duì)區(qū)域生態(tài)建設(shè)有著積極的應(yīng)用功能。傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)，應(yīng)作為地區(qū)公共知識(shí)在公共教育路徑中加以傳承。傳承主體是青少年群體，傳承路徑是學(xué)校公共教育與社區(qū)實(shí)踐相結(jié)合。在文化生境視角中，公共知識(shí)層面的傳統(tǒng)生態(tài)智慧，最終轉(zhuǎn)換為青少年群體的身體實(shí)踐層面，才能達(dá)到傳承傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的目的。

關(guān)鍵詞： 傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)? ?公共知識(shí)? ?青少年群體? ?身體實(shí)踐

文化生境是由生態(tài)學(xué)術(shù)語“生境”衍生而來的文化術(shù)語，生境指的是“生物生活的空間和其中全部生態(tài)因子的總和”[1]（18-22）。文化-生境是在其基礎(chǔ)上將人與生活的生態(tài)環(huán)境、文化環(huán)境的關(guān)系加以類比，試以“在弄清楚人類文化中自然起作用的同時(shí)，理解被刻印在自然中的人類行為”[2]。文化生境意味著人與自然的雙向融匯，具體區(qū)域、族群的文化總是在具體的生態(tài)環(huán)境中生成，就具體的文化內(nèi)容而言，一切生態(tài)因子與人都是文化不可割裂的主體。

少數(shù)民族文化與生境的融合生成了獨(dú)特的生態(tài)智慧，也是維持區(qū)域生態(tài)格局優(yōu)勢(shì)的內(nèi)因。在文化生境中，人們適應(yīng)了生態(tài)環(huán)境，并運(yùn)用當(dāng)?shù)氐纳镔Y源使生活可持續(xù)發(fā)展，自然長(zhǎng)期與人類依存成為具體文化生成的母體。田野調(diào)查通過對(duì)滇南西雙版納15個(gè)少數(shù)民族村寨的傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)底本調(diào)查顯示，傳承這些與生物資源相關(guān)的傳統(tǒng)智慧對(duì)區(qū)域生態(tài)建設(shè)有著積極的應(yīng)用功能。面對(duì)現(xiàn)代生態(tài)問題，傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)亟待轉(zhuǎn)型為地區(qū)公共知識(shí)。只有通過公共教育路徑傳承給青少年群體，傳統(tǒng)生態(tài)智慧才能獲得再生。學(xué)校教育與社區(qū)實(shí)踐相結(jié)合才是最佳的傳承途徑，達(dá)到將從文化生境中生成的傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)，融匯到文化生境中的傳承目的。

一、文化生境中傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)傳承的優(yōu)先性

根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義，非物質(zhì)文化是指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)集合名詞，包含了諸多文化事項(xiàng)：口頭傳統(tǒng)和表述、表演藝術(shù)、社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)，實(shí)踐、傳統(tǒng)的手工藝技能及與上述內(nèi)容相關(guān)的文化空間。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中各類內(nèi)容因?yàn)樗鶎僮迦夯蛘叩胤降脑V求重點(diǎn)的不同而在開發(fā)次序上有所不同。一般而言，因?yàn)樗囆g(shù)類非遺的眼球效應(yīng)最易在旅游開發(fā)中轉(zhuǎn)換為文化產(chǎn)業(yè)而促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)效益，往往被優(yōu)先考慮開發(fā)并賦予各種資源。關(guān)于自然界與宇宙的知識(shí)、實(shí)踐相對(duì)而言較為不受重視。一則因其與經(jīng)濟(jì)效益的關(guān)系較遠(yuǎn);二則在現(xiàn)代社會(huì)的知識(shí)框架中，初民對(duì)自然與宇宙的看法在現(xiàn)代知識(shí)的進(jìn)化序列中，常被視為落后的邊緣。實(shí)際上，初民關(guān)于自然與宇宙的觀點(diǎn)在非物質(zhì)文化體系中處于最基礎(chǔ)與核心的位置，是一切知識(shí)的源知識(shí)。尤其“在各民族的傳統(tǒng)知識(shí)體系中，具有豐富、獨(dú)特的關(guān)于自然保護(hù)的觀念、倫理、法規(guī)和合理利用管理自然資源的經(jīng)驗(yàn)、措施和技術(shù)等，他們是各民族對(duì)生境長(zhǎng)期適應(yīng)的智慧結(jié)晶，不僅具有歷史、文化的價(jià)值，而且對(duì)于當(dāng)代人類的生存和發(fā)展仍然具有十分重要的意義”[3]。

以滇南少數(shù)民族地區(qū)為例，特殊而多元的地貌、豐富的生物資源，多文化族群，三者相互調(diào)適、選擇，使得滇南邊疆少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容非常豐富，具有很多值得開發(fā)的文化資源。首先就國(guó)家生態(tài)區(qū)位的戰(zhàn)略意義而言，滇南作為中國(guó)的南大門、全國(guó)生態(tài)資源要素的源頭區(qū)域，有著“一江連六國(guó)”的地緣優(yōu)勢(shì)，更處于國(guó)家重點(diǎn)打造的大湄公河次區(qū)域生態(tài)圈內(nèi)，生態(tài)優(yōu)勢(shì)對(duì)全國(guó)經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展具有生態(tài)屏障的重要功能，生態(tài)安全格局對(duì)國(guó)際生態(tài)圈具有重大影響力。因此，非物質(zhì)文化中的傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)傳承對(duì)區(qū)域的生態(tài)保護(hù)有著重要而積極的意義，具有首要的傳承優(yōu)先權(quán)。

另外，就現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)意義而言，滇南少數(shù)民族豐富的生態(tài)智慧具有經(jīng)濟(jì)開發(fā)的多元價(jià)值。滇南少數(shù)民族地區(qū)很多與生物資源相關(guān)的傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)都是鄉(xiāng)村旅游的獨(dú)有資源。如利用生物資源的織、染、繡、縫工藝。如傣族、哈尼族擅長(zhǎng)利用棉、麻種植、織布、運(yùn)用各種植物的葉子、花朵及塊莖的染色工藝;拉祜族的拼布手藝，哈尼族的樹皮制衣工藝。少數(shù)民族的箱、筐、籮、包、袋等大多是利用再生性非常強(qiáng)的藤、竹、棕等產(chǎn)品加工而成的，少數(shù)民族養(yǎng)野蜂釀蜜的傳統(tǒng)產(chǎn)生的蜂蠟蠟燭，利用植物造紙傳統(tǒng)等。與當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)資源相關(guān)的生態(tài)傳統(tǒng)知識(shí)都是避免同質(zhì)競(jìng)爭(zhēng)的鄉(xiāng)村旅游的文化資源。

在文化層面上，上述生態(tài)傳統(tǒng)知識(shí)具有很高的技術(shù)含量、審美價(jià)值與文化記憶功能，如滇南以生物資源取勝的民居文化與寺院園林文化：傣族傳統(tǒng)住宅多為全竹木結(jié)構(gòu)，是少數(shù)民族文化的重要特色之一;小乘佛教寺院傳統(tǒng)的“五樹六花”等均有很高的民族文化認(rèn)同價(jià)值。由此可見，在特定的文化區(qū)位中，滇南少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)不僅在國(guó)家層面的生態(tài)格局中具有意義，而且兼具經(jīng)濟(jì)與文化功能，因此，在地方非物質(zhì)文化資源的傳承工作中具有優(yōu)先權(quán)與必要性。

二、傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)作為公共教育資源的必要性

長(zhǎng)期以來，少數(shù)民族在與自然環(huán)境的高度依賴中形成的地方性知識(shí)是一種人與自然的匹配文化?，F(xiàn)代化進(jìn)程中的生態(tài)問題，在很大程度上歸于對(duì)生態(tài)環(huán)境的過度索求。在滇南地區(qū)表現(xiàn)為如保持生物資源多樣性的傳統(tǒng)竜林、風(fēng)水林的日漸縮小，山神信仰的式微導(dǎo)致國(guó)有林成為“公地”的縮影。如某些村民偷伐原生國(guó)有林?！熬S護(hù)人類賴以生存的自然生態(tài)，不能單憑政治、經(jīng)濟(jì)、法律手段，只有依靠多元文化并存建構(gòu)起來的穩(wěn)定文化制衡格局，尤其是要依靠世居于該生態(tài)系統(tǒng)中居民所擁有的生態(tài)知識(shí)與生態(tài)智慧，才能獲得維護(hù)生態(tài)環(huán)境正常運(yùn)動(dòng)的持續(xù)動(dòng)力”[4]（40）。

傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的口耳相傳的傳承模式已不能適應(yīng)新時(shí)期的要求。當(dāng)下生態(tài)環(huán)境問題已然成為人類命運(yùn)共同體的重要課題。滇南少數(shù)民族地區(qū)脆弱的生態(tài)系統(tǒng)與生態(tài)戰(zhàn)略區(qū)位使其傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的有效傳承刻不容緩。傳統(tǒng)上，少數(shù)民族的傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)與智慧一般限于家庭代際及社區(qū)范圍的口耳相傳，如傳統(tǒng)農(nóng)耕、漁業(yè)、林牧等知識(shí)往往在同族男性間傳承，現(xiàn)代社會(huì)因?yàn)槌鞘谢c生態(tài)環(huán)境的改變，很多生活勞動(dòng)形態(tài)徹底消失，一些傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)隨之消亡。如，滇南一些傣族寨子受市場(chǎng)操縱只生產(chǎn)橡膠、香蕉和火龍果等作物，傳統(tǒng)的稻作知識(shí)基本消亡。現(xiàn)代生活使編織、織染、造紙、建筑、生活禮俗等與生物多樣化資源相關(guān)的傳統(tǒng)知識(shí)傳承不容樂觀。因此，在文化生境的框架中看，生態(tài)維護(hù)已經(jīng)成為區(qū)域族群的共同義務(wù)，傳統(tǒng)生態(tài)智慧的傳承可以跳出代際、性別、族群等分眾的傳統(tǒng)傳承局限，將傳統(tǒng)生態(tài)智慧最終轉(zhuǎn)換為公共知識(shí)，并將其納入地方公共教育，特別是義務(wù)制教育及專業(yè)高等教育的路徑是傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)最好最直接的路徑?！岸遥瑥奈覈?guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)教育發(fā)生的場(chǎng)域來看，學(xué)校教育是主導(dǎo)”[5]（82）。因此，地方生態(tài)維護(hù)的可持續(xù)力量必然是青少年群體。面對(duì)現(xiàn)代化導(dǎo)致的傳統(tǒng)知識(shí)的式微現(xiàn)狀，傳統(tǒng)智慧結(jié)晶更需要新生代的傳承。不同于民間傳承路徑，公共教育系統(tǒng)在方法、目的、環(huán)境等方面更符合現(xiàn)代生態(tài)訴求。

一，在方法上，公共教育系統(tǒng)能在合適的專業(yè)框架下系統(tǒng)地將各地、各時(shí)、各類、各族的傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)資源從蕪雜的原生狀態(tài)中提取出理論內(nèi)容，使其更體系化、條理化，并配合多媒體教學(xué)工具，對(duì)青少年群體進(jìn)行系統(tǒng)培訓(xùn)。對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)生與成員而言，傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)要通過公共教育體系的傳承媒介加以系統(tǒng)化的體現(xiàn)，這就需要根據(jù)特定地域或社區(qū)的文化生境進(jìn)行特殊的課程設(shè)計(jì)。

二，公共教育路徑的傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)傳承可以實(shí)現(xiàn)從“人類中心主義”“物的開發(fā)”向“詩意棲息”“生態(tài)家園”等生態(tài)哲學(xué)的嬗變。在公共教育的系列課程中，被教育者會(huì)從生態(tài)知識(shí)傳統(tǒng)傳承模式的自在狀態(tài)轉(zhuǎn)型為生態(tài)知識(shí)公共教育模式下自為的覺悟狀態(tài)。因此，建立多維的生態(tài)教育體系，進(jìn)行全民生態(tài)教育，只有內(nèi)化的現(xiàn)代生態(tài)意識(shí)和生態(tài)覺悟，才是強(qiáng)化生態(tài)意識(shí)、塑造生態(tài)文明的根本途徑。

三，傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的學(xué)校傳承路徑培養(yǎng)了青少年群體的“文化自覺身份”，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式呈現(xiàn)的傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)是具體的文化族群與當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)體系共同生活中達(dá)至的文化經(jīng)驗(yàn)，是約定俗成的地方性知識(shí)。傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)大多屬于“小傳統(tǒng)”文化范疇，但在全面厘清、學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)上，青少年群體會(huì)更進(jìn)一步獲得民族文化基因，建立起民族身份自覺。

三、生態(tài)知識(shí)教學(xué)結(jié)合社區(qū)實(shí)踐教育的重要性

傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的教學(xué)要與社區(qū)的實(shí)踐教育相結(jié)合?！翱偟膩碚f，民族文化傳承的形式主要有兩種：一種是‘向書本學(xué)，另一種是‘做中學(xué)……‘做中學(xué)是指學(xué)生和社區(qū)居民在了解和掌握本國(guó)主體民族和其他民族優(yōu)秀文化的基礎(chǔ)上，直接從各種活動(dòng)中學(xué)習(xí)本民族文化的知識(shí)和技能，形成對(duì)本民族文化的情感、態(tài)度和價(jià)值觀”[6]（119-120）。公共教育傳承的形式主要是間接經(jīng)驗(yàn)的傳播，而實(shí)踐教育則是知識(shí)身體化的重要路徑。

一，結(jié)合的必要性和重要性與滇南少數(shù)民族傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)流失狀況存在不平衡有關(guān)。田野調(diào)查顯示，與文化生境相關(guān)的滇南少數(shù)民族生態(tài)傳統(tǒng)知識(shí)主要包括：傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)主雜糧植物資源、農(nóng)副植物資源的選育、種植;傳統(tǒng)養(yǎng)殖業(yè)生物資源及養(yǎng)殖;傳統(tǒng)藥用野生植物的持續(xù)利用;傳統(tǒng)食用野生植物和食用真菌資的持續(xù)利用;與生物資源相關(guān)的衣飾織染、食品加工、住宅建筑、娛樂游戲、日用雜貨制作;宗教俗信、節(jié)日慶典、人生禮儀、生產(chǎn)生活習(xí)俗中的傳統(tǒng)生物利用。傳統(tǒng)知識(shí)流失嚴(yán)重的主要有傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)主雜糧植物資源、農(nóng)副植物資源的選育、種植相關(guān)知識(shí)、傳統(tǒng)藥用野生植物的持續(xù)利用及宗教俗信、節(jié)日慶典、人生禮儀、生產(chǎn)生活習(xí)俗中的傳統(tǒng)生物利用。究其原因主要是土地流轉(zhuǎn)的非糧化傾向造成傳統(tǒng)糧種生物資源的永久喪失及相關(guān)種植知識(shí)和文化傳統(tǒng)的根本性斷裂?，F(xiàn)代農(nóng)業(yè)技術(shù)匱乏使一些傳統(tǒng)知識(shí)支撐的農(nóng)產(chǎn)品失去市場(chǎng)價(jià)值而漸漸不再傳承。

二，現(xiàn)代生活方式及生產(chǎn)方式的沖擊對(duì)傳統(tǒng)生物遺傳資源相關(guān)的生活知識(shí)、傳統(tǒng)生物遺傳資源相關(guān)的民俗信仰知識(shí)具有顯著的影響力。如，傣藥、傣醫(yī)知識(shí)的流失就是現(xiàn)代性的后果。傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)保存得較好的則為符合市場(chǎng)需求的種茶技術(shù)、養(yǎng)蜂技術(shù)等。

傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的流失導(dǎo)致一些知識(shí)無法有效進(jìn)入公共教育傳承體系，這就需要公共教育的傳承必須與社區(qū)的實(shí)踐教育相結(jié)合才能達(dá)到傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)傳承的整體性與完善性。一些傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)由特定群體掌握，如編、織、染技術(shù)由婦女傳承，草藥技術(shù)往往由神職人員傳承。因?yàn)楝F(xiàn)代性的沖擊，這些知識(shí)在數(shù)量與傳承群體方面都呈式微情勢(shì)，日漸碎片化，導(dǎo)致無法成為體系公共教育資源被吸納。在現(xiàn)代話語體系中，這些群體的邊緣性質(zhì)成為知識(shí)與公共知識(shí)對(duì)話的障礙。以上情況都亟待公共教育拓寬課程形式，從教學(xué)資源的源頭不斷回溯至社區(qū)基層，整理傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)，這需要多方力量，如教育專家、生態(tài)專家、社區(qū)精英及不同層面的教師、學(xué)生等的多邊支持與共建。

反之，保存得較為完好的傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)如果想要進(jìn)一步發(fā)展，并成為維護(hù)社區(qū)生態(tài)的內(nèi)在驅(qū)力，那么一樣需要公共教育的有效介入，尤其是高校專業(yè)人才的指導(dǎo)。如養(yǎng)蜂業(yè)，傳統(tǒng)知識(shí)與技術(shù)非常符合“綠色”“無污染”等理念，但是由于無現(xiàn)代生物技術(shù)的指導(dǎo)與支持，失去市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力，限制了其進(jìn)入高端市場(chǎng)的可能性。

三，也是最重要的，傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)從本質(zhì)上而言是一種身體實(shí)踐。“（田野中的身體實(shí)踐）實(shí)踐呈現(xiàn)為一種意會(huì)知識(shí)與身體行為交融互生的狀態(tài)，……是以超越主客觀二元對(duì)立的實(shí)踐著的身體得以體現(xiàn)的”[7]（140）。傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的消失、保存現(xiàn)狀證明了如果沒有身體實(shí)踐，知識(shí)的保存就會(huì)非常困難。如田野資料呈現(xiàn)，西雙版納壩區(qū)人民（以割膠生產(chǎn)活動(dòng)作為主體）由于不再種植稻谷，與此相關(guān)的稻作文化如叫谷魂、吃新米、洗牛角等傳統(tǒng)知識(shí)與儀式基本消失。相對(duì)而言，哈尼族（稻谷、橡膠、茶葉、采集混合型生產(chǎn)）和拉祜族（茶葉、稻谷生產(chǎn)為主）兩個(gè)民族的傳統(tǒng)文化保存得相對(duì)較好。在文化生境的視角中，公共知識(shí)層面的傳統(tǒng)生態(tài)智慧必須轉(zhuǎn)換為學(xué)生的身體實(shí)踐層面，才能最終達(dá)到傳承傳統(tǒng)生態(tài)知識(shí)的目的。因此，重視家庭的火塘文化傳承方式，參加天—地—人相融一體的少數(shù)民族生產(chǎn)方式，盡可能參與民族節(jié)俗活動(dòng)，理解自然法與自然信仰，以身體實(shí)踐理解少數(shù)民族與生境的融合，體悟其獨(dú)特的生態(tài)智慧。

四、結(jié)語

“構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的價(jià)值觀基礎(chǔ)，不能只考慮人與人的關(guān)系，而忽視或輕視人與自然的關(guān)系”[8]（2）。鑒于滇南少數(shù)民族地區(qū)不僅具有獨(dú)特的生態(tài)區(qū)位，而且是重要的邊境地區(qū)，滇南邊疆民族如傣族、彝族、布朗族、哈尼族等少數(shù)民族在緊鄰的老撾、緬甸等均有跨境分布。跨境民族雖為國(guó)家行政界線分隔，但比鄰而居，往來密切，共享同源語言、習(xí)俗，處于同一種生態(tài)文化圈中。從全人類的生態(tài)視野中，應(yīng)該更注重發(fā)揮跨境民族共享的生態(tài)文化軟實(shí)力，發(fā)揮同根文化生境在跨國(guó)界生態(tài)教育共建、青年環(huán)保合作中的對(duì)話作用，發(fā)揮跨境青年群體在生態(tài)共建中的主體能動(dòng)性。在對(duì)傳統(tǒng)生態(tài)智慧的共同認(rèn)同、傳承與教育實(shí)踐中，人類命運(yùn)共同體同時(shí)搭建了對(duì)話的基礎(chǔ)與橋梁。

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基金項(xiàng)目：本文為國(guó)家社科項(xiàng)目“生態(tài)環(huán)境保護(hù)與滇南少數(shù)民族社區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的協(xié)調(diào)發(fā)展研究”（項(xiàng)目編號(hào)：16BH131）的階段性成果。