白彬談 北平 郭振新 席凱

內(nèi)容摘要：四川省通江縣千佛巖摩崖造像現(xiàn)存63龕，是一處純佛教造像點(diǎn)。造像規(guī)模較大，題材豐富，其中以釋迦說法、阿彌陀佛與五十二菩薩、千佛、密檐式塔等最為突出，且初、盛唐紀(jì)年題記較多。結(jié)合題記和造像題材推斷，千佛巖摩崖造像始鑿于唐高宗龍朔年間，終于唐玄宗開元年間。第38龕所造仿木構(gòu)密檐式塔，保存較好且年代基本明確，是研究唐代建筑和佛塔極為重要的材料。

關(guān)鍵詞：千佛巖;摩崖造像;唐代;仿木構(gòu)密檐式塔

中圖分類號：K878.6? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? 文章編號：1000-4106（2020）06-0067-11

Abstract： The Qianfoyan cliff carvings in Nuojiang Township， Tongjiang County， Sichuan Provinces are an ancient Buddhist historical site with 63 extant niches. The cliff carvings at Qianfoyan are remarkable in both scale and contents， the preaching scene of Sakyamuni， Amitabha with fifty-two bodhisattvas， statues of the thousand Buddhas， and multi-eaved pagodas are particularly impressive. Besides niches and cliff carvings， there are also many inscriptions throughout the site from the Early and High Tang periods. Based on previous research on the inscriptions and carvings， it can be concluded that construction at Qianfoyan started in the Tang dynasty during the Longshuo era of Emperor Gaozong， and ended in the Kaiyuan era. In addition， the good condition and reliably calculated date of construction of the multi-eaved pagoda in niche 38 make this a highly significant artifact for research on the architecture and pagodas of the Tang dynasty.

Keywords： Qianfoyan; cliff carvings; Tang dynasty; multi-eaved pagoda

一 造像點(diǎn)概況

千佛巖摩崖造像位于四川省巴中市通江縣諾江鎮(zhèn)千佛村三組臥龍山南側(cè)及西南側(cè)崖面上（圖1）。現(xiàn)存造像63龕、碑3通、題記8處及禪窟1座。造像風(fēng)化殘損較甚，殘存后代妝彩。造像點(diǎn)于2006年被國務(wù)院公布為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。其中南側(cè)崖壁呈東西向，共34龕，可分3層，上層自左向右為第17—15、8龕{1}，中層自左向右為第42、41、38、34-1{2}、34、31、30、25—23、50-1、50龕，下層自左向右為第39、40、37、36、36-1、35、33、32、28、29、29-1、27、26、22、54—51龕。崖壁上部有兩道橫向凹槽，貫穿整個崖壁，崖壁遍布榫孔。西南側(cè)崖壁呈東南—西北向，共29龕，主要分兩層，上層自左向右為第7、5、4、4-1、3、2、禪窟、1-4、1、1-3龕，下層自左向右為第6、14—12、12-1、11—9龕。第6龕左側(cè)自上而下為第46—49龕，第6龕右側(cè)為第6-1龕，第6龕下方窟龕可分兩排，自上而下第一排為第43、21—19龕，第二排為第45、44、18龕（圖2）。崖壁西南面造像風(fēng)化殘損較嚴(yán)重，崖壁頂部有一橫向凹槽，貫穿整個崖壁。崖壁南面有清末民初搭建的穿斗式雙重檐建筑物，崖壁西南側(cè)有現(xiàn)代搭建的建筑物。陳明達(dá)[1]、陶鳴寬[2]、李巳生[3]、劉長久[4]等先生先后撰文，對造像點(diǎn)部分龕像略有介紹，絕大多數(shù)龕窟迄今未見完整披露。

2008年全國第三次文物普查期間，通江縣文物局對千佛巖摩崖造像進(jìn)行了系統(tǒng)編號，共編54龕。2015年7—8月及2019年7—8月，四川大學(xué)考古學(xué)系與通江縣文物局組成聯(lián)合考古隊(duì)，先后兩次對千佛巖摩崖造像進(jìn)行全面、系統(tǒng)的考古調(diào)查。此次調(diào)查在不改動原編號的基礎(chǔ)上新增9龕，分別為第1-3、1-4、4-1、6-1、12-1、29-1、34-1、36-1和50-1龕。茲將代表性龕像簡報(bào)如下。

二 代表性龕像

第2龕

位于崖壁西南面上層西側(cè)第3龕右側(cè)、第12龕上方。外方內(nèi)圓拱形龕，內(nèi)外龕之間有高9厘米的臺階。外龕頂部脫落，右壁中部不存，寬150厘米、高160厘米、深85厘米。內(nèi)龕寬100厘米、高145厘米、深60厘米，龕向197度。龕內(nèi)造像風(fēng)化殘損嚴(yán)重（圖3）。

內(nèi)龕環(huán)三壁起高25厘米的壇，上造一佛二弟子二菩薩。佛結(jié)跏趺坐于方形臺座上，頭部、上身及左腿殘，著袈裟，衣擺覆座，左手似撫左膝，右手舉于肩前。像高45厘米，座高25厘米。

二弟子立于壇上，全身被鑿，僅存輪廓。左側(cè)一身高61厘米，雙手似托一物置于胸前;右側(cè)一身高57厘米，雙手似置于胸前。

二菩薩立于壇上，下著長裙，裙腰外翻。帔巾自兩肩垂下，于腿前橫過一道，繞雙臂后垂于體側(cè)。左側(cè)一身唯腰部以下保存較好，殘高69厘米，瓔珞自腹部下垂于雙腿間，左手似上舉，右手垂于體側(cè)，腰右扭;右側(cè)一身頭及雙手殘，高69厘米，束髻，戴寶冠，繒帶垂于肩側(cè)，頸部二道蠶紋，戴項(xiàng)圈，瓔珞自項(xiàng)圈兩側(cè)下垂，于腹前呈X形相交后下垂及膝，折向身后，于胸部左右兩側(cè)各分出一道下垂于膝前，呈U形;斜披絡(luò)腋。左手提瓶垂于體側(cè)，右手上舉于肩側(cè)。

內(nèi)龕左右壁近龕口外側(cè)各有一力士，立于山形臺座上，上身赤裸，肌肉隆起，下著戰(zhàn)裙。左側(cè)像僅存輪廓，左手似屈肘置于身體左側(cè)，右手不識，腰左扭。力士殘高60厘米，座高16厘米。右側(cè)像頭、雙手殘，飄帶繞雙臂穿腰帶后飄于身側(cè)，左手叉腰，右手似上舉，腰右扭。力士殘高54厘米，座高17厘米。

二力士臺座前均有一獸。左側(cè)獸僅存下半身，四肢似伏地;右側(cè)獸頭殘，前肢立地，后肢蹲坐，尾部上翹，余皆不識。

內(nèi)龕左壁外側(cè)上部有一則題記，現(xiàn)存3行，楷書，全文為：

大唐乾封元年四月八日/廣納縣馬明府為夫人□/氏敬造

第6龕

位于崖壁西南面左側(cè)中部碑2左側(cè)、第46龕右側(cè)。單層方形龕，龕左壁上部殘，右壁上部不存，被第6-1龕打破。龕寬181厘米、高210厘米、深64厘米，龕向216度。造像風(fēng)化殘損嚴(yán)重，龕內(nèi)壁面及造像殘存妝彩（圖4）。

龕內(nèi)正壁造一佛二菩薩。佛結(jié)跏趺坐于方形臺座上，頭部、雙手殘損，雙重尖桃形頭光，外緣飾火焰紋，有肉髻;著通肩袈裟，身前衣紋呈U形，衣擺下垂覆座;跣足，雙手置于胸前。像高85厘米，座高17厘米。

二菩薩立于圓形臺座上，頭部及雙手均殘。束髻，戴寶冠，發(fā)辮垂肩，頸部三道蠶紋，戴項(xiàng)圈;瓔珞自項(xiàng)圈兩側(cè)下垂，于腹前呈X形相交后下垂及膝，折向身后，相交處有一圓形裝飾，于胸部左右兩側(cè)各分出一道，下垂于膝前，呈U形;著天衣，斜披絡(luò)腋，下著長裙，腰束帶，裙腰外翻。帔巾自兩肩垂下，于腿前橫過一道，繞雙臂后垂于身側(cè)，跣足;左側(cè)像高74厘米，座高10厘米;左手上舉于身前，右手置于腹前，腰右扭。右側(cè)像高75厘米，座高10厘米;左手置于腹前，右手上舉于身前，腰左扭。

內(nèi)龕滿壁造聽法菩薩像，腳下均有蓮臺承托，蓮臺下有蓮莖。像均高約24厘米，座均高約6厘米。最上排橫向貫穿整個龕面，共13身，風(fēng)化殘損不可識。左側(cè)共5排，由上至下第1排共4身，左起第1、2身盤坐，斜披絡(luò)腋，腰束帶。第1身左手置于頭側(cè)，右手撫右膝;第2身雙手于胸前合十;第3身游戲坐，束髻，腰束帶，左手撫左膝，右手上舉于身前;第4身游戲座，束髻，雙手似置于腹前。第2至5排每排共3身。第2排左起第1身游戲坐，雙手置于腹前;第2身盤坐，束髻，發(fā)辮垂肩，左手上舉于身前，右手撫右膝;第3身側(cè)向右側(cè)，其余皆不識。第3排左起第1身盤坐，發(fā)辮垂肩，左手上舉于身側(cè)，手中持橢圓形物，右手撫右膝，頭微左傾;第2身盤坐，左手置于腹前，右手撫右膝;第3身游戲坐，束髻，頭左傾，雙手置于腹前。第4排左起第1身盤坐，發(fā)辮垂肩，左手于腹前持橢圓形物，右手上舉于胸前，頭微左傾;第2身盤坐，雙手似置于腹前;第3身游戲坐，左手上舉于胸前，右手撫右足。第5排左起第1身殘不可識;第2身游戲坐，身子右傾，雙手似置于腰側(cè);第3身腿部殘，束髻，雙手似置于身前。

右側(cè)共5排。第1排共4身，左起第1身游戲坐，左手撫左膝，右手撫右腿;第2身游戲坐;第3、4身殘不可識。第2至5排每排共3身，第2排第1身似游戲坐，頭左傾，雙手于腹前捧圓形物;第2身盤坐，左手撫左膝，右手上舉于身側(cè)，雙腳掌心相對;第3身盤坐，戴項(xiàng)圈，斜披絡(luò)腋，下著裙，腰束帶，雙手置于胸前，雙腳掌心相對。第3排第1身游戲坐，雙手于腹前持圓形物;第2、3身盤坐，戴項(xiàng)圈，斜披絡(luò)腋，下著裙，腰束帶，雙腳掌心相對;第2身雙手撫雙膝;第3身左手撫左膝，右手上舉置于身側(cè)。第4排第1身游戲坐，戴項(xiàng)圈，項(xiàng)圈下有垂飾，斜披絡(luò)腋，左手撫左膝;第2身盤坐，雙手置于身前;第3身游戲坐，戴項(xiàng)圈，項(xiàng)圈前有垂飾，斜披絡(luò)腋，雙手于腹前持一圓形物。第5排第1身殘不可識;第2身坐姿不明，斜披絡(luò)腋，身左傾，雙手似撫膝;第3身結(jié)跏趺坐，束髻，發(fā)辮垂肩，戴項(xiàng)圈，斜披絡(luò)腋，雙手置于腹前。

龕底呈山形。山形中央有跪像，面向龕外，尖桃形頭光，雙手似置于腰側(cè)。前部有圓形香爐，香爐左右側(cè)各有獸，后腿蹲坐，尾部上翹。左側(cè)一身僅存后半身;右側(cè)一身前腿撐地。

龕左壁淺浮雕禮佛圖（圖5）。畫面自上而下可分3組，最上1組，有2身立像，均高26厘米。光頭，著袈裟，雙手籠袖置于身前。中間1組有4排像，像均高28厘米。自上而下：第1排有4身像，僅露出頭部，束髻。第2排有8身像，露出半身，束髻，著交領(lǐng)衣。第3排有8身像，從左至右第1—5身僅露出半身，束髻，戴冠，著圓領(lǐng)長袍;第6—8身為光頭，著交領(lǐng)袈裟，雙手置于身前。第4排有5身像，左起第1身束髻;第2—5身束雙丫形髻，著圓領(lǐng)長袍，腰束帶，足穿鞋，雙手籠袖置于身前。下部1組造像左上角有題記框，寬12厘米、高17厘米，字跡不存。從左至右共有6排造像，均高約27厘米。左起第1、2排各有4身，束髻，上著窄袖衣，下著長裙，胸部系帶，雙手置于身前。第3、4排各3身，束髻，戴幞頭，著圓領(lǐng)窄袖長袍，腰束帶。第5、6排各2身，束髻，戴幞頭，著圓領(lǐng)窄袖長袍，腰束帶。第6排左側(cè)1身雙手持長莖蓮花。碑2

位于崖壁西南面下層中部第14龕右側(cè)（圖6）。碑方形，有碑額、碑身兩部分，被第14龕打破。碑額呈橫長方形，寬133厘米、高12厘米。陽刻半篆半隸體文字，殘存12行，全文為：

阿彌陀/龕大唐/龍朔三/季歲次/癸亥元/月辛亥/朔建麟/德二季/歲次乙/丑二月/庚辰□/觀音……

碑身呈長方形，殘損嚴(yán)重，寬114厘米、高74厘米。陰刻楷書，文字殘不可識。

第22龕

位于崖壁南面下層第54龕左側(cè)、第26龕右側(cè)。單層方形龕，龕底起高16厘米的臺基。龕頂殘，龕底下方分布榫孔。龕右壁上部被第53龕打破。龕寬126厘米、高191厘米、深130厘米，龕向168度。龕內(nèi)造像及壁面殘存妝彩（圖7）。

龕內(nèi)正壁造二菩薩，均立于圓形覆蓮臺座上，全身被鑿。菩薩有內(nèi)圓外尖桃形頭光，束髻，戴寶冠，發(fā)辮覆肩，繒帶垂于肩后;下著長裙，腰束帶，帔巾自兩肩下垂，于腹前橫過一道，繞雙臂后垂于體側(cè);跣足。左側(cè)像高150厘米，座高6厘米。頸部二道蠶紋，右腰處可見上身斜向衣紋;左手屈肘置于肩側(cè)，右手握帔巾垂于體側(cè)，腰左扭。右側(cè)像高149厘米，座高7厘米，頸部殘存一道蠶紋，左手握帔巾垂于體側(cè)，右手似上舉于肩前;腰左扭。

左右壁中部各開豎長方形龕，左側(cè)龕無右壁，寬62厘米、高99厘米、深12厘米。右側(cè)龕無左壁，龕頂不存，寬68厘米、殘高97厘米、深12厘米。龕內(nèi)均造力士，立于高30厘米的臺基上;頭部及雙手殘，全身被鑿;束髻，頸部青筋暴露;下著戰(zhàn)裙，腰束帶，飄帶自頭后垂下，繞雙臂穿腰帶后垂于體側(cè);跣足。左側(cè)像高98厘米，左手握拳上舉于頭側(cè)，右手握飄帶垂于體側(cè)，腰左扭。右側(cè)像高97厘米，左手握飄帶垂于體側(cè)，右手握拳上舉于頭側(cè)，腰右扭。

左右壁下部近龕口處各開橫長方形淺龕，內(nèi)造供養(yǎng)人立像。左壁龕頂及右壁上部殘，龕寬46厘米、高27厘米、深2厘米。龕內(nèi)4身供養(yǎng)人，殘損嚴(yán)重。由內(nèi)至外第1—3身，戴冠，著長袍，腰束帶，足著鞋，上身前傾側(cè)向龕內(nèi)而立：第1身高26厘米，左手屈肘，右手置于身前，手中托一豎長形物，殘不可識;第2、3身，雙手置于胸前。第2身高23厘米;第3身高21厘米;第4身高18厘米，著褲，足著鞋。雙手置于胸前，上身前傾，似面向龕外。右壁龕左上角殘，龕寬51厘米、高29厘米、深3厘米。龕內(nèi)4身供養(yǎng)人像，風(fēng)化較嚴(yán)重，均束髻，著圓領(lǐng)窄袖長袍，著鞋。由內(nèi)至外第1身高26厘米，左手置于身體左側(cè)，手中托短柄狀物，右手置于胸前。第2—4身，雙手均于胸前合十。第2身高25厘米，第3身高22厘米，第4身高21厘米。

二菩薩之間壁面中部有一則題記，僅存1行：

……郢州刺史呂公……

龕左壁上部有一則題記，題記殘存壁面寬19厘米、高25厘米?，F(xiàn)存文字5行，楷書，文為：

父母及□四大九□唯 /愿平安發(fā)心造觀/音菩薩□□龕□/身并得□世□□/……

第25龕

位于崖面南面中層西側(cè)第24龕左側(cè)、第30龕右側(cè)。單層方形龕，寬202厘米、殘高202厘米、深26厘米，龕向165度。龕頂外側(cè)及左壁脫落，右壁中部不存。正壁及龕頂外側(cè)有豎長方形榫孔。造像風(fēng)化嚴(yán)重（圖8）。

龕內(nèi)正壁中央開圓拱形淺龕，尖桃形龕楣，寬40厘米、高45厘米、深7厘米。正壁造一佛二菩薩。

佛結(jié)跏趺坐于方形束腰仰覆蓮臺上，有肉髻，著雙領(lǐng)下垂式袈裟，雙手置于腹前。臺座下部有一圓臺，圓臺前中央有低臺，臺上置寶珠。

二菩薩立于圓形束腰臺座上，束髻，繒帶垂于肩側(cè)，下著長裙，腰束帶，帔帛垂于體側(cè)，跣足。左側(cè)像頭及雙手殘，像高29厘米，座高3厘米。菩薩雙手似于胸前合十，腰左扭，左腿微屈膝;右側(cè)像高31厘米，座高2厘米。菩薩左手垂于體側(cè)，右手上舉于肩側(cè)，腰右扭，左腿微屈膝。

二獅子立于龕口，前肢撐地，后肢蹲坐，尾部上翹，相向而視。

龕內(nèi)正壁除中央小龕外，其余壁面均造千佛?，F(xiàn)存25排，從下至上第11—17排分置于小龕左右。龕右壁中下部亦殘存10排千佛，每排2身，均結(jié)跏趺坐于方形臺座上，有肉髻，著袈裟，雙手置于腹前。像高5厘米，座高2厘米。

第35龕

位于崖壁南面下層中部，第33龕左上方，第38龕右側(cè)。外方內(nèi)圓拱形龕，內(nèi)龕有尖桃形素面龕楣。外龕寬143、高172、深53厘米，內(nèi)龕寬113厘米、高125厘米、深56厘米。龕向162度。外龕底部右側(cè)略殘，周圍分布有榫孔。龕內(nèi)造像均有殘損，殘存妝彩（圖9）。

內(nèi)龕環(huán)三壁造一佛二弟子二菩薩二天王。佛結(jié)跏趺坐于方形束腰臺座上，頭部、雙手、雙腿及臺座殘。佛像高65厘米，座高49厘米。佛具內(nèi)圓外尖桃形頭光，從內(nèi)至外裝飾蓮瓣及連弧紋;內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，右衣襟系于左肩;左手置于左腿上，右手殘不可識。臺座上部分兩層，上窄下寬，前方中部有二凸出物，左右轉(zhuǎn)角處亦各有一凸出物，殘不可識。臺座束腰處前方、左右轉(zhuǎn)角處及左右側(cè)各有一長條形凸起。臺座下部前方兩側(cè)及左右轉(zhuǎn)角處各雕一獸頭，前方左側(cè)及左轉(zhuǎn)角處獸頭殘，左右側(cè)獸頭嘴張開，口中吐出蓮莖。

二弟子立于方形臺座上，面部及雙手殘。像均高64厘米，座高5厘米。弟子具雙層圓形頭光，著雙領(lǐng)下垂式袈裟，下著長裙，跣足。左側(cè)像右腿上部殘，雙足及臺座風(fēng)化，頸部青筋暴露，雙手于胸前合十，身形較右側(cè)一身清瘦;右側(cè)像雙手置于腹前，手中似托物，殘不可識。臺座均有主尊臺座下部左右側(cè)獸頭口中所吐蓮莖承托。

二菩薩立于圓形仰蓮臺座上，頭部均殘，具內(nèi)圓外尖桃形頭光，束髻，發(fā)辮垂肩;戴項(xiàng)圈，中間有條形垂飾，瓔珞自項(xiàng)圈兩側(cè)下垂，于腹前呈X形相交后下垂及膝，折向身后，相交處飾一圓形物;斜披絡(luò)腋，下著長裙，腰束帶;帔巾自兩肩垂下，于腹前橫過一道，繞雙臂后垂于體側(cè)，跣足。左側(cè)像左手殘，像高69厘米，座高15厘米;左手上舉于肩前，右手握帔巾垂于體側(cè)。右側(cè)像左肩及雙手殘，像高67厘米，座高22厘米;頸部二道蠶紋，左手握帔巾垂于體側(cè)，右手上舉置于肩側(cè)，腰右扭。菩薩臺座下各有一瓶，敞口卷沿，束頸鼓腹，瓶口伸出蓮莖，承托菩薩臺座。右側(cè)瓶口左右另又伸出長莖蓮葉。

二天王位于內(nèi)龕龕口處，腳踩小鬼，頭部、面部及雙手均殘;上著鎧甲，下著戰(zhàn)裙，腰束帶，裙腰外翻，飄帶于腿前橫過一道，穿過腰帶后垂于體側(cè)，足著靴。左側(cè)天王高69厘米，座高9厘米。天王雙手持劍斜倚于胸前，腰右扭，雙足踩于小鬼背部。小鬼頭及雙足殘，高11厘米;四肢趴跪于地，上身赤裸，下著短褲，腰束帶。右側(cè)天王雙足殘，像殘高70厘米，座高9厘米。天王右手似叉于腰側(cè)，雙足踏于小鬼雙肩上。小鬼頭及雙足殘，高28厘米。天王似游戲坐，上身赤裸，下著短裙，腰束帶，跣足;左手立于左腿上，右手置于頭部右側(cè)。

左右壁近龕口處外側(cè)各有一力士，均立于山形臺座上，頭、面部及雙手殘;上身赤裸，肌肉隆起;下著戰(zhàn)裙，腰束帶，裙腰外翻，飄帶繞雙臂穿過腰帶后垂于體側(cè)，跣足。左側(cè)像殘高74厘米，座高19厘米。天王左手握拳上舉于頭側(cè)，右手垂于體側(cè)，腰左扭;右側(cè)天王上半身殘，殘高76厘米，座高20厘米。天王左手垂于體側(cè)，右手上舉于頭側(cè)，腰右扭。

第35-1龕

位于第35龕外龕左壁上部。圓拱形淺龕，寬40厘米、高48厘米、深6厘米，龕向250度。龕頂略殘，造像風(fēng)化殘損嚴(yán)重，殘留妝彩（圖10）。

龕內(nèi)造一佛二菩薩。佛結(jié)跏趺坐于方形束腰臺座上，頭、雙手及雙腿殘。像高28厘米，座高13厘米。佛具尖桃形頭光，肉髻;內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，袈裟下擺覆座。左手置于胸前，右手似置于腹前。臺座下部有三層疊澀方臺。

二菩薩似立于方形臺座上，風(fēng)化殘損嚴(yán)重;尖桃形頭光，束髻。左側(cè)像高25厘米，座高4厘米;下身著裙，其余皆不識。右側(cè)像高27厘米，座高4厘米，左肩可見帔巾覆肩，右腿側(cè)可見帔巾垂下，跣足。雙手似置于身前。二菩薩臺座有自佛像臺座下部伸出的蓮莖承托。

第35-2龕

位于第35龕外龕右壁中下部。方形淺龕，寬28厘米、高64厘米、深7厘米，龕向66度。造像風(fēng)化殘損嚴(yán)重，殘留妝彩。龕內(nèi)中央造一菩薩，立于方形臺座上，頭、雙手及雙腿殘。像高53厘米，座高6厘米。菩薩具內(nèi)圓外尖桃形頭光，束髻，發(fā)辮覆肩;斜披絡(luò)腋，下著長裙，裙腰外翻;帔巾自兩肩下垂，于腹前、膝前各橫過一道，繞雙臂后垂于體側(cè);跣足。左手垂于體側(cè)，右手上舉置于肩側(cè)，腰右扭。臺座前方中央飾同心圓物，兩側(cè)飾覆蓮瓣。

外龕左壁中部有一則題記，共6行文字，楷書，文為：

維開元七年六月七日弟子/王珣發(fā)心敬造釋迦牟尼/佛壹身大世智菩薩觀/世音菩薩各壹身諸佛/證明愿一切眾生長寧授/福志□供養(yǎng)

第38龕

位于崖壁南面左側(cè)中層第34、35龕左側(cè)并第40、41龕右側(cè)。龕形上窄下寬，龕頂呈尖拱形。龕四壁均有殘損，左壁中部不存，周圍分布較多榫孔。龕寬206厘米、高400厘米、深100厘米，龕向160度。塔及造像殘損，殘存妝彩（圖11）。

龕內(nèi)正壁造七級密檐式塔，高390厘米。塔有塔座、塔身及塔頂。塔座為兩層方形疊澀，右部外側(cè)有殘損。塔身七級，檐角外側(cè)皆殘缺，塔身有收分。

第一級塔身正面三開間，明間較闊，可見圓形瓦壟及圓椽;四立柱，柱頭均一斗三升斗拱，中央一間補(bǔ)間有蜀柱，柱頭上有一斗二升斗拱。立柱上端有雙層闌額，闌額下部每間各有一人字拱，拱上有方斗。左右兩次間，上部裝飾直棱窗，直棱窗下部方格前有立柱，柱有收分，柱頭上有斗拱。明間開尖桃形小龕，龕楣飾卷草紋。龕內(nèi)造一主尊四立侍，風(fēng)化殘損嚴(yán)重，僅存輪廓。主尊結(jié)跏趺坐于方形束腰臺座上，有肉髻，雙手置于腹前。臺座上層覆帷幔，束腰處為兩層方形疊澀，臺座下層為雙層方形疊澀臺。主尊左右側(cè)各有一身立像，光頭，應(yīng)為弟子像，右側(cè)一身腿部殘。弟子像外側(cè)各有一身立像，均束髻，左側(cè)一身腿上部殘損，右側(cè)一身胸前衣紋呈U形。第一級塔身側(cè)面，外側(cè)立柱上部有轉(zhuǎn)角鋪?zhàn)?，?nèi)側(cè)立柱有櫨斗，補(bǔ)間有蜀柱，蜀柱上有方斗，闌額下部有人字拱，拱上有方斗，最下部中間有立柱，柱有收分，柱頭上有方斗。

第二級塔身正面有三開間，明間較闊，可見圓形瓦壟及圓椽，四立柱，柱頭均有一斗三升斗拱。中央一間，補(bǔ)間有人字拱，人字拱上部有一斗二升斗拱。立柱上端有雙層闌額，闌額下部兩次間各有一人字拱，拱上有方斗。左右兩次間，上部裝飾直棱窗，直棱窗下部方格前有一立柱，柱有收分，柱頭上有斗拱。中央一間，闌額下方中間立兩柱，柱頭有收分，其上有方斗，兩立柱間開一尖拱形小龕。龕內(nèi)造一佛二弟子，風(fēng)化殘損嚴(yán)重，僅存輪廓。中央佛像結(jié)跏趺坐，有肉髻，著通肩袈裟，雙手置于雙膝上。兩側(cè)弟子光頭，雙手于胸前合十。第二級塔身左右側(cè)外側(cè)立柱上部有轉(zhuǎn)角鋪?zhàn)?，?nèi)側(cè)立柱上有櫨斗，雙層闌額，下層闌額不見人字拱承斗，左右側(cè)塔身各有一獸，頭部上揚(yáng)，尖耳，身有雙翅，面向龕外，呈奔騰狀。

第三級塔身正面有三開間，明間較闊，雙層闌額，明間第二層闌額下有二立柱，補(bǔ)間鋪?zhàn)魇裰?，兩立柱間開拱形小龕，龕內(nèi)造一佛二弟子，僅存輪廓。佛結(jié)跏趺坐，似有肉髻，二弟子立于主尊兩側(cè)，光頭。左右兩次間有直棱窗。塔身左側(cè)可見雙層方椽，二立柱上有櫨斗。中部造像一身，結(jié)跏趺坐，上身赤裸，肌肉隆起;下身似著褲，腰束帶，飄帶自頭后下垂，繞雙臂后飄于身側(cè);雙手置于胸前。右側(cè)塔檐殘損，造像一身，游戲坐，風(fēng)化殘損嚴(yán)重，僅存輪廓;似束髻，飄帶自頭后下垂，繞雙臂后飄于身側(cè);左手垂于身側(cè)，右手橫置于胸前，左腿盤坐，右腿豎立。

第四層塔身正面三開間，明間較闊，不見闌額。明間中央有方孔，深約37厘米，深入塔后壁面，方孔兩側(cè)各有一身立像，似為力士，僅存輪廓。左側(cè)一身可見頭后有一圈飄帶。右側(cè)一身束髻，下著裙，飄帶自頭后下垂，繞雙臂后飄于身側(cè);左手垂于身前，右手上舉于頭側(cè)，腰左扭。塔身左側(cè)，左上角殘損，檐下二層方椽，造一像，結(jié)跏趺坐于圓形臺座上，僅存輪廓;像后可見雙層飄帶，雙手似執(zhí)樂器吹奏狀，面向右側(cè)。塔身右側(cè)檐面損毀，檐下有圓椽。檐下造一坐像，結(jié)跏趺坐，似束髻，腹部外露，下著裙，腰束帶。雙手置于腹前，身后有雙層飄帶。

第五層塔身正面三開間，明間較闊，明間闌額下另有二立柱，柱內(nèi)開拱形小龕。龕內(nèi)有一坐像，結(jié)跏趺坐，雙手置于腹前。兩次間補(bǔ)間有蜀柱，其下有直棱窗。塔身左側(cè)風(fēng)化殘損不識。塔身右側(cè)檐下有方椽，補(bǔ)間有數(shù)組，闌額下另有二立柱。

第六層塔身正面風(fēng)化殘損嚴(yán)重，三開間，明間較闊，開拱形小龕。龕內(nèi)有一坐像，結(jié)跏趺坐，雙手置于腹前。龕左右兩側(cè)殘損嚴(yán)重，原似有造像。兩次間有直棱窗。塔身左側(cè)風(fēng)化殘損嚴(yán)重，不識。塔身右側(cè)檐下有方椽，無造像。

第七層塔身正面三開間，明間較闊，中央開拱形小龕，龕內(nèi)有一坐像，結(jié)跏趺坐，雙手置于腹前。左右面不識。

塔頂三層，下層有四層蓮瓣，中層殘不識，上層有塔剎。

龕左右壁下部各造一力士，立于方形臺座上，右側(cè)力士頭部、雙手殘，束髻，頸部青筋暴起，上身赤裸，全身肌肉隆起;下著戰(zhàn)裙，腰束帶，裙腰外翻，跣足。左側(cè)力士左腿殘，飄帶自頭后垂下，于腹前和腿前各橫過一道，繞雙臂穿腰帶后飄于身側(cè);左手下垂于體側(cè)，右手握拳上舉于頭側(cè)，腰右扭。右腿后部有山形方臺。像高104厘米，座高40厘米。右側(cè)力士右腿殘，飄帶自頭后垂下，繞雙臂穿腰帶后飄于身側(cè);左手上舉于頭側(cè)，右手下垂于身側(cè)，腰左扭。像高110厘米，座高37厘米。二力士頭上部各雕一龍頭，嘴張開，面向龕外。

第38-1龕

位于第38龕塔身左側(cè)。豎長方形小龕，寬22厘米、高60厘米、深10厘米，龕向160度。龕內(nèi)造像一身，立于圓形仰覆蓮臺座上，頭部、足部及臺座前部殘，殘留妝彩。像高41厘米，座高8厘米。像具內(nèi)圓外尖桃形頭光，內(nèi)層飾蓮瓣紋，外層飾火焰紋，著通肩袈裟，下裹長裙，跣足;左手持蓮蕾置于頭左側(cè)，右手置于身體右側(cè)。

第38-2龕

位于第38龕塔身右側(cè)。豎長方形小龕，寬22厘米、高60厘米、深9厘米，龕向160度。龕內(nèi)造像一身，立于圓形仰覆蓮臺座上，頭部殘，殘存妝彩。像高42厘米，座高8厘米。造像有肉髻，內(nèi)著圓領(lǐng)衣，外著通肩袈裟，身前衣紋呈U形，跣足;雙手下垂，略向身體兩側(cè)張開各執(zhí)一物，為數(shù)個并列下垂的條狀物。

第38-3龕

位于第38龕右壁龍頭上部。方形龕，無右壁，龕寬38厘米、高30厘米、深9厘米，龕向96度。龕內(nèi)一獸像頭部及身體殘，高9厘米。獸像前腿直立，后腿蹲坐，尾部上翹，朝向右側(cè)。

第50龕

位于崖壁南面中層西側(cè)第46龕左側(cè)、第23龕右側(cè)。外方內(nèi)圓拱形龕，內(nèi)龕有尖桃形素面龕楣。外龕左右壁外側(cè)殘，右壁下部不存。外龕寬92厘米、高136厘米、深65厘米。內(nèi)龕寬80厘米、高90厘米、深26厘米，龕向170度。造像風(fēng)化殘損較嚴(yán)重，殘存妝彩（圖12）。

內(nèi)龕環(huán)三壁造一佛二弟子二菩薩。佛結(jié)跏趺坐于方形束腰蓮座上，頭及雙手殘。像高50厘米，座高30厘米。佛具尖桃形頭光，饅頭狀肉髻，雙耳碩大，頸部有三道蠶紋;內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，下擺覆座;左手撫左膝，右手似置于胸前。蓮座束腰處呈圓球形凸起，前部造二壸門。

二弟子立于圓形臺座上，頭部及雙手殘。圓形頭光，著袈裟，下著長裙，跣足。左側(cè)弟子高46厘米，座高7厘米;左手置于腹前，右手似垂于體側(cè);右側(cè)弟子高46厘米，座高6厘米。雙手置于胸前。

二菩薩立于圓形束腰仰覆蓮臺座上，頭部均殘。菩薩具尖桃形頭光，瓔珞自項(xiàng)圈兩側(cè)垂下，于腹前呈X形相交后下垂至膝，折向身后，相交處飾圓形物;下著長裙，腰束帶，裙腰外翻，帔巾自兩肩垂下，于身前橫過二道，繞雙臂后垂于體側(cè);跣足。左側(cè)菩薩左手殘，高54厘米，右臂戴臂釧及腕釧;左手上舉置于胸前，右手提帔巾垂于體側(cè);右腿微屈膝，腰左扭。座高4厘米。右側(cè)菩薩高55厘米，繒帶垂于肩側(cè)，戴項(xiàng)圈，左臂戴臂釧及腕釧;左手似提一物垂于體側(cè)，殘不可識，右手上舉于肩前;左腿微屈膝，腰右扭。座高4厘米。

外龕右壁上部有一則題記，僅存文字2行，楷書，文為：

大唐神龍?jiān)?……日……

三 年代及價值

千佛巖摩崖造像題材眾多，可辨識的有釋迦說法圖、阿彌陀佛與五十二菩薩、千佛、觀音、二佛并坐等，此外還有天王、力士、飛天、供養(yǎng)人、天龍八部、瑞獸等伴像。造像組合豐富，如一佛一菩薩、一佛二菩薩、一佛二菩薩二力士、一佛二弟子、一佛二弟子二菩薩、一佛二弟子二菩薩二力士、一佛二弟子二菩薩二天王二力士、一佛二弟子二菩薩二力士及天龍八部、一佛二弟子二菩薩二天王二力士及天龍八部、一佛二弟子四菩薩二天王、二佛二弟子二菩薩二天王二力士及天龍八部、一佛與五十二菩薩、千佛、一菩薩二弟子、單尊菩薩、二菩薩等，為我們研究川渝地區(qū)唐代的佛教造像組合、源流及演變提供了重要的材料。菩薩造像在千佛巖尤為突出，組合多樣，占比較高。

據(jù)《蜀中名勝記》記載，通江“西十里，有古佛龕。唐人題詠，風(fēng)雨剝蝕，唯一碑粗可識，乃龍朔中壁州參軍蔡洪雅創(chuàng)。又一碑，乃阿彌陀佛龕也”[5]。結(jié)合造像題記及風(fēng)格，筆者認(rèn)為通江千佛巖摩崖造像始鑿于唐高宗龍朔年間，現(xiàn)對以上代表性窟龕年代作一初步判斷，并就相關(guān)問題略作闡釋。

第6龕位于千佛巖西南面較好的位置，結(jié)合題記可知其開鑿時間早于第2龕。第22、25、35、38龕位于千佛巖南面較好的位置，崖面平整，高度相近，龕形較大，排列整齊，表明造像開鑿前經(jīng)過系統(tǒng)規(guī)劃，開鑿時間應(yīng)當(dāng)接近。第50龕龕形較小，布局擁擠，打破第50-1龕，開鑿時間當(dāng)晚于第22、25、35、38、50-1龕。

第2、35、50龕為外方內(nèi)圓拱形龕，外龕敞口平頂，內(nèi)龕有尖桃形素面龕楣，弧壁圜頂，平面呈寬U形或馬蹄形。此類龕形常見于初、盛唐時期的川北地區(qū)，如廣元黃澤寺第51[6]、56龕[6]104，巴中南龕第21[7]、27龕[7]49，西龕第10龕（開元三年）[7]260，水寧寺第10[7]427、11龕[7]428等。第2龕內(nèi)龕左壁外側(cè)有一則造像記，表明其開鑿于唐高宗乾封元年（666）。第35龕外龕左壁有唐玄宗開元七年（719）王珣造釋迦牟尼、觀音及大勢至的造像記，第35龕造像組合為一佛二弟子二菩薩二力士，第35-1龕造像組合為一佛二菩薩。造像記位于第35-1龕正下方，且與第35-1龕造像內(nèi)容相符，應(yīng)屬于第35-1龕的造像記。此外，第35-1龕打破了第35龕的外龕左壁，因此第35龕開鑿時間要早于第35-1龕。結(jié)合造像特征、崖面布局及打破關(guān)系等，筆者認(rèn)為第35龕開鑿于7世紀(jì)下半葉至8世紀(jì)初。第50龕有一則唐中宗神龍?jiān)辏?05）題記，龕形較小，題記位于外龕右壁中上部位置，結(jié)合龕形與造像特征考慮，筆者認(rèn)為其屬于第50龕的造像記，因此開鑿于公元705年。

第6龕造阿彌陀佛與五十二菩薩，碑2所指“阿彌陀龕”即第6龕，開鑿于唐高宗龍朔三年（663）。阿彌陀佛與五十二菩薩分布于整個四川地區(qū)，但川北地區(qū)處于西方凈土變流變過程中較早的環(huán)節(jié)，年代多早于川渝其他地區(qū)，如巴中南龕第33龕[7]54、梓潼臥龍山千佛巖第1龕（貞觀八年）[8]、綿陽碧水寺第19龕[8]8-17等。此外碑2還提到唐高宗麟德二年（665）的造像活動，今雖已無法確定“□觀音”為哪一龕，但毋庸置疑的是，千佛巖崖壁西南面在這一時期開龕造像較為密集。

第22龕為單層方形龕，敞口平頂，龕底有臺基，平面成豎長方形;這種龕形在川北的廣元、巴中分布較為廣泛。造像記表明龕內(nèi)為兩身觀音菩薩。觀音信仰在我國極其廣泛，巴中地區(qū)亦非常流行此兩身觀音像，與盛唐時期的南龕第30龕[7]52、第52龕[7]78等類似。結(jié)合造像特征及崖面布局，筆者認(rèn)為第22龕開鑿于7世紀(jì)下半葉至8世紀(jì)初。

第25龕造千佛。千佛題材在四川各地均有發(fā)現(xiàn)，川北地區(qū)千佛與四川其他地區(qū)相比，年代較早，龕較淺，多環(huán)三壁造像，千佛小而密，一像一龕，排列整齊，與巴中南龕第12龕[7]21、西龕龍日寺第61龕[7]300、恩陽千佛巖第3龕[7]463、綿陽青義千佛崖第6龕[8]179等類似，年代多為初、盛唐時期。結(jié)合此處造像特征及崖壁布局，筆者認(rèn)為第25龕與第22龕的開鑿年代接近，為7世紀(jì)下半葉至8世紀(jì)初。

第38龕為仿木構(gòu)密檐式塔。密檐式塔主要流行于唐高宗以后。塔內(nèi)造像龕尖桃形龕楣、弧壁圜頂、平面呈寬U形，與第35龕類似。結(jié)合崖面布局與龕像特征，筆者認(rèn)為第38龕應(yīng)開鑿于7世紀(jì)末至8世紀(jì)初。陳明達(dá)先生指出，“下層檐人字形斗拱和直斗重疊使用，除了西安大雁塔門楣石上的線刻畫外，是僅有的例證”[1]。川渝地區(qū)石窟中，仿木構(gòu)密檐式塔很少發(fā)現(xiàn)。密檐式塔在中晚唐時期的西方凈土變中較為常見，四川現(xiàn)存地面上的密檐式塔年代較晚，多為兩宋時期，如簡陽圣德寺塔[9]、彭州云居院白塔[10]等。第38龕仿木構(gòu)密檐式塔保存相對完好，且年代較早，是研究唐代建筑和佛塔的重要材料。

總體而言，千佛巖摩崖造像主要開鑿于7世紀(jì)下半葉至8世紀(jì)初，其中西南面龕像年代較早，多開鑿于唐高宗時期，南面龕像相對較晚，窟龕分布多經(jīng)系統(tǒng)規(guī)劃，造像時間較為集中，主要開鑿于武則天及唐玄宗開元初期，均處于唐代石窟藝術(shù)最為繁榮的階段。巴中地區(qū)7世紀(jì)晚期至8世紀(jì)初的造像不多，千佛巖的相關(guān)造像填補(bǔ)了該區(qū)域造像序列的部分空白。若干題記為我們判斷造像的年代、風(fēng)格提供了準(zhǔn)確的標(biāo)尺，其中唐高宗龍朔、麟德、乾封及唐中宗神龍年間的題記尤為重要，因年號使用較短，以往少有發(fā)現(xiàn)。值得注意的是，千佛巖部分窟龕仍遺留初唐時期的造像風(fēng)格，為我們研究初唐造像藝術(shù)向盛唐演變提供了極佳的觀察視角。

調(diào)查：鄧宏亞、羅洪彬、談北平、魏新柳、劉志強(qiáng)、郭振新、白彬

繪圖：王昱峰、李發(fā)金

攝影：羅洪斌、鄧宏亞

拓片：劉志強(qiáng)

執(zhí)筆：白彬、談北平、郭振新、席凱

參考文獻(xiàn)：

[1]陳明達(dá).四川巴中、通江兩縣石窟介紹[J].文物，1955（2）：102.

[2]陶鳴寬.通江縣的摩巖造像[J].文物，1957（11）.

[3]李巳生.一佛五十菩薩和菩薩裝佛[J].敦煌研究，1991（2）.

[4]劉長久.中國西南石窟藝術(shù)[M].成都：四川人民出版社，1998：39，40.

[5]曹學(xué)佺.蜀中名勝記[M].劉知漸，校.重慶：重慶出版社，1984：378.

[6]四川省文物管理局，等.廣元石窟內(nèi)容總錄：黃澤寺卷[M].成都：巴蜀書社，2008：94.

[7]成都文物考古研究所，等.巴中石窟內(nèi)容總錄[M]. 成都：巴蜀書社，2006：35.

[8]四川省文物考古研究院，綿陽市文物局.綿陽龕窟——四川綿陽古代造像調(diào)查研究報(bào)告集[M].北京：文物出版社，2010：116-134.

[9]袁守新，攀增松.簡陽圣德寺塔[M].四川文物，2006（6）.

[10]國家文物局.中國文物地圖集：四川分冊[M]. 北京：文物出版社，2009：522.