(西安市社會(huì)科學(xué)院 歷史文化研究所,陜西 西安 710054)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡(jiǎn)稱“非遺”)保護(hù)工作保護(hù)傳承的不僅僅是物品與器件,而是傳統(tǒng)技藝、習(xí)俗禮儀、表演方式,承載這些技藝或記憶的“非遺”傳承人是“非遺”保護(hù)體系中的核心所在。因此,有必要探討這一群體產(chǎn)生、發(fā)展、演化的內(nèi)在邏輯,由傳統(tǒng)文化產(chǎn)生的根基——農(nóng)耕文明角度觀察“非遺”傳承人認(rèn)定制度存在的問題,從而在源頭上進(jìn)行調(diào)整與補(bǔ)充。
“非遺”是我國(guó)古代長(zhǎng)期農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中形成的一種適應(yīng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、生活需要的社交、制度、習(xí)俗、禮儀、道德、教育等文化內(nèi)容的集合,以及由此而衍生的戲劇、民歌、手藝及各類風(fēng)俗活動(dòng)等,這種深入我國(guó)普羅大眾骨髓里的文化基因決定了我們民族生存、生活與思考的方式邏輯。承載這些手藝、表演的民間藝人群體作為鄉(xiāng)村文化精英或者技術(shù)精英成為鄉(xiāng)村秩序的一部分,與以土地為中心的村莊,以村民為內(nèi)容的家族、鄰里模式、鄉(xiāng)賢群體共同構(gòu)建了我國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的秩序結(jié)構(gòu),地方鄉(xiāng)紳鄉(xiāng)賢代替國(guó)家行政權(quán)力治理的模式構(gòu)成了我國(guó)古代鄉(xiāng)村治理模式的主基調(diào)。
長(zhǎng)久以來,鄉(xiāng)村在我國(guó)古代社會(huì)的發(fā)展中既扮演了生產(chǎn)者、供給者的角色,同時(shí)又是消費(fèi)群體,不需要城市垂直管理體系的介入,只是在鄉(xiāng)村社會(huì)框架中就可以形成自給自足的閉路循環(huán),而這閉路循環(huán)仍有余力自我開口向城市社會(huì)提供了近乎一切可需的人才、物資、技藝,城市卻很少承擔(dān)生產(chǎn)的功能,鄉(xiāng)村技術(shù)精英與文化精英可以通過規(guī)范渠道或者其他方式為地方政府或者中央機(jī)構(gòu)服務(wù),在完成學(xué)而優(yōu)則仕使命后,這部分精英人才常有向統(tǒng)治者“乞骸骨”回歸鄉(xiāng)村的行為,帶著在城市生活磨煉的技藝或者在政府管理體系中學(xué)習(xí)的知識(shí)和積累的經(jīng)驗(yàn)威望回歸鄉(xiāng)賢鄉(xiāng)紳群體,繼續(xù)發(fā)揮著“鄉(xiāng)村賢達(dá)”的作用。把對(duì)人才所必須具有的技術(shù)、知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)、責(zé)任等基本要素通過這種循環(huán)流動(dòng)得以加強(qiáng)訓(xùn)練與培養(yǎng),鄉(xiāng)村為城市輸送所必需的物資及人力資本,城市回饋給鄉(xiāng)村以資本、經(jīng)驗(yàn)及經(jīng)受考驗(yàn)的人才群體。經(jīng)過數(shù)千年士文化及鄉(xiāng)賢文化的教化與熏陶,在不斷地發(fā)展中又從細(xì)節(jié)上修正改進(jìn),這套人才流動(dòng)機(jī)制合理且以較高的效率構(gòu)架了我國(guó)古代社會(huì)管理機(jī)制。
民間手工藝人作為鄉(xiāng)村的普通成員存在,作為鄉(xiāng)村生產(chǎn)消費(fèi)循環(huán)機(jī)體結(jié)構(gòu)中的一部分發(fā)揮其固有的作用,是鄉(xiāng)村這個(gè)有機(jī)閉合整體的合理且天然的一部分存在。民間藝人、表演者乃至村民多是民俗節(jié)日的組織者、參與者,作為鄉(xiāng)村整體中的一員。他們不是因?yàn)楂@取利益或者其他目的去參與民間民俗活動(dòng),而是鄉(xiāng)村生產(chǎn)生活演進(jìn)過程中自然的行為,鄉(xiāng)村民俗節(jié)慶、表演并不是嚴(yán)格意義上的經(jīng)濟(jì)行為,參與者是傳統(tǒng)技藝傳統(tǒng)禮儀、民俗、信仰等傳統(tǒng)文化的承載者展現(xiàn)者。在農(nóng)耕文明視閾下考察這一群體,可以發(fā)現(xiàn)約定俗成的交往方式、道德規(guī)范、精神信仰貫穿在他們整個(gè)人生過程中,“它定義了個(gè)人品行、社會(huì)交往、公共生活等諸多層面的基本規(guī)范和價(jià)值導(dǎo)向、篩選出了維護(hù)社會(huì)秩序的人格化力量——精英”[1]。群體中的人很早就知道并且很明白他成長(zhǎng)之后將在團(tuán)體里盡什么職務(wù)。在這一環(huán)境里,年輕人的職業(yè)選擇范圍是比較狹窄的,多數(shù)都是繼承祖輩傳下來的技藝,年幼即參與作坊的集體勞作,絕大多數(shù)人在出生時(shí)就被決定了未來的職業(yè)方向,從事造紙或者其他手藝,成長(zhǎng)過程在接受技術(shù)能力培育的同時(shí),潛移默化學(xué)會(huì)如何處理團(tuán)體關(guān)系,用規(guī)定了的傳統(tǒng)習(xí)慣培養(yǎng)一代又一代人學(xué)會(huì)“處理技術(shù)的能力”的同時(shí)習(xí)得“處理人事的能力”[2]。傳統(tǒng)的民間手工藝人、表演者、民俗節(jié)氣組織者的人生都是與鄉(xiāng)村團(tuán)體休戚相關(guān)的,勞動(dòng)行為并不具有職業(yè)化傾向,而只是作為特定文化空間的一分子出于自愿的自然行為。這一群體的生活軌道、社交方式以及對(duì)他們的管理與引導(dǎo)是依靠流淌于鄉(xiāng)村血脈的文化力量,也就是約定俗成的行規(guī)、鄉(xiāng)規(guī)民約,而不是來自政府的行政管理干預(yù),在特定的文化空間里生活,遵循一定的規(guī)則與道德條律,基于此建立起的團(tuán)體關(guān)系穩(wěn)固而可靠,這份集體自我認(rèn)同感引導(dǎo)他們接受共同價(jià)值并獲得充分的認(rèn)同感與滿足感。
隨著西方工業(yè)文明的不斷沖擊以及城鎮(zhèn)化進(jìn)程的持續(xù)深入,打破了原有的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的固有框架,推動(dòng)了我國(guó)社會(huì)生活面貌的變化及社會(huì)階層間的流動(dòng)。原有農(nóng)耕文明支撐體系下的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)受到摧枯拉朽般的沖擊,城市容量的不斷擴(kuò)張極速地吸納了大量鄉(xiāng)村人口的涌入,農(nóng)耕文明環(huán)境孕育下的鄉(xiāng)村生產(chǎn)生活方式逐步衰退甚至崩潰瓦解。鄉(xiāng)村作為生產(chǎn)者、供給者的角色逐步被城市所替代,消費(fèi)領(lǐng)域也只能被動(dòng)接受城市提供的低端消費(fèi)物資,自給自足閉口循環(huán)功能受到破壞,在經(jīng)濟(jì)功能上已無法實(shí)現(xiàn)自我滿足。隨之也帶來人才循環(huán)鏈的裂變以及鄉(xiāng)村精英群體尋求新的團(tuán)體關(guān)系的需求。
工業(yè)文明時(shí)代,鄉(xiāng)村被看作在經(jīng)濟(jì)功能及文化功能落后的、消極的場(chǎng)域。由鄉(xiāng)村到城市再回歸鄉(xiāng)村這一持續(xù)數(shù)千年的人才循環(huán)流動(dòng)結(jié)構(gòu)被完全顛覆,變成了鄉(xiāng)村到城市的直線運(yùn)輸而無返回的路徑,“告老還鄉(xiāng)”成為只停留在課本上的一個(gè)成語。農(nóng)村相對(duì)于城市處于可有可無的附屬地位。以民間手工藝人、表演者、民俗節(jié)日組織者為代表的技術(shù)精英與文化精英賴以生存的手藝無處發(fā)揮失去了存在價(jià)值,在群體生活中由原來的技術(shù)精英、文化精英的代表淪落到遭受歧視的局面,逐漸淪為固守著僵化的營(yíng)生而不知變通的群體,更多的手藝人、表演者因缺乏穩(wěn)定的收入來源,基本生活都得不到保障,社會(huì)地位降低,逐漸被社會(huì)邊緣化,日常生活中也遇到了不少不公平待遇,便會(huì)對(duì)自己所掌握的技藝、技能甚至價(jià)值觀、文化觀產(chǎn)生懷疑,鄉(xiāng)村民眾尤其是鄉(xiāng)村精英階層,自覺或不自覺地選擇擁抱高效、時(shí)尚、發(fā)達(dá)的都市。鄉(xiāng)賢群體逐漸瓦解,鄉(xiāng)村在宗族觀念、信仰理念、秩序規(guī)范、管理引導(dǎo)等文化功能上逐漸喪失了自我調(diào)節(jié)修復(fù)的能力,科技的進(jìn)步及消費(fèi)模式的改變沖破了原有的文化基因鏈接。民間文化藝人與地方文化精英這一階層,在城市化進(jìn)程的洪流中被裹挾著涌入城市,被機(jī)械地?cái)R置在新的團(tuán)體關(guān)系之中。他們的表演、技藝更多是作為經(jīng)濟(jì)行為出現(xiàn),被市場(chǎng)眼光審視判定其價(jià)值。
原有社會(huì)組織團(tuán)體關(guān)系的瓦解與裂變,促使民間精英選擇前往城市尋找新場(chǎng)所與新的團(tuán)體關(guān)系。從經(jīng)濟(jì)組織、社會(huì)關(guān)系角度來解釋,確立“非遺”傳承人認(rèn)定制度,就是政府力量介入自然生成的日益衰敗的團(tuán)體關(guān)系之中,依靠行政手段,建立一種新的團(tuán)體關(guān)系,即是“走向城市的陌生人組成的法理社會(huì)”[3],在現(xiàn)代社會(huì)語境下為傳統(tǒng)建立另外一種文化秩序與框架?!胺沁z”是文化空間,是無形的,傳承人群體的本質(zhì)“是地方人群共同體的‘文化精英’”[4],而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人這一概念是職業(yè)概念,是時(shí)代發(fā)展下誕生的職業(yè)群體。以有形的現(xiàn)代管理方式和技術(shù)手段代替無形的傳統(tǒng)方式的文化鏈接,接替了農(nóng)耕文明下的社會(huì)關(guān)系紐帶而誕生的新的社會(huì)團(tuán)體關(guān)系,意在通過逐級(jí)有效的現(xiàn)代管理以及政策、法律的加持延續(xù)這一團(tuán)體原有的生命活力。我國(guó)于2006年開始實(shí)施“非遺”代表性項(xiàng)目名錄制度和國(guó)家級(jí)“非遺”代表性傳承人制度,經(jīng)過十幾年來五批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目、代表性傳承人的命名認(rèn)定工作,現(xiàn)已有國(guó)家級(jí)“非遺”代表性傳承人數(shù)千人,再加上各省、市、區(qū)(縣)級(jí)“非遺”傳承人,有著數(shù)十萬的“非遺”傳承人群體。這一制度是適應(yīng)新形勢(shì)下傳統(tǒng)文化保護(hù)的必須,對(duì)民間傳統(tǒng)文化的保護(hù)留存產(chǎn)生了積極效應(yīng),同時(shí)由于文化空間的消失,這種技術(shù)式的保護(hù)存在一定缺陷。
“非遺”保護(hù)制度,是以工業(yè)文明發(fā)達(dá)城市的眼光來審視而誕生的制度,“新”的團(tuán)體關(guān)系在認(rèn)定時(shí)只認(rèn)定古老的、傳統(tǒng)的、不摻雜任何現(xiàn)代工藝技術(shù)的技藝,這無疑是以外來者的眼光定義了“舊”群體?!芭f”的人——傳統(tǒng)文化精英或技術(shù)精英在加入或被吸納為這一群體時(shí),由主為客已經(jīng)被劃入了框架。鄉(xiāng)村文化基因的流動(dòng)性與現(xiàn)代技術(shù)性保護(hù)的“剛”性所帶來的情景脫離也引發(fā)了負(fù)面效應(yīng),存在各種“不確定性”。
“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是外來名詞,由聯(lián)合國(guó)教科文組織頒布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(2003)英文翻譯而來,屬于文化術(shù)語范疇,在近代學(xué)術(shù)研究視閾下,我們習(xí)慣于用西方的學(xué)術(shù)術(shù)語來解釋在中國(guó)大地上發(fā)生的諸多事情及相關(guān)人和物,甚至在國(guó)家權(quán)力與地方傳統(tǒng)對(duì)接時(shí),絲毫沒有征詢被對(duì)接者的意見,在制定這項(xiàng)制度或者政策時(shí),已經(jīng)默認(rèn)了被實(shí)施者是不需要或者沒有能力去理解實(shí)施行為的,“非遺”名錄制度在誕生之初就埋下了些許隱患,并沒有根據(jù)我們的國(guó)情和文化發(fā)展需要去概括民間文化的精髓,而是選用了外來學(xué)術(shù)用語對(duì)這一境況帶來的首要問題是,傳統(tǒng)民間藝人、表演者也即是我們準(zhǔn)備納為“非遺”傳承人的群體本身受教育程度十分有限,所具備的認(rèn)知能力甚至無法理解“非遺”學(xué)術(shù)化表達(dá)。尤其農(nóng)村地區(qū)的傳承人對(duì)待認(rèn)定懷著極為復(fù)雜矛盾的心理,民間手藝人包括民間傳統(tǒng)手工藝人、表演者,作為鄉(xiāng)村生產(chǎn)生活消費(fèi)秩序空間中的生產(chǎn)者或者鄉(xiāng)村文化活動(dòng)的參與者一員,很長(zhǎng)時(shí)間以來,在鄉(xiāng)村有機(jī)體中扮演著精英的角色,特有的驕傲與固執(zhí)心理,在突破城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)鴻溝,由鄉(xiāng)村步入城市文明或者被城市文明吸納時(shí)表現(xiàn)出畏懼、猜疑的矛盾心理,一方面是面對(duì)權(quán)威階層的向往、畏懼心理,另一方面作為鄉(xiāng)村知識(shí)階層的驕傲、懷疑心理,對(duì)“非遺”認(rèn)定工作的合理性、公正性、公開性存在諸多質(zhì)疑,不能有效配合“非遺”認(rèn)定工作,導(dǎo)致許多真正民間工藝技術(shù)掌握者、表演者不能被納入“非遺”傳承人這一群體。
無法用機(jī)械的條框去規(guī)定文化的深層內(nèi)涵這一先天缺陷,也導(dǎo)致“非遺”認(rèn)定制度選拔結(jié)果上的片面性,尤其是對(duì)于部分城市地區(qū)遴選的“非遺”傳承人,城市中心本身已經(jīng)失去了農(nóng)耕文明生存土壤。據(jù)筆者調(diào)研觀察,被“非遺”團(tuán)體關(guān)系接納的城市群體,除了部分是掌握核心技藝的手工藝人、表演者外,還有一部分統(tǒng)一有著以下特征:一是有著至少是高中學(xué)歷以上的教育背景;二是與掌握核心技藝的手藝人有著千絲萬縷的關(guān)系;三是有著良好的溝通能力,能夠及時(shí)捕捉國(guó)家、省市出臺(tái)政策、文件中蘊(yùn)含的信息。此類型的傳承人很容易在“非遺”傳承人認(rèn)定制度中得到逐級(jí)晉升,在調(diào)查中的數(shù)位省級(jí)“非遺”傳承人都有以上共同特點(diǎn),這一變異現(xiàn)象讓我們不得不對(duì)現(xiàn)有制度進(jìn)行反思,究竟保護(hù)的初衷以及什么才是急需政府部門保護(hù)的群體,是“非遺”傳承人認(rèn)定制度需要專門確定的。以傳統(tǒng)技藝、美術(shù)類舉例,掌握核心技藝的手工藝人往往是純粹的“造物者”,并不具有現(xiàn)實(shí)中社交能力,在“非遺”認(rèn)定過程中多有落選,部分手工藝人甚至疑惑于是否“非遺”認(rèn)定體系的產(chǎn)生破壞了他們?cè)械膸熗絺鞒嘘P(guān)系及手藝水平認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn),徒增了手藝人之間的矛盾。這也側(cè)面反映了“非遺”認(rèn)定制度中需要調(diào)整和完善的地方,隨著“非遺”傳承人隊(duì)伍的不斷擴(kuò)大,極有可能出現(xiàn)矛盾激化、效果相反的結(jié)果。
“非遺”傳承人一旦被各級(jí)政府文化部門認(rèn)定,就意味著步入新的職業(yè)團(tuán)體,被官方部門賦予了一個(gè)新的社會(huì)角色,并從法律、制度層面明確而嚴(yán)格規(guī)定了這一職業(yè)角色的權(quán)利和義務(wù),即《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》以及各省市縣(區(qū))制定相關(guān)法規(guī)政策。對(duì)這一職業(yè)角色成功扮演與否也有相應(yīng)的獎(jiǎng)勵(lì)與懲罰措施,諸如物質(zhì)激勵(lì)、榮譽(yù)稱號(hào)或者撤銷稱號(hào)、退出名錄等。除此之外,“非遺”傳承人這一群體既不同于組織嚴(yán)密、管理有效的現(xiàn)代行政體系,政府部門對(duì)“非遺”傳承人群體并沒有實(shí)際的管理權(quán),同時(shí)又缺乏原有生存空間文化紐帶下的自我約束,在責(zé)任感、共同追求感上已經(jīng)大不如前,在自我訴求上沒有養(yǎng)成團(tuán)體文化,除了傳承人這一身份的加持可獲得部分經(jīng)濟(jì)收益外,并沒有形成新的群體意識(shí)。團(tuán)體關(guān)系的松散、不確定性、不成熟度導(dǎo)致了“非遺”傳承人群體歸屬感的缺失,脫離了原生態(tài)文化氛圍的滋養(yǎng),傳承人群體猶如被放置于空中樓閣,在現(xiàn)有的城市文化空間內(nèi),這一群體往往被市場(chǎng)化大潮中的商業(yè)思維模式裹挾,對(duì)團(tuán)體關(guān)系的社會(huì)責(zé)任感并沒有得到加強(qiáng),相反他們對(duì)于新獲得的社會(huì)關(guān)系的性質(zhì)缺乏全面的認(rèn)知,也無法通過與外部力量交流反過來審視自己群體文化的價(jià)值與意義,往往面臨的都是回不去的家鄉(xiāng),融不進(jìn)去的城市的境遇。
工業(yè)文明與農(nóng)業(yè)文明的對(duì)立,城市對(duì)鄉(xiāng)村的沖擊本身就帶來“非遺”保護(hù)中的悖論現(xiàn)象。悖論是表面上為同一命題或推理中隱含著兩個(gè)對(duì)立的結(jié)論,而這兩個(gè)結(jié)論都能自圓其說。對(duì)于“非遺”保護(hù)工作來說,農(nóng)耕文明產(chǎn)生的物品伴隨時(shí)代變遷消失的必然性與時(shí)下保護(hù)的必須性形成天然的悖論命題。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一稱號(hào)在2006年國(guó)家正式啟動(dòng)之前,在幾千年的農(nóng)耕社會(huì)里,是作為農(nóng)耕文明的發(fā)展演進(jìn)匯集而成自然誕生的,這些代代相傳的手工技藝、民俗、表演、口頭文學(xué)是適應(yīng)于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和鄉(xiāng)村的生活必需品與基本的生產(chǎn)工具,以極其自然的狀態(tài)滲入千家萬戶的日常生活中。到了近代以來,伴隨著農(nóng)業(yè)文明的逐步衰落與工業(yè)文明的興起,這些代代相傳的技藝、手藝、表演等失去了賴以生存的土壤環(huán)境,文化空間的演變與更替,造成傳統(tǒng)文化的消亡是必然的,快速高效的工業(yè)流水線生產(chǎn)逐步代替手工制作??茖W(xué)與技術(shù)的快速發(fā)展打破了傳統(tǒng)生產(chǎn)方式,流水線的工業(yè)生產(chǎn)滿足了城鄉(xiāng)生活的必需,大眾化的娛樂消費(fèi)成為群體消費(fèi)的主流,民間制作者或手工藝者、表演者、民間文學(xué)漸漸失去了生存的空間,傳統(tǒng)手工技藝、表演、民俗必然被新的生產(chǎn)方式、新確立的社會(huì)結(jié)構(gòu)沖擊。在這一語境下產(chǎn)生于農(nóng)耕文明的民間文化的逐步消亡是必然的,這一現(xiàn)象是時(shí)代發(fā)展的必然產(chǎn)物。由于生產(chǎn)方式與追求目的的不同,工業(yè)文明生產(chǎn)要素、生活形式勢(shì)必會(huì)對(duì)農(nóng)耕文明的產(chǎn)物帶來毀滅性的沖擊,沖破農(nóng)耕文明原有的文化生態(tài)結(jié)構(gòu),建立適合工業(yè)文明生產(chǎn)、生活的秩序。但是,工業(yè)文明并不是人類生存的最終形式,以人與自然和諧共存的生態(tài)文明必將取代工業(yè)文明成為人類的歸宿,生態(tài)文明生存秩序下勢(shì)必會(huì)走上“禮失求諸野”的反哺路徑。為延續(xù)生態(tài)文明的文明化基因與脈絡(luò),應(yīng)在這個(gè)時(shí)刻努力保存延續(xù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命與傳承,把鄉(xiāng)村作為一個(gè)有機(jī)文化整體進(jìn)行考量,對(duì)傳統(tǒng)技藝、表演形式、民俗節(jié)氣進(jìn)行保護(hù),在新的生產(chǎn)要素、生活形態(tài)下尋求并創(chuàng)立植根于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化又適應(yīng)于時(shí)代發(fā)展的核心價(jià)值與文化內(nèi)核,對(duì)文化根砥產(chǎn)生的鄉(xiāng)村予以追溯與反哺,為生態(tài)文明的到來準(zhǔn)備充足。因此,在這一階段民間工藝、表演,習(xí)俗節(jié)日的必然消亡與“非遺”保護(hù)之間存在天然的悖論命題,這也是“非遺”保護(hù)工作先天性就難度很大的根源。而從文化基因?qū)用嫒ダ斫膺@一悖論現(xiàn)象,有助于梳理“非遺”保護(hù)制度,而非否定“非遺”保護(hù)所作出的貢獻(xiàn),畢竟國(guó)家權(quán)力的干預(yù)保護(hù)是所能預(yù)見的最有效的方式。從農(nóng)耕文明碰撞工業(yè)文明的角度來梳理只是為了促使制度更為完善,方向更為明確。建議針對(duì)“非遺”傳承人團(tuán)體關(guān)系中的“不確定性”從以下幾個(gè)層面加以改善。
城市視角的“非遺”保護(hù)把植根于農(nóng)耕文明的“非遺”進(jìn)一步“客體化”,鄉(xiāng)村本應(yīng)是傳統(tǒng)文化產(chǎn)生的主體,在市場(chǎng)化運(yùn)營(yíng)與工業(yè)流水線沖擊下,鄉(xiāng)村文化的客體化逐步加快。近年來,主張調(diào)整農(nóng)村產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu),發(fā)展農(nóng)村產(chǎn)業(yè)的方式占據(jù)主流,雖然有一定道理,但仍是以城市視角審視鄉(xiāng)村發(fā)展,沒有脫離經(jīng)濟(jì)、商品、市場(chǎng)的園囿,旅游、娛樂只是把鄉(xiāng)村作為消費(fèi)品從而再造一個(gè)另類城市而已,并未能從根本上留存鄉(xiāng)村。隨著2020年1月新的土地管理法的實(shí)施,資本市場(chǎng)流入農(nóng)村集體土地將成為未來一段時(shí)間內(nèi)可預(yù)見的事實(shí),人才、資金、技術(shù)的流入是否能促進(jìn)鄉(xiāng)村文化的主體化仍未可知,但應(yīng)該看到從軟環(huán)境上改變鄉(xiāng)村環(huán)境成為必然趨勢(shì),這其中包括對(duì)鄉(xiāng)村整體留存保護(hù)而不是以某個(gè)“非遺”項(xiàng)目為主體的保護(hù),作為文化空間的整體保護(hù)是“非遺”保護(hù)工作的根本,遵循鄉(xiāng)村文化發(fā)展演變的規(guī)律,而不是一味以“入侵者”“改造者”的角色審視傳統(tǒng)文化。
自上而下的“非遺”傳承人認(rèn)定管理其結(jié)果偏重“關(guān)注的是非遺代表性傳承人制度如何限定非遺代表性傳承人的行為規(guī)范”[5],往往“忽視了傳承人如何來解讀和接受這些意義設(shè)定”[6]。自下而上的團(tuán)體建設(shè)有助于彌補(bǔ)“非遺”傳承人認(rèn)定工作的不足,諸如“非遺”保護(hù)協(xié)會(huì)、研究會(huì)等民間組織,機(jī)動(dòng)靈活,更容易了解傳統(tǒng)民間藝人、表演者、民間文化的真實(shí)需要,在鄉(xiāng)村文化與城市文化碰撞中找到合適的結(jié)合點(diǎn)。近年來,全國(guó)各地紛紛涌現(xiàn)由傳承人、專家學(xué)者、保護(hù)機(jī)構(gòu)共同參與成立的各類“非遺”保護(hù)協(xié)會(huì)等民間組織,也說明“非遺”傳承人、民間文化精英群體正通過自己的力量去彌合城市化過程中的裂變過程,這有助于傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承。但也應(yīng)該看到,由于保護(hù)協(xié)會(huì)的初創(chuàng)時(shí)期,人員組成與管理運(yùn)營(yíng)方式隨意化、松散化的現(xiàn)象十分普遍,同時(shí)又與“非遺”認(rèn)定機(jī)構(gòu)復(fù)雜的關(guān)系,作為民間文化精英的群體意識(shí)尚未蘇醒,在內(nèi)部技術(shù)認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)上存在很多不足,還需要進(jìn)一步完善。
“非遺”傳承人的認(rèn)定折射的是城鎮(zhèn)化進(jìn)程中原有社會(huì)結(jié)構(gòu)的裂變與重建。處在城市與鄉(xiāng)村兩個(gè)不同區(qū)域的傳承人對(duì)新團(tuán)體關(guān)系的認(rèn)知存在很大差異,由于我國(guó)城鄉(xiāng)二元化制度的長(zhǎng)期存在,城鄉(xiāng)文化差異導(dǎo)致的城市與鄉(xiāng)村兩個(gè)不同群體的社會(huì)心理問題在城鄉(xiāng)“非遺”傳承人身上得到更加顯著的折射。農(nóng)村“非遺”傳承人以及民間手工藝人、表演者有逐漸向城市流動(dòng)的趨勢(shì),尤其是民間傳統(tǒng)手工藝人、傳統(tǒng)手工技藝的傳承者,在鄉(xiāng)村文化空間已經(jīng)逐漸失去了存在的價(jià)值,受市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)與城市文明的召喚,生活與職業(yè)重心逐步向城市轉(zhuǎn)移,這一群體的分化現(xiàn)象是農(nóng)民階層在城市化發(fā)展進(jìn)程中產(chǎn)生分流的因素之一。因此可適當(dāng)調(diào)整“非遺”傳承人認(rèn)定中城市與鄉(xiāng)村的比例,重視農(nóng)村地區(qū)“非遺”傳承人認(rèn)定工作。同時(shí)應(yīng)重新審視“非遺”傳承人認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)界限,對(duì)農(nóng)村地區(qū)“非遺”傳承人認(rèn)定部門積極吸納當(dāng)?shù)孛耖g文化精英與技術(shù)精英,尊重地方文化發(fā)言權(quán),加強(qiáng)農(nóng)村地區(qū)“非遺”認(rèn)定制度設(shè)計(jì),給予政策傾斜,甚至可以吸引進(jìn)城的民間精英回鄉(xiāng)參與到民間文化保護(hù)工作之中。
綜上所述,“非遺”傳承人認(rèn)定工作所折射的是傳統(tǒng)文化如何傳承弘揚(yáng)的問題,文化是否應(yīng)該以商品化、消費(fèi)的方式走向復(fù)興,熱鬧喧囂的文化產(chǎn)品繁盛雖然是文化繁榮的一部分,但自信從容與泰然自若也許是文化自信最好的狀態(tài)。對(duì)文化內(nèi)涵的剖析及對(duì)文化自信風(fēng)貌展現(xiàn)的闡釋有助于尋找傳統(tǒng)文化合理的保護(hù)方式,這也是本文后續(xù)所討論的問題,在此不再贅述。