【摘 要】明代實施并延續(xù)至清前期的衛(wèi)所制度是推進(jìn)中華民族共同體演進(jìn)中的重要力量，特別是對南方少數(shù)民族的國家認(rèn)同與民族團(tuán)結(jié)影響深遠(yuǎn)。明朝建立衛(wèi)所制度，大量漢族移民進(jìn)入南方少數(shù)民族地區(qū)，構(gòu)成凝聚和聯(lián)系的網(wǎng)絡(luò)，初步創(chuàng)建了“大范圍、廣縱深、長時段”的民族結(jié)構(gòu)、民族文化、民族社區(qū)多層次多維度的互嵌。中華民族共同體的形成和鞏固有著深厚的歷史邏輯，當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識，應(yīng)積極吸納傳統(tǒng)中國的歷史資源、歷史智慧與歷史經(jīng)驗，助推新時期的民族大團(tuán)結(jié)與國家大繁榮。

【關(guān)鍵詞】明代;衛(wèi)所制度;民族互嵌;南方少數(shù)民族

【作 者】陳文元，貴州民族大學(xué)民族學(xué)與歷史學(xué)學(xué)院副教授，博士。貴州貴陽，550025。

【中圖分類號】K248? 【文獻(xiàn)識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2020）06-0112-008

黨的十九大報告提出：“全面貫徹黨的民族政策，深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強(qiáng)各民族交往交流交融，促進(jìn)各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團(tuán)結(jié)奮斗，共同繁榮發(fā)展”，明確了“鑄牢中華民族共同體意識，加強(qiáng)各民族交往交流交融”是新時代民族工作的總體要求和指導(dǎo)方針。2014年5月，習(xí)近平同志在第二次中央新疆工作座談會上提出“推動建立各民族相互嵌入式的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境”[1]，指出“各民族交往交流交融”應(yīng)從民族分布的空間布局和社會結(jié)構(gòu)調(diào)整來促進(jìn)，構(gòu)建更深層次的“民族互嵌”格局是推動各民族和民族地區(qū)發(fā)展，解決發(fā)展不平衡不充分矛盾的重要抓手。

“民族互嵌”看似是一個現(xiàn)代概念，但卻有著深刻的歷史因緣。中國歷史上的“民族互嵌”推動了中華民族共同體的形成與鞏固。明清時期，我國統(tǒng)一多民族國家格局進(jìn)一步鞏固，從明代實施并延續(xù)至清前期的衛(wèi)所制度，這一長時段歷程是中華民族共同體歷史演進(jìn)的重要時段，特別是對南方少數(shù)民族（中南少數(shù)民族和西南少數(shù)民族）1的國家認(rèn)同與民族團(tuán)結(jié)影響深遠(yuǎn)。本文從民族互嵌的角度探討，旨在推動衛(wèi)所制度研究，詮釋中華民族共同體意識形成的“深層結(jié)構(gòu)”。

明朝建立后，積極組建軍戶并從中征調(diào)大量男丁充實軍伍，從沿海到內(nèi)地，從腹地到邊疆，均以衛(wèi)所鎮(zhèn)戍，寓兵于農(nóng)，守屯結(jié)合。衛(wèi)所軍士隸軍戶，子孫需世代從軍。除正軍服役，還規(guī)定應(yīng)有軍余在營生理。衛(wèi)所軍士大部分來自于長江中下游地區(qū)及南、北直隸，奔赴萬里“他鄉(xiāng)”世代駐守，久之形成龐大的漢族移民群體。以是否兼理民政，可分為軍民衛(wèi)所與普通衛(wèi)所。軍民衛(wèi)所既管軍又理民，具有實土衛(wèi)所性質(zhì)，多位于少數(shù)民族地區(qū)及邊疆地帶。除了鎮(zhèn)守防衛(wèi)，屯田是衛(wèi)所的重要職能之一。但明代中后期，衛(wèi)官腐化，屯政破敗，衛(wèi)所軍事職能退化，衛(wèi)所“民化”趨勢與“民逃夷地”現(xiàn)象驟升，在籍軍士實存人數(shù)十之一二，明廷雖一再整飭，仍無濟(jì)于事，改行募兵，衛(wèi)所移民進(jìn)一步融入當(dāng)?shù)厣鐣Ｇ宄跻蜓鞒f制，保留衛(wèi)所建置。至雍正年間，清廷開始大范圍裁撤衛(wèi)所，將其歸并州縣（僅存漕運(yùn)衛(wèi)所），衛(wèi)所制度正式退出歷史舞臺。

學(xué)界對衛(wèi)所制度的研究可謂濫觴已久，既有制度史、政治史、軍事史方面的探討，也有經(jīng)濟(jì)史、民族史、文化史、邊疆史方面的論述。此外，還有諸多前輩時賢分區(qū)域、分時段、分專題或以某單個衛(wèi)所為對象進(jìn)行了旨趣各異的研討，他們無一不推動了衛(wèi)所制度研究的深入。1不過，目前學(xué)界對衛(wèi)所制度的研究注重衛(wèi)所制度本身，主要是以建置、軍制、軍屯、軍戶、軍役、移民、賦役等方面居多，且多是集中于漢區(qū)腹里衛(wèi)所的討論?；蚴芟抻谑妨吓c研究旨趣使然，學(xué)界對民族地區(qū)的衛(wèi)所制度及其影響關(guān)注較少，民族史層面的衛(wèi)所制度研究成果不多，遑論衛(wèi)所制度與民族地區(qū)社會治理及民族關(guān)系建構(gòu)。

衛(wèi)所制度是民族史研究中不能忽視的領(lǐng)域，對各民族地區(qū)的政治結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、族群關(guān)系、地區(qū)開發(fā)、文化習(xí)俗、社會變遷等方面產(chǎn)生了重要的歷史影響。筆者認(rèn)為，相比北方的地理形態(tài)、民族分布與聚居形式，大量衛(wèi)所漢族移民遷入南方山地社會，引發(fā)了民族互嵌。明朝在南方少數(shù)民族地區(qū)依循元朝舊制建立土司制度后，適當(dāng)增置府、州、縣，又遍設(shè)衛(wèi)所以監(jiān)控土司，防衛(wèi)地方。這一制度延續(xù)至清前期。隨著時間的推移，衛(wèi)所的作用和影響已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過其制度本身：不僅僅體現(xiàn)在軍事方面，更重要的是，它構(gòu)建了一個“大范圍、廣縱深、長時段”的民族互嵌格局。這一格局進(jìn)一步鞏固了南方少數(shù)民族的國家認(rèn)同與民族團(tuán)結(jié)，增強(qiáng)了中華民族共同體意識。

一、民族結(jié)構(gòu)互嵌：人口、族類與區(qū)域

首先，明代衛(wèi)所制度的建立帶來了大量的人口。因衛(wèi)所而產(chǎn)生的軍事屯墾移民并非明代首創(chuàng)，自漢代即已產(chǎn)生。明代衛(wèi)所制度設(shè)計也是承襲元代軍戶建制而來。不過，因循與損益之間，明代衛(wèi)所制度與以往軍事屯墾制度相比，具有極大的不同。僅以人口論之，一方面是軍戶的人口比重空前?！耙蕴煜峦ㄓ嫞嗣癫幌乱磺f戶，官軍不下二百萬家。”[2]卷33軍戶僅次于民戶，占當(dāng)時（明代）全國人口1/5強(qiáng)。另一方面是軍戶人口分布極廣。衛(wèi)所制度是明廷的國家軍隊建置與駐防地方的軍政機(jī)構(gòu)，“明以武功定天下，革元舊制，自京師達(dá)于郡縣，皆立衛(wèi)所”[3]卷89，就范圍和程度而言，與前代相比皆是質(zhì)的變化。不僅如此，明代衛(wèi)所制度帶來的人口是較為穩(wěn)定和長期的。按役分戶，明代將戶籍分為軍、民、匠、灶等，規(guī)定世代承襲，不得脫籍。衛(wèi)所軍士隸屬軍戶，子孫世代從軍?！耙唤?jīng)為軍，他的一家便永遠(yuǎn)世代充軍，住在被指定的衛(wèi)所?！盵4]92衛(wèi)所軍士從軍是強(qiáng)制性的，且規(guī)定需娶妻生子和軍余在營生理。明朝授予軍戶屯田耕種，又興辦衛(wèi)學(xué)，加之同鄉(xiāng)相倚、商賈而徙，隨著不斷生息繁衍，形成了一個比較穩(wěn)定和龐大的漢族移民群體。

按《明史·職官志》所載：“每衛(wèi)設(shè)前、后、中、左、右五千戶所，大率以五千六百人為一衛(wèi)，一千一百二十人為一千戶所。”[3]卷76千戶所下設(shè)百戶、總旗、小旗。每省設(shè)衛(wèi)不等，少則十余衛(wèi)，多則二十余衛(wèi)，甚至三十余衛(wèi)（行都司）。以一衛(wèi)之正軍與軍余、余丁以及家屬等到衛(wèi)所駐地生根，大約計有二萬余人（第一代）。這意味著在明初的短時間內(nèi)，南方少數(shù)民族地區(qū)涌入了大量漢族移民。以武陵地區(qū)為例，武陵地區(qū)界鄰湘鄂川（渝）黔，歷史上是典型的“苗蠻”之區(qū)。明廷曾在此設(shè)有常德、永定、九溪、沅州、辰州、靖州、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、平溪、清浪、銅鼓、偏橋、施州等十二衛(wèi)，還設(shè)有麻寮、安福、添平、澧州（以上四所屬九溪衛(wèi)外領(lǐng)）、汶溪、天柱（以上二所屬靖州衛(wèi)外領(lǐng)）、思南、思州（以上二所屬思州、思南宣慰司，明初廢）、黔江（屬重慶衛(wèi)外領(lǐng)）九個守御千戶所（二級）和鎮(zhèn)溪（屬辰州衛(wèi)外領(lǐng)）、大田（屬施州衛(wèi)外領(lǐng)）二軍民千戶所，這些衛(wèi)所很多都具有實土或準(zhǔn)實土性質(zhì)，擁有廣袤屯田的同時，既管軍又理民。除去明初裁撤，共計21個衛(wèi)所，正軍、軍余、余丁及其家屬以四口計，至少遷入近60萬人（第一代），這無疑給尚屬地廣人稀的武陵地區(qū)帶來了大量人口。至明末，根據(jù)萬歷《湖廣總志》所載，武陵地區(qū)在籍衛(wèi)所軍士（四川、貴州未計入內(nèi)）仍有戍額38635名，[5]卷29可見其人口保持較大規(guī)模。

其次，組建衛(wèi)所軍隊需要從外地征調(diào)，并非將當(dāng)?shù)鼐用裰苯蛹{入軍戶。明代征調(diào)入衛(wèi)的軍士及其軍眷，大部分來自于長江中下游地區(qū)及南、北直隸的漢族（也有少量的回族、蒙古族等，但比重很?。?。以貴州為例，“貴州各衛(wèi)軍丁皆洪武初年直隸、鳳陽、湖廣、浙江等處民籍三戶勾解應(yīng)當(dāng)，國初每衛(wèi)正軍五千余人”[6]卷20，明廷在貴州境內(nèi)最多時曾設(shè)有26衛(wèi)（崇禎以前）。按照曹樹基的研究，設(shè)置在今貴州地區(qū)境內(nèi)的23衛(wèi)127所，假定軍士及軍眷以3口計，則明初至少遷入42萬人。[7]313-315這只是第一代移民，后續(xù)繁衍則更多。

貴州自古就是多民族地區(qū)，遷入的衛(wèi)所漢族移民進(jìn)一步增添了多民族盛況?！百F州土著蠻夷，族類實繁”[6]卷3，境內(nèi)“苗”“蠻”“猓”“僚”“土”“犵狫”“ 獚”分布，如鎮(zhèn)遠(yuǎn)府（鎮(zhèn)遠(yuǎn)衛(wèi)）“境內(nèi)夷民種類不一，其居山野者曰洞人、曰 獚、曰仡僚、曰仡頭、曰木僚、曰生苗、曰熟苗”[8]卷5，又“新添衛(wèi)所轄五長官司之夷八種：曰東苗……曰西苗……曰木僚……曰仡僚……曰仲家……曰宋家……曰蔡家……曰八番”[8]卷11。衛(wèi)所漢族移民的加入，打破了原先各民族互動狀況，隨后逐漸融入貴州，成為“土著”?！懊髟O(shè)衛(wèi)所，所以屏藩州縣，又以處功臣世祿也。故自指揮下至旗、卒咸襲替，與國同休戚。厥初調(diào)守，實五方九域之人，時移世嬗，漸同土著。況又咸設(shè)衛(wèi)學(xué)，就近鄉(xiāng)舉，久之且自忘其為他鄉(xiāng)僑寓矣。”[9]卷75衛(wèi)所駐地與各民族聚居區(qū)犬牙交錯，漢族移民與各民族組建成新的民族大家庭，由“夷多漢少”變?yōu)椤耙臐h相間”，彼此交互，改變了貴州的民族交往形態(tài)與分布結(jié)構(gòu)。

再次，整個南方少數(shù)民族地區(qū)因衛(wèi)所的設(shè)置而聚居了大量的漢族移民，但這些人口是通過從沿海到內(nèi)地、從內(nèi)地到邊疆的形式“轉(zhuǎn)換”而來，這些大規(guī)模的人口流動和遷徙是區(qū)域之間的互動與空間結(jié)構(gòu)整合，調(diào)整了中國南方地區(qū)/西部地區(qū)的人口（漢族）分布結(jié)構(gòu)，擴(kuò)大了漢族在南方少數(shù)民族地區(qū)的分布空間，其深入程度更是遠(yuǎn)超前代。德國社會學(xué)家齊美爾（Georg Simmel）指出，社會行動與空間存在特殊的關(guān)系，空間具有改變及固化社會關(guān)系的社會屬性。[10]460衛(wèi)所建立所引起的社會行動與空間存在關(guān)系的變化，即漢族移民遷入，隨之而來的是與原籍地域關(guān)系的疏離（“解域化”），又與屯戍地域發(fā)生日益緊密的關(guān)系（“再域化”），形成新的社會關(guān)系/民族關(guān)系與空間結(jié)構(gòu)。

衛(wèi)所漢族移民加快了南方少數(shù)民族地區(qū)的開發(fā)。一是新加入的衛(wèi)所軍士成為墾荒拓殖、開辟農(nóng)田的重要生力軍。洪武十九年（1386），沐英就“云南土地甚廣，而荒蕪居多”的情況，請求明廷“宜置軍士開墾，以備儲偫”[11]卷179，云南由此開辟了大量的農(nóng)田。根據(jù)陸韌的研究，明代云南屯田土地來源，主要是由衛(wèi)所軍士開墾的閑荒土地，占據(jù)民田數(shù)量并非主流。[12]251二是衛(wèi)所軍士推動了當(dāng)?shù)剞r(nóng)田水利改善與耕種技術(shù)提升，衛(wèi)官帶領(lǐng)士兵開荒、屯田、筑壩、修堤、疏渠，漢族小農(nóng)經(jīng)濟(jì)經(jīng)營模式與平原精耕細(xì)作技術(shù)傳入，推動了當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)業(yè)技術(shù)革新與農(nóng)業(yè)發(fā)展。如洪武二十九年（1396），沐春在云南宜良發(fā)動衛(wèi)軍5000人修筑湯池大渠，“引流分灌腴田若干頃，春種秋獲實穎粟，歲獲其饒，軍民賴之”[13]卷2，糧食產(chǎn)量大幅提高。衛(wèi)所移民帶來的農(nóng)業(yè)革新，使原先南方少數(shù)民族地區(qū)遍布的漁獵采集、刀耕火種、高原畜牧等經(jīng)濟(jì)方式一定程度減少，取而代之的是漢地農(nóng)耕技術(shù)，生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力發(fā)生改變，社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)發(fā)生變遷。三是明廷在南方少數(shù)民族地區(qū)廣設(shè)衛(wèi)所，隨即大規(guī)模的衛(wèi)城、所城，乃至眾多屯、堡、寨等興建起來?！胺蔡煜露妓静⑿l(wèi)所城池，軍馬數(shù)目，必合周知，或遇所司移文修筑，須要奏聞，差人相度，準(zhǔn)令守御軍士或所在人民筑造，然后施行?！盵14]卷187衛(wèi)所軍城的修筑在明代成為一種制度，由此開啟了中國城市史上一個新的發(fā)展時期。[15]今天南方少數(shù)民族地區(qū)的市、縣、鎮(zhèn)駐地，很多是延及明代衛(wèi)所營建的基礎(chǔ)。因衛(wèi)所的城池堅固，防衛(wèi)性好，設(shè)施完備，川黔滇桂地區(qū)的一些偏遠(yuǎn)之地一度形成了“州（府）衛(wèi)同城”“縣衛(wèi)同城”的局面。伴隨著城鎮(zhèn)的興起、交通的匯集與市場的形成、商業(yè)的發(fā)展，營造了各民族交往交流交融的空間，迨清朝革除衛(wèi)所歸并州縣，其民族互嵌格局已成。

除了軍事鎮(zhèn)戍，因統(tǒng)轄著從全國各地征集和抽調(diào)來的軍戶及其軍眷所組成的龐大移民人口，衛(wèi)所又具有社會治理職能，一些軍民衛(wèi)還負(fù)責(zé)駐地的民政事務(wù)。貴州諸衛(wèi)中就有貴州、平越、普定、普安、新添、龍里、清平、都勻等衛(wèi)是軍民衛(wèi)所。衛(wèi)所建置的存在，使南方少數(shù)民族地區(qū)長期保持了州縣、衛(wèi)所、土司的主體治理體系與圈層結(jié)構(gòu)：外圍圈層是以王朝統(tǒng)治象征的州縣管理體制，中間圈層是衛(wèi)所軍事管理體制，內(nèi)部圈層是土司制度管理體制和王朝勢力尚不能深入的“蠻夷生界”，這些地方尚處“化外”。因衛(wèi)所防控與鎮(zhèn)戍，與土司和“蠻夷生界”不同程度的交叉，連接起三個圈層結(jié)構(gòu)，形成了“多重型結(jié)構(gòu)”的“多重型天下”[16]323。衛(wèi)所與區(qū)域內(nèi)部的政治權(quán)力及社會治理結(jié)構(gòu)互嵌，彼此之間相互制衡、相互依存、相互發(fā)展，實現(xiàn)了從區(qū)域的整合到國家的統(tǒng)一。

二、民族文化互嵌：文化的多樣性與共性

衛(wèi)所漢族移民源源不斷地遷入南方少數(shù)民族地區(qū)，也將他們的地方/民族語言、文化習(xí)俗、飲食、節(jié)日、宗教信仰帶入衛(wèi)所駐地。這些漢族移民往往并非來自于同一個省份和地區(qū)，可能有來自江西、湖北、湖南，也有可能來自南京（南直隸）、北京（北直隸）、安徽、江蘇、浙江等地。因地域、氣候、環(huán)境不同，所展現(xiàn)出的漢文化亦有不同，這些不同地區(qū)的漢文化在同一個省份匯集、傳承，形成了獨具特色的漢文化區(qū)域。譬如云南騰沖成為文化旅游勝地，與明代建置騰沖衛(wèi)頗有相關(guān)。明初山西、陜西、湖廣、四川、南直隸等籍軍士遷入，帶來豐富的漢文化、技藝與工具，軍士與當(dāng)?shù)氐拇鲎?、佤族先民同生共息，在中原漢族古風(fēng)得以保存的同時，又嵌入了絢麗的邊疆民族文化，形成了現(xiàn)今騰沖的文化繁盛?！暗崮巷L(fēng)俗大概相同，亦與中土不異。明初開滇，江南徙戎者多駐牧其地，故金騰人多金陵軟語，宜其風(fēng)俗有吳下風(fēng)荊楚歲時記也?！盵17]卷3又如現(xiàn)今廣西桂林方言中的一些表述特征與湖北話高度相似，如前后鼻音不分，n、l相混，且無卷舌音，聲調(diào)分類簡單等等，這與明初大量湖廣籍漢族移民調(diào)入桂北地區(qū)衛(wèi)所屯戍有關(guān)。

更重要的是，數(shù)百萬漢族移民遷入，引發(fā)了漢文化與南方少數(shù)民族文化交流的新局面。一方面，是漢文化對南方少數(shù)民族文化的影響。由于衛(wèi)所漢族移民居住地集中，且漢文化的強(qiáng)勢地位和向心力，具有較強(qiáng)的輻射作用，所以能夠在保留自身文化特點的同時，對周邊產(chǎn)生不同程度的影響。明代湖廣西部是土家族先民聚居區(qū)，有容美、散毛、施南、保靖、桑植、永順等土家族土司，明廷在諸土司周邊設(shè)置有常德、永定、施州、九溪、辰州等衛(wèi)，麻寮、安福、添平、澧州、鎮(zhèn)溪、大田等所，以期監(jiān)控和鉗制。不過，在政治交往乃至土司利益輸送之下，衛(wèi)所與土司相互制衡的機(jī)制已經(jīng)遭到破壞。衛(wèi)官“與土官習(xí)為表里，違制結(jié)姻，深為締好”[18]卷16，土司與衛(wèi)所從明初的對立至明末走向融合[19]。諸土司積極學(xué)習(xí)漢文化，像容美土司、永順土司、保靖土司皆具有較高的漢文化，境內(nèi)禮儀習(xí)俗漸同中華?！靶l(wèi)所與土司并存，實際上是同一個區(qū)域內(nèi)存在兩種不同類型的文化。兩種文化共存于同一個區(qū)域內(nèi)，必然會發(fā)生對流和互動。”[20]不僅是日常生活中，土家族土司的基層建制與軍事制度也受到衛(wèi)所制度的影響。田敏先生認(rèn)為，土家族土司以旗為單位來組織、管理土兵和征戰(zhàn)，很可能是對衛(wèi)所制度中軍隊建置的一種摹仿。[21]109

相比于土家族的較高漢化程度，廣西壯族表現(xiàn)出“漢而不化”“融而未合”的情況。廣西壯族文化中既有較為濃厚的漢文化因子，同時又長期保持了自身的文化特性。明清廣西各土官族屬為壯族毋庸置疑，學(xué)界已經(jīng)做過充分的論證。不過，他們的族譜卻顯示，其先祖是北宋皇佑五年（1053）隨狄青征討儂智高有功，受封土官，世代承襲而來。廣西壯族土司的“攀漢現(xiàn)象”，既是政治文化的產(chǎn)物，也是英雄歷史心性的體現(xiàn)。[22]“攀漢現(xiàn)象”與明代在廣西遍設(shè)衛(wèi)所和推廣儒學(xué)有關(guān)。不僅如此，廣西俍兵能征善戰(zhàn)，長期受明廷征調(diào)，與衛(wèi)所軍隊交流，無形中接觸了漢文化。

另一方面，南方少數(shù)民族文化也融合了漢文化，形成了“夷漢互融”的現(xiàn)象。長期以來，漢文化雖是主流文化、強(qiáng)勢文化，但當(dāng)漢文化處在少數(shù)民族文化遍布環(huán)繞的區(qū)域內(nèi)時，卻不盡然。明代湘黔桂邊界“苗蠻叢生”，叛亂無常，衛(wèi)所漢族移民首先需要思考的問題是如何能夠站穩(wěn)腳根并保護(hù)自身及財產(chǎn)安全。駐地黔東南的五開、銅鼓等衛(wèi)所漢族移民，處在侗族文化的強(qiáng)勢影響中，并沒有固步自封地堅守自身的文化習(xí)俗，而是積極吸收對方的優(yōu)秀文化，適時效仿“侗款”歃血盟誓、相互應(yīng)援之俗，形成了漢族民間武裝組織——“華款”，以抵御周邊族類侵?jǐn)_，防衛(wèi)地方，并由此形成漢侗團(tuán)結(jié)互助的友好關(guān)系。[23]“五開、銅鼓等處，俗獷悍，其不逞，群而歃血立盟，推其豪為之魁，號曰‘華款。有犯者，家立碎，人畏之甚于盜賊。”[24]文化的影響是相互的，五開、銅鼓等衛(wèi)所的漢族移民能夠反過來吸收侗族文化為己所用，與其所處的地理環(huán)境和政治形勢密切相關(guān)。

對于深入“蠻境”，孤懸“夷界”的一些衛(wèi)所，其軍民之?dāng)?shù)相對于眾多少數(shù)民族而言，可謂寥寥無幾，位于其周邊的彝族、布依族、苗族、壯族、瑤族等民族文化反而是主流文化、強(qiáng)勢文化，這些“少數(shù)”民族文化潛移默化地影響著衛(wèi)所漢族移民，即便他們自身可能曾經(jīng)抵觸過，但所謂入鄉(xiāng)隨俗，依然難以阻擋“夷化”“蠻化”傾向。如貴州安莊衛(wèi)“士卒皆中國人，久戍邊境，習(xí)其風(fēng)土之氣，性頗強(qiáng)悍”[6]卷3，又如畢節(jié)衛(wèi)“俗多斗狠健訟，狙詐不情，盡漸染川南之俗也”[6]卷3。所以也不難理解，當(dāng)衛(wèi)所漢族移民深入桂西“瑤壯十居八九”的環(huán)境后，竟出現(xiàn)“禮讓之風(fēng)，若罕聞焉”[25]卷2的狀況。學(xué)界經(jīng)常提及的貴州“屯堡人”雖然較好地保留了明代漢族移民的文化習(xí)俗，但其文化內(nèi)涵受到周邊苗族、布依族文化不同程度的影響。今日貴州“屯堡文化”是漢文化與少數(shù)民族文化交融后形成的。屯堡文化并非如旅游宣傳的“封閉的、靜止的”，它存在一個為適應(yīng)當(dāng)?shù)丨h(huán)境而“本土化”的過程[26]，只不過相比其它漢族移民，“屯堡人”的“夷化”“蠻化”程度稍弱。一言以蔽之，衛(wèi)所漢族移民在“四面皆夷”的情況下，其文化習(xí)俗發(fā)生了不同程度地改變，“用夏變夷”——“漢化”與“由夏變夷”——“夷化”，兩者間“互化”的現(xiàn)象同時存在。

不管是“漢變夷”還是“夷變漢”，因衛(wèi)所制度，漢族與南方各少數(shù)民族發(fā)生了多層次的交流與互動，在漫長的歲月中于細(xì)微處交織起一幅幅民族文化融合的圖景，形成諸多“互相類似”“難以區(qū)分”的現(xiàn)象，文化共性十分突出。這些共性與交融編織成了饒有趣味的“文本”與“情境”，例如祖先歷史記憶與共有精神家園。即便衛(wèi)所制度已“逝去”三百余年，但今天行走在昔日衛(wèi)所駐地的街頭巷尾，既能聽到衛(wèi)所屯軍后裔（不一定是漢族）訴說著他們祖輩從軍經(jīng)歷、奉旨鎮(zhèn)守與“漢父蠻女”的故事;漫步村寨，也能耳聞各民族群眾講述家族祖先（多附會古代漢族名人）的榮耀歷史和祖籍來自“江西”“湖廣”“南京”等傳說。這些交融因子構(gòu)成了各民族“內(nèi)”與“外”的多重交匯，促進(jìn)了南方少數(shù)民族地區(qū)的文化多樣性與文化特色，也造就了南方少數(shù)民族紛繁復(fù)雜的文化脈絡(luò)。今天“多彩貴州”“七彩云南”并不單單指的是風(fēng)景，還有絢麗的民族文化風(fēng)情。

三、民族社區(qū)互嵌：聚居、雜居與共居

基于防衛(wèi)鎮(zhèn)守的需要，衛(wèi)所往往會選擇交通要道、河谷、平壩、平原等地方駐防、屯墾。洪武二十五年（1392），明廷下令“天下衛(wèi)所軍卒自今以十之七屯種，十之三城守” [11]卷216，或言“三分守城，七分屯墾”。依據(jù)朝廷詔令，衛(wèi)所組建后，衛(wèi)官即帶領(lǐng)軍士采用漢族農(nóng)耕方式開荒和圍湖造田技術(shù)開辟了大量溪澗良田?！熬陀谛l(wèi)所所在，有閑曠之土，分軍以立屯堡，俾其且耕且守?！盵27]卷35衛(wèi)所的屯戍依據(jù)地形和民族分布情形依次展開，楔入民族地區(qū)。他們以“城”“屯”“堡”“寨”的形式圍繞屯田分散聚居，由衛(wèi)城向周邊散布，從城鎮(zhèn)到郊區(qū)，從近郊到遠(yuǎn)山“夷界”，形成了星羅棋布式的聚落，與周邊民族村寨相應(yīng)成片。譬如地處今貴陽市的貴州衛(wèi)、貴州前衛(wèi)（各領(lǐng)五所）共有一百余個屯堡，分布于貴陽市四面八方，基本處在苗族、布依族、仡佬族村寨的環(huán)繞之中。因此，貴州衛(wèi)、貴州前衛(wèi)的聚落與各民族村寨形成相互交錯、雜居與共居的社會景觀?！皡^(qū)域共居和社區(qū)共居式族際居住格局是形成社區(qū)互嵌式族際居住格局的必要階段，這兩個階段為族際間政治、經(jīng)濟(jì)、文化的嵌入進(jìn)行數(shù)量積累和結(jié)構(gòu)調(diào)整，為互嵌式族際居住格局創(chuàng)造必要條件?！盵28]衛(wèi)所制度在南方少數(shù)民族地區(qū)社區(qū)互嵌的形成過程中起了重要作用，且這一互嵌的深入程度和廣度超越前代。

衛(wèi)所駐地和屯地往往并非直通相連，經(jīng)常與各民族聚居邊界交叉，有些甚至是以“插花地”的形式深入各民族聚居區(qū)，還因為資源紛爭引發(fā)沖突，但隨著長期的互動，彼此已成一體。如貴州黎平府境內(nèi)五開、銅鼓二衛(wèi)，設(shè)衛(wèi)之初，本意乃震懾黔東南黑苗、九股苗，但經(jīng)年累月相處，已成睦鄰：“其苗寨皆與錦開二邑屯所相為錯綜。有一苗寨，即有一屯或一所，相或一里或半里，其安插之意，無非欲張犄角之勢，與松桃之坡西坡東設(shè)汛事同一律也。屯所之戶，明初軍籍十居其三，外來客民十居其七，今日皆成土著，與苗寨毗連，已各交好往來，睦鄰之道，例所不禁”[29]卷6。衛(wèi)所漢族移民與周邊少數(shù)民族在日常政治、經(jīng)濟(jì)與文化交流中，民族關(guān)系日益緊密，由明初的“夷漢對立”到明末的“夷漢互融”，共居模式進(jìn)一步鞏固。不過，以上的例子是因衛(wèi)所防衛(wèi)需要而形成的民族社區(qū)互嵌，帶有官方性和制度性。其實，在民間，因衛(wèi)所制度而產(chǎn)生的民族社區(qū)互嵌無時無刻不在發(fā)生著。

明代中后期，衛(wèi)所制度日漸衰敗，生產(chǎn)生活環(huán)境惡化，軍士們紛紛棄耕退伍，逃匿周邊各民族村寨生活，與他們形成共居模式。頻繁的軍事征調(diào)、土壤氣候條件和疏于管理，衛(wèi)所屯政破敗，衛(wèi)官朘削，大肆侵占屯田，衛(wèi)所軍士淪為衛(wèi)官的世奴。待遇極低、繁重的衛(wèi)所差役、生存空間狹小等因素使軍士選擇怠耕，繼而走上逃亡之途。[30]63-64隆慶五年（1571），湖廣巡撫劉愨上奏明廷，稱：“施州衛(wèi)延袤頗廣，物產(chǎn)最饒，衛(wèi)官朘削，致民逃夷地為亂。宜裁通判設(shè)同知，撫治民蠻，均平徭賦，勿額外橫索”[3]卷310?！耙晕囊治洹笔敲鞔越▏醮笠?guī)模軍事活動后壓制武官的一種基本策略。前文已提及，施州衛(wèi)是軍民衛(wèi)，故此處又設(shè)文官專管民政，無形中剝奪了衛(wèi)官職權(quán)。

但即便官方明令禁止，“民逃夷地”仍時有發(fā)生，“夷區(qū)”較低的稅賦和差役對衛(wèi)所軍士也是一種吸引。景泰年間，兵部尚書于謙奏報：“貴州等衛(wèi)所軍旗余丁多有棄撇父母妻子，情愿在于苗寨住過，不肯回還。察其事情，不過畏避差操”[31]卷3。為防止衛(wèi)所軍士逃逸，明廷設(shè)置清軍御史負(fù)責(zé)勾軍，但仍有衛(wèi)所軍士因畏懼邊疆偏遠(yuǎn)寒苦，循入“夷地”。如成化十二年（1476），云南清軍御史等奏：“云南清出云南刻解內(nèi)地軍丁，畏懼遠(yuǎn)戍，俱欲逃之夷境”，為此，負(fù)責(zé)清軍的官員不得不妥協(xié)，向朝廷請示“乞如兵部舊所擬奏，凡邊境清出軍伍自乞充軍者，仍留本地，以便征調(diào)”[32]卷236。

南方少數(shù)民族地區(qū)也不乏有山間平壩和河谷平地之區(qū)，適合發(fā)展深耕農(nóng)業(yè)。一些開墾較早、地域較廣的平地或壩區(qū)，早前已有其它民族墾種，衛(wèi)所漢族移民作為“后來者”進(jìn)入開墾屯田，與他們共同生產(chǎn)生活，形成“軍旗與民雜耕”和“漢夷雜處”[33]卷6的混居共處態(tài)勢。隨著明中后期衛(wèi)所軍事功能退化、衛(wèi)所“民化”趨勢加快，衛(wèi)所漢族移民進(jìn)一步融入當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)，與各民族共同耕作，并邑雜居，村屯共名，經(jīng)濟(jì)上相互幫助，文化上相互借取。今天云南昆明、大理等城市郊區(qū)村落還是漢族、白族、彝族雜居的狀況，多半是明代衛(wèi)所漢族移民遷入后彼此交互所形成的。

四、結(jié) 語

自秦漢以來，漢族不斷發(fā)展，逐漸形成了凝聚核心。[34]6衛(wèi)所制度的建立與漢族移民鞏固了統(tǒng)治、穩(wěn)定了地方，促進(jìn)了民族融合，在長久的歲月中成為推進(jìn)傳統(tǒng)中國歷史進(jìn)程的重要“無形遺產(chǎn)”。明代遷入衛(wèi)所的漢族移民進(jìn)一步將南方少數(shù)民族納入到中華民族共同體的發(fā)展軌道。衛(wèi)所漢族移民滲入南方少數(shù)民族聚居區(qū)，這一大規(guī)模的人口遷徙活動猶如點、線般自明初至清初在南方少數(shù)民族地區(qū)輻射穿插，構(gòu)筑起凝聚和聯(lián)系的網(wǎng)絡(luò)，奠定了多民族聯(lián)合的不可分割的統(tǒng)一體基礎(chǔ)，即中華民族共同體?！霸谠鰪?qiáng)我國各民族凝聚力的過程中，明代實行的衛(wèi)所制度曾經(jīng)起過不可忽視的重要作用。”[35]91南方山川林立，溪流縱橫，地形崎嶇，衛(wèi)所漢族移民呈點狀、線狀進(jìn)入南方少數(shù)民族地區(qū)，以先進(jìn)的文化與技藝，改變了當(dāng)?shù)氐拿褡迳鐣h(huán)境，削弱了各民族的離心傾向，為消除民族隔閡，實現(xiàn)民族交融創(chuàng)造了重要的歷史基礎(chǔ)。

學(xué)界因清代雍正朝改土歸流“力度最大、范圍最廣、影響最深”，往往將其視為南方少數(shù)民族地區(qū)社會變遷中的重要一環(huán)，是中華民族共同體歷史演進(jìn)的重要節(jié)點。但不能忽視的是，運(yùn)行三百余年的衛(wèi)所制度，形成了初步的民族互嵌格局與民族交融基礎(chǔ)。自明代以來，龐大的漢族移民群體在南方少數(shù)民族地區(qū)駐扎生根，對南方少數(shù)民族地區(qū)的政治統(tǒng)治、經(jīng)濟(jì)文化、社會結(jié)構(gòu)、民族關(guān)系、地方治理產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。清朝雍正年間，中央朝廷雖大范圍裁撤衛(wèi)所，但經(jīng)過三百余年的積淀，因衛(wèi)所制度而產(chǎn)生的人口結(jié)構(gòu)、漢族凝聚核心作用、多民族文化交流形態(tài)、各民族互動交融與共居模式卻不能泯滅。這一“大范圍、廣縱深、長時段”的民族互嵌格局使各民族“你中有我”“我中有你”的交融態(tài)勢更加鞏固，也使得清代改土歸流能夠發(fā)揮更大的社會效應(yīng)。今天的南方少數(shù)民族地區(qū)，成為近現(xiàn)代以來最為穩(wěn)定的民族地區(qū)，與明代衛(wèi)所制度開創(chuàng)的民族互嵌格局和清代改土歸流后形成的政治一體化局面有著重要的關(guān)聯(lián)。中華民族共同體的形成和鞏固具有深厚的歷史邏輯，當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識，應(yīng)積極吸納傳統(tǒng)中國的歷史資源、歷史智慧與歷史經(jīng)驗，助推新時期的民族大團(tuán)結(jié)與國家大繁榮。

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Abstract：The Wei Suo system implemented in Ming Dynasty and continued in the early Qing Dynasty was an important force in the historical evolution of the Chinese national community， especially it has a far-reaching influence on the national identity and ethnic unity in the southern minority areas. In the Ming Dynasty， the Wei Suo system was established， and a large number of Han immigrants entered the southern minority areas， forming a network of cohesion and connection， and initially created a "large range， wide depth and long term" ethnic structure， ethnic culture and ethnic community multi-level and multi-dimensional inter-embedding. The formation and consolidation of the Chinese nation community has a profound historical logic. To strengthen the consciousness of the Chinese nation community， we should actively absorb the historical resources， historical wisdom and historical experience of traditional China and promote the great unity of the nation and the great prosperity of the country in the new era.

Keywords：Ming dynasty; Wei Suo system;national mutual embedded; southern minority

〔責(zé)任編輯：袁麗紅〕