鄢 英

（貴州師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，貴州·貴陽(yáng) 550001）

中華民族在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展進(jìn)程中，形成了多元一體的格局。西南地區(qū)的發(fā)展就是這一進(jìn)程的組成部分。促進(jìn)這一格局形成的心理基礎(chǔ)和觀念支撐，就是和諧文化。在這一發(fā)展進(jìn)程中，西南少數(shù)民族在各民族內(nèi)部、各民族之間以及各民族與國(guó)家、民族成員與社會(huì)精英之間形成了和諧文化傳統(tǒng)，具體體現(xiàn)為族內(nèi)和諧、族際和諧、民族與國(guó)家和諧、大眾與精英和諧。這一文化特質(zhì)是西南地區(qū)歷史文化積淀的結(jié)晶，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分，也是今后進(jìn)一步夯實(shí)和發(fā)展和諧民族關(guān)系、鑄牢中華民族共同體意識(shí)、促進(jìn)中華民族共同體構(gòu)建的社會(huì)基礎(chǔ)。

一、族內(nèi)和諧

在民族聚居區(qū)域，民族成員對(duì)本民族內(nèi)部公共事務(wù)共同協(xié)商治理形成族內(nèi)共治的和諧文化。在族內(nèi)和諧共治機(jī)制下，民族成員參與治理的機(jī)會(huì)是平等的。西南少數(shù)民族族內(nèi)和諧共治集中體現(xiàn)為所有民族成員人格平等的村寨民主議事。

西南地區(qū)的瑤族的民主議事傳統(tǒng)以族內(nèi)共治為基礎(chǔ)，在貴州省黔南自治州荔波縣較為典型。在族內(nèi)共治機(jī)制下，“族民享有充分的民主，有高度的言論自由和參與族內(nèi)事務(wù)決策意識(shí)，這種‘民主’形式，族民在情感上樂(lè)于接受，在解決問(wèn)題時(shí)，效果極好，效率極高，因而是一種有深厚的傳統(tǒng)文化作基礎(chǔ)的民族民主決策形式”[1](P263)。這一族內(nèi)共治傳統(tǒng)在瑤族歷史上起到了團(tuán)結(jié)、教育族民和維系基層社會(huì)生活秩序的積極作用。中華人民共和國(guó)成立后，在討論婚姻改革問(wèn)題的過(guò)程中，荔波縣瑤族族內(nèi)和諧共治傳統(tǒng)得到了鮮明的體現(xiàn)：鄉(xiāng)人大代表把問(wèn)題帶到村寨“廣泛征求聽(tīng)取群眾意見(jiàn)，再把群眾的意見(jiàn)帶回會(huì)議通報(bào)交流，討論研究。于是全鄉(xiāng)干部群眾全都調(diào)動(dòng)起來(lái)了，人人都圍繞婚姻改革這個(gè)話(huà)題討論、爭(zhēng)辯、探索、展望”[1](P263）。

西南地區(qū)的布依族通過(guò)傳統(tǒng)議榔組織“議各習(xí)”實(shí)行族內(nèi)共治，在貴州省黔西南自治州望謨縣、冊(cè)亨縣具有代表性。該地區(qū)布依族議榔設(shè)置榔規(guī)和榔頭，規(guī)范和約束村民的生產(chǎn)生活和日常行為，是具有原始民主特色的基層群眾性自治組織。議榔的產(chǎn)生、運(yùn)行和發(fā)展，榔規(guī)的制定、修改和執(zhí)行，具有鮮明的族內(nèi)和諧共治特征。榔頭是“村寨民主協(xié)商的結(jié)果”。議榔的各級(jí)組織“都是一律平等的，各榔頭之間也一律平等”。榔規(guī)“由全體村民協(xié)商制定，如果要修改必須征得全體村民的一致同意”。榔頭“沒(méi)有任何單獨(dú)決定的特權(quán)”，“權(quán)力和地位不能世襲”，“可以隨時(shí)被撤換或罷免”[2](P17-18)。議榔一般由一個(gè)或幾個(gè)村寨組織而成。榔頭由群眾公舉產(chǎn)生，一般在每年“二月二”或“六月六”祭灶神日推選。屆時(shí)，各家各戶(hù)都要參加祭祀活動(dòng)，自帶酒、鹽巴、辣子等相邀出席。榔頭負(fù)責(zé)管理村寨一切重大事務(wù)，但不享有任何特權(quán)，不享受任何特殊福利待遇，不設(shè)專(zhuān)門(mén)辦公地點(diǎn)，平時(shí)和其他村民一起勞動(dòng)。因此，榔頭主要靠個(gè)人才華和人格品行贏得村民的尊重和支持，動(dòng)員村民集體行動(dòng)。

西南地區(qū)的壯族族內(nèi)和諧共治以廣西為代表，都老（寨老） 由民主推舉或自然形成，主持村寨事務(wù)。類(lèi)似選舉“都老”或“寨老”、制定規(guī)約、處罰違規(guī)者等重大事情，都得“先召開(kāi)村寨議事會(huì)，由各族長(zhǎng)參加議論，然后召開(kāi)村民大會(huì)討論決定。”村寨成年男子“都可參加村民大會(huì)，并有發(fā)言權(quán)”[3](P271)。全村寨都須嚴(yán)格遵守村民大會(huì)決定，違者由都老（寨老） 執(zhí)行處罰。但都老（寨老） 沒(méi)有特權(quán)，必須接受村民監(jiān)督，如違犯規(guī)約，由村民大會(huì)討論處理。廣西龍勝縣龍脊十三寨也以壯族為主，該地區(qū)組織議團(tuán)和議眾實(shí)施族內(nèi)共治。在官方直接管轄范圍之外，議團(tuán)是壯族最高權(quán)力機(jī)構(gòu)，自成體系，每年春秋兩次例會(huì)，商討鄉(xiāng)約等事宜，遇刑事案件或重大民事糾紛則可臨時(shí)召集。議團(tuán)的族內(nèi)共治體現(xiàn)了和諧的特質(zhì)，“所有的成年男女均可參加，并且都有和頭人一樣的平等發(fā)言權(quán)。決定問(wèn)題采取民主協(xié)商討論的鄉(xiāng)規(guī)，直到取得一致意見(jiàn)，不采取少數(shù)服從多數(shù)的表決法。但因此常常為一件小事討論幾天，常常討論到少數(shù)人愿尊重多數(shù)人的意志為止”[4](P343-344)。

從以上分析可以看出，西南少數(shù)民族在長(zhǎng)期歷史發(fā)展過(guò)程中形成了族內(nèi)共治的和諧文化特質(zhì)。該特質(zhì)對(duì)于西南少數(shù)民族族內(nèi)和諧與整合發(fā)揮了重要的作用。

二、族際和諧

在多民族雜居的區(qū)域內(nèi)，不同民族共同管治公共事務(wù)，形成族際和諧共治機(jī)制。在該機(jī)制下，不同民族的治理機(jī)會(huì)是平等的。西南少數(shù)民族的族際和諧共治特質(zhì)體現(xiàn)為各少數(shù)民族與漢族和其他少數(shù)民族共同平等治理村寨事務(wù)和區(qū)域公共事務(wù)。中華人民共和國(guó)成立以后，這一和諧特質(zhì)主要表現(xiàn)在民族區(qū)域自治制度的實(shí)施和基層群眾自治的政治實(shí)踐中。

中華人民共和國(guó)成立后，貴州少數(shù)民族和其他各民族間平等、團(tuán)結(jié)、互助的新型民族關(guān)系不斷鞏固，和諧共生共治于共同的行政區(qū)域中。

布依族、苗族與其他民族在貴州形成了和諧共治的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。在黔西南，1982年自治州的建立標(biāo)志著族際和諧共治關(guān)系進(jìn)一步加強(qiáng)。2005 年6月底，“在州級(jí)領(lǐng)導(dǎo)干部中少數(shù)民族干部18 人，占35.29%；縣級(jí)干部中少數(shù)民族干部252 人，占36.25%；州級(jí)黨政領(lǐng)導(dǎo)班子成員中少數(shù)民族干部8人，占40%；縣市級(jí)黨政班子成員中少數(shù)民族干部46人，占35.94%；鄉(xiāng)鎮(zhèn)黨政班子中少數(shù)民族546名，占49.64%?！盵5](P113)在黔南，1951年惠水縣布依族人口占89.6%的王佑、長(zhǎng)安、打引實(shí)行民族區(qū)域自治，奠定了族際和諧共治的制度基礎(chǔ)。1951 年選舉產(chǎn)生的11名金安布依族自治區(qū)人民政府委員中，“布依族9名，其他民族2名”[6](P43)。1952年，惠水縣實(shí)行縣級(jí)民族區(qū)域自治，“選舉出席縣各族各界人民代表大會(huì)代表192名，其中布依族79人，苗族44人，漢族68人，回族1人?！蓖? 月，惠水縣第二屆20名自治區(qū)人民政府委員中，“布依族9人、苗族5人、漢族6人”[7](P43-44)。安順關(guān)嶺縣和鎮(zhèn)寧縣也是如此。1950年，關(guān)嶺布依族和苗族通過(guò)民族鄉(xiāng)建制和其他民族和諧共處當(dāng)家做主。自治縣成立前，少數(shù)民族干部就“占全縣干部總數(shù)的60.7%；2005年達(dá)到73.6%，增長(zhǎng)12.9%，其中科級(jí)以上干部增長(zhǎng)5.7%”[7](P59)。1981年3 月成立的自治縣在國(guó)家體制和實(shí)踐保障層面成為布依族和苗族與其他民族和諧共治的平臺(tái)。鎮(zhèn)寧自治縣于1963年的建立夯實(shí)了布依族和苗族與其他民族和諧共治的政治基礎(chǔ)。出席會(huì)議的197名代表中，“布依族83人，苗族19人，回族2人，仡佬族1人，少數(shù)民族代表共計(jì)105人，占代表總數(shù)的53.3%。漢族代表92 人，占代表總數(shù)的46.7%”[8](P69-70)。會(huì)議選舉產(chǎn)生的21名人民委員會(huì)委員中，“有布依族11人，苗族3人，漢族7 人。少數(shù)民族委員占委員總數(shù)的66.7%，漢族委員占委員總數(shù)的33.3%”[8](P70)。

壯族也與其他民族和諧共治，主要集中在廣西和云南。1952年，桂西壯族自治區(qū)首屆各族各界人民代表會(huì)議選舉產(chǎn)生的自治區(qū)人民政府主席為壯族，兩位副主席中有1位是壯族。1956年，桂西壯族自治區(qū)改稱(chēng)桂西壯族自治州，州長(zhǎng)為壯族，6 位副州長(zhǎng)中有5位為壯族、瑤族、苗族和侗族。1958 年，廣西壯族自治區(qū)成立，主席為壯族，5 位副主席中有2位為壯族，全區(qū)各世居民族和諧共治，“壯族有703萬(wàn)多人，占全自治區(qū)總?cè)丝诘?6.9%。漢族有1027萬(wàn)人，占58.4%。此外還有瑤、苗、侗、回、仫佬、毛南、水、彝、仡佬、京等10個(gè)民族，占4.7%”[9](P258)。也是在1958 年，云南省文山壯族苗族自治州成立，各民族共融共治，“全州有1489432人，其中漢族有658635 人，壯族有478732人，苗族163041人，后兩個(gè)民族共占全自治州少數(shù)民族人口的70%以上。此外，還有彝、瑤、回、傣、白、蒙古等共9 個(gè)民族。”[9](P259)

族際和諧共治傳統(tǒng)在中華人民共和國(guó)成立后的四川得到進(jìn)一步發(fā)展，通過(guò)代表會(huì)議和座談會(huì)的形式整合各民族的力量。1950年敘永縣召開(kāi)的第一屆各族各界人民代表會(huì)議，“422名代表中有22 名苗族代表，占代表總數(shù)的5%以上；古藺、古宋的第一次各界代表會(huì)有18名苗族代表參加；從1951 年至1957年，瀘州專(zhuān)區(qū)先后召開(kāi)了3次民族代表會(huì)和一次民族座談會(huì)，敘永、古藺、古宋3縣分別召開(kāi)了近10次這樣的會(huì)”[10](P102)。少數(shù)民族代表在會(huì)上提出的提案得到采納，并在實(shí)踐中予以落實(shí)。到1958年11月，敘藺宋3縣“已有苗族專(zhuān)職干部250人，縣區(qū)鄉(xiāng)各級(jí)均占相當(dāng)比例，各縣區(qū)鄉(xiāng)的黨政機(jī)構(gòu)的領(lǐng)導(dǎo)中也有苗族”[10](P102)。

上述分析表明，中華人民共和國(guó)成立之后，西南少數(shù)民族在民族區(qū)域自治制度框架下與漢族和其他少數(shù)民族共同營(yíng)造了以族際和諧共治為特質(zhì)的文化傳統(tǒng)，對(duì)西南地區(qū)社會(huì)和諧、政治穩(wěn)定和邊疆安定起到了重要支撐作用。

三、民族與國(guó)家和諧

社會(huì)成員對(duì)國(guó)家主權(quán)或象征等的心理認(rèn)可或贊同，并進(jìn)而形成的國(guó)家歸屬感，可稱(chēng)為國(guó)家認(rèn)同。在多民族國(guó)家中，少數(shù)民族對(duì)國(guó)家（中央）的認(rèn)同并進(jìn)而維持的民族與國(guó)家和諧，對(duì)于國(guó)家穩(wěn)定和社會(huì)發(fā)展具有重要作用。

西南地區(qū)的傣族在土司制度下形成了民族與國(guó)家和諧的文化傳統(tǒng)。王朝對(duì)土司的基本要求是不叛國(guó)、不分裂。在云南隴川，土司更替須經(jīng)朝廷批準(zhǔn)，要定期到朝廷朝貢和繳納貢賦。其主要職責(zé)是戍邊守土，安民保境，聽(tīng)命天子。如外敵入侵，土司力所不及，朝廷將派兵支援。隴川多氏土司家譜以忠于中央朝廷、率先歸附和效力朝廷為祖先最大榮耀。隴川宣撫司第七代宣撫使多士寧即一位愛(ài)國(guó)土司，在任期間改革內(nèi)政，發(fā)展生產(chǎn)，收復(fù)失地，斥責(zé)叛賊。面對(duì)敵人的威逼，其大義凜然，威武不屈，宣揚(yáng)國(guó)威[11](P487)。其同胞兄弟也相互配合默契，生死與共，在日軍侵略時(shí)組織抗戰(zhàn)，在新中國(guó)成立之際和平起義，之后出任州縣要職，擔(dān)任人大代表，贊成民主改革和社會(huì)主義改造[11](P490)。

西南地區(qū)的壯族有著悠久的民族與國(guó)家和諧傳統(tǒng)，對(duì)維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一有著強(qiáng)烈的責(zé)任感。南北朝政權(quán)長(zhǎng)期分立的后期，海內(nèi)動(dòng)蕩，四方割據(jù)，嶺南俚僚一些首領(lǐng)屢次起而自立。但壯族英雄冼氏夫人“屢次說(shuō)服族內(nèi)諸部，并毅然接受了羅州刺史馮融之聘，與其子高涼太守馮寶結(jié)為百年之好，為維護(hù)嶺南與中央王朝的良好關(guān)系以及嶺南少數(shù)民族和漢族的團(tuán)結(jié)，作出了卓越的貢獻(xiàn)”[12](P229)。宋朝熙寧年間交趾集團(tuán)入寇邕州時(shí)，全城壯漢等族軍民同仇敵愾，奮力抵抗，固守州城達(dá)42天。熙寧九年，廣西等地壯漢等族民眾大力支持朝廷官兵，很快將侵略者驅(qū)逐出境。明萬(wàn)歷年間，壯族人民把安南入侵者全部趕出國(guó)境。明嘉靖年間，年近花甲的壯族瓦氏夫人親率一支6800多人的抗倭隊(duì)伍赴東南沿海前線(xiàn)抗倭，增援朝廷官兵，誓言“是行也，誓不與賊俱生”。19世紀(jì)七八十年代反擊法國(guó)侵略者乃至1979年反擊越南侵略的斗爭(zhēng)中，壯族人民也表現(xiàn)出了高度的愛(ài)國(guó)熱忱[12](P32)。

西南地區(qū)的彝族的民族與國(guó)家和諧傳統(tǒng)值得稱(chēng)道。由于絕大多數(shù)少數(shù)民族都聚居于離王朝中央駐地較遠(yuǎn)的地區(qū)，氣候條件惡劣，地理環(huán)境差，交通不方便，造成中央王朝統(tǒng)治勢(shì)力很難到達(dá)。為維護(hù)王朝統(tǒng)一、領(lǐng)土完整、社會(huì)穩(wěn)定、鞏固邊防，羈縻政策規(guī)定部落酋長(zhǎng)為侯官，可以世代世襲；部落酋長(zhǎng)管轄的領(lǐng)地必須全盤(pán)納入中央王朝的版圖；中央王朝賦予侯領(lǐng)在自己私有領(lǐng)地范圍內(nèi)享有獨(dú)立的軍事權(quán)、行政管理權(quán)、經(jīng)濟(jì)財(cái)政權(quán)、司法權(quán)。明朝大局定后，貴州宣慰使奢香“‘相其夫輸忠率土歸附’，和明王朝保持著密切友好的臣屬關(guān)系，親自赴京入朝，或多次遣使‘貢方物與馬’。當(dāng)明王朝遣30萬(wàn)大軍遠(yuǎn)征云南時(shí)，靄翠和奢香曾備馬萬(wàn)匹、氈萬(wàn)領(lǐng)、弓弩、牛羊各一萬(wàn)，以助軍資”[13](P151)。為維護(hù)西南少數(shù)民族和明王朝的一體，彝族起到了重要的推動(dòng)作用。

西南地區(qū)的苗族的民族與國(guó)家和諧傳統(tǒng)以貴州為代表。以石門(mén)坎為例，受柏格理的影響，早期苗文識(shí)字課本中包括“苗族是中國(guó)古老的民族”“中國(guó)是世界一個(gè)古老的國(guó)家”“苗族是從中國(guó)內(nèi)地的黃河邊過(guò)來(lái)的”[14](P150)這樣的論述。辛亥革命成功后，柏格理將中華民國(guó)國(guó)旗圖案以紅、黃、藍(lán)、白、黑五色代表漢、滿(mǎn)、蒙、回、藏五族作為教材，宣傳民族國(guó)家關(guān)系。民國(guó)十年，“英人率師寇片馬，二三學(xué)子倡發(fā)宣言以醒民眾，人輒漠視之，而恩濃持之尤力，恨英人入骨。有耶教徒者，苗族也，見(jiàn)宣言歸而呵其師曰：‘汝何故，敢侵吾領(lǐng)土？’英人默然不能對(duì)”[15](P16)。石門(mén)坎中學(xué)校歌中“八方天地亂紛紛，侵略野心正勃勃”之句，在譴責(zé)列強(qiáng)的同時(shí)蘊(yùn)含的是苗族的國(guó)家認(rèn)同?！熬乓话恕笔伦兒螅瑬|北淪喪，石門(mén)坎苗族與全國(guó)人民一起投入救國(guó)救亡斗爭(zhēng)?！白钥箲?zhàn)開(kāi)始以來(lái)，每逢趕集，（石門(mén)坎教會(huì)學(xué)校） 師生整隊(duì)出發(fā)宣傳，情緒極為激昂”[14](P152)。一些教會(huì)人員“將《太行山上》、 《到敵人后方去》 等抗日歌曲譯成苗語(yǔ)，在禮拜和趕場(chǎng)天向苗族群眾教唱，青年信徒還踴躍參戰(zhàn)”[14](P152)。新中國(guó)成立后，一些石門(mén)坎教會(huì)工作人員進(jìn)入了黨政機(jī)關(guān)和事業(yè)單位工作。有學(xué)者當(dāng)時(shí)在烏蒙山區(qū)調(diào)查時(shí)，基層干部普遍反映苗族教徒“上公糧不用催，計(jì)劃生育不用追”[14](P155)。

以上分析顯示，以民族與國(guó)家和諧為表現(xiàn)的西南少數(shù)民族文化傳統(tǒng)的和諧特質(zhì)歷史悠久，積淀深厚，維續(xù)穩(wěn)固，影響深遠(yuǎn)。

四、余論

大眾對(duì)精英的認(rèn)可、贊同和支持，是促進(jìn)國(guó)家政策和制度落實(shí)、維護(hù)社會(huì)秩序的基本條件。民族地區(qū)基層治理體系中普遍存在著寨老制（不同民族對(duì)此有不同稱(chēng)呼）。寨老通過(guò)議榔來(lái)動(dòng)員族民，行使權(quán)力。族民對(duì)寨老權(quán)威的認(rèn)可、贊同和支持，形成大眾與精英的和諧關(guān)系。在村民自治體制下，我國(guó)各民族成員對(duì)村委會(huì)成員或其與寨老身份的結(jié)合、其他政治組織、政治領(lǐng)袖權(quán)威的認(rèn)可、贊同和支持，構(gòu)成大眾與精英和諧的體系。前述族內(nèi)和諧、族際和諧、民族與國(guó)家和諧的政治基礎(chǔ)，都要建立在大眾與精英和諧的基礎(chǔ)上，形成令行禁止甚至不令而行的良好政治生態(tài)。

西南地區(qū)的壯族大眾與精英和諧的傳統(tǒng)深厚，以廣西為代表。廣西壯族歷史上普遍存在都老（寨老） 制，一直持續(xù)到解放前夕。歷史上王朝對(duì)壯族實(shí)行的羈縻統(tǒng)治是都老（寨老） 制的補(bǔ)充形式。都老（寨老） 制往往以同一宗族或幾個(gè)宗族組成的村寨為基礎(chǔ)組成議事團(tuán)。議事團(tuán)頭人即都老（寨老），被尊稱(chēng)為波板——村寨之父，一般由年紀(jì)較長(zhǎng)、德高望重、閱歷豐富、善于言辭、為人正派、辦事公道、熟悉本族風(fēng)土人情和傳統(tǒng)倫理道德、善于處理民間糾紛的人士充任，負(fù)責(zé)處治全村寨事務(wù)，安定村寨秩序，維護(hù)全族利益[3](P270)。清代中葉到軍閥統(tǒng)治及國(guó)民黨統(tǒng)治時(shí)期的保甲制度下，“寨老、頭人的社會(huì)組織仍然存在，保甲長(zhǎng)往往借助于寨老、頭人的威信來(lái)統(tǒng)治人民”。新中國(guó)成立后實(shí)行村民自治，但“村寨自然領(lǐng)袖仍然存在，地方干部還尊重和依靠他們，共同處理村寨事務(wù)”[1](P298)。

西南地區(qū)的苗族大眾與精英和諧的特質(zhì)同樣鮮明。在貴州惠水苗寨，有一種“群眾性的自我管理組織，即由一寨或數(shù)寨群眾聯(lián)合組成的鄉(xiāng)議，有鄉(xiāng)議頭，并制定有極嚴(yán)厲的鄉(xiāng)規(guī)民約，違者要受到處罰。群眾公推德高望重，能講善辯，辦事公道的寨老擔(dān)任鄉(xiāng)議頭，不取報(bào)酬，不可世襲，一年或數(shù)年公推一次”[16](P37)。在貴州雷山縣，掌披苗族傳統(tǒng)議榔組織有負(fù)責(zé)解決糾紛的鄉(xiāng)老、寨老。鄉(xiāng)老、寨老熟悉榔規(guī)和習(xí)慣法，依此解決糾紛，被群眾稱(chēng)為會(huì)講理的人（調(diào)解人、理老）。從清末到民國(guó)年代，鄉(xiāng)老、寨老產(chǎn)生的方式不是經(jīng)過(guò)選舉，而是能說(shuō)會(huì)道的人“通過(guò)給群眾解決一些糾紛，如離婚、偷盜等，威信逐漸提高，就自然地形成了”[17](P32)。在四川，苗族對(duì)政治組織的歸屬與親和也體現(xiàn)了大眾與精英和諧的特質(zhì)：“1952年以前，川南瀘州地區(qū)已有45名苗族加人中國(guó)共產(chǎn)黨，172人加入青年團(tuán)。到1958年，川南瀘州已有苗族黨員519人，團(tuán)員1052人”[10](P102)。

西南地區(qū)的侗族的大眾與精英和諧同樣突出。貴州從江縣九洞侗族的傳統(tǒng)社會(huì)組織由寨老領(lǐng)導(dǎo)。寨老一般是由“為人正直，辦事公道，懂得鄉(xiāng)條侗理的中老年人擔(dān)當(dāng)”，“是在處理寨內(nèi)糾紛能公平合理排解、處理與外寨糾紛能為本寨做好事中自然產(chǎn)生的領(lǐng)袖人物”[18](P9)。新中國(guó)成立前，能為寨民說(shuō)話(huà)的人往往能得到擁護(hù)而成為寨老。“現(xiàn)在寨老仍然是自然形成，有相當(dāng)多的寨老是那些辦事公道、關(guān)心群眾疾苦的老村干擔(dān)當(dāng)，他們多是管理村寨公益事務(wù)和有關(guān)風(fēng)俗習(xí)慣事宜。處理群眾糾紛的事，多由村調(diào)解委員會(huì)承擔(dān)，但是，村調(diào)解委員主任的人選往往又是有威望的群眾領(lǐng)袖”[18](P9)。

西南地區(qū)的水族也普遍奉承大眾與精英和諧。中華人民共和國(guó)成立前，貴州榕江縣水尾地區(qū)水族寨老依靠世代相傳的習(xí)慣法，行使一切對(duì)內(nèi)對(duì)外事務(wù)的管理權(quán)力，維護(hù)社會(huì)生活秩序。民國(guó)時(shí)期保甲制度強(qiáng)化時(shí)甚至出現(xiàn)了“寨老和保長(zhǎng)甲長(zhǎng)合為一體”[19](P22)的現(xiàn)象。新中國(guó)成立以后，寨老的影響雖然逐漸減弱，但仍然滲入了基層治理體系中?！坝械募仁歉刹浚ɑ蛟?jīng)是干部） 又是寨老，一身二任。這些人辦事公正，能講明道理，說(shuō)服群眾。他們了解本民族、本家族、本地區(qū)的歷史，了解習(xí)慣法，說(shuō)理辦事有古老（即歷史） 的依據(jù)，寨上人信得過(guò)，為大家所公認(rèn)和尊敬”[19](P22)。當(dāng)今貴州水族的大多數(shù)鄉(xiāng)規(guī)民約“是寨老們主持制訂和執(zhí)行的，少數(shù)村寨寨老們吸收了黨支部書(shū)記村民組長(zhǎng)參加決定和執(zhí)行”[19](P66)。

西南地區(qū)的土家族的大眾與精英和諧在貴州江口縣的宗族、家族、鄉(xiāng)約、合團(tuán)等傳統(tǒng)社會(huì)組織中體現(xiàn)得比較充分。一般幾個(gè)宗族組成家族，幾個(gè)家族組成鄉(xiāng)約，數(shù)個(gè)鄉(xiāng)約組成合團(tuán)。宗族首領(lǐng)為族長(zhǎng)，家族首領(lǐng)為寨老，鄉(xiāng)約首領(lǐng)為客總，合團(tuán)首領(lǐng)為團(tuán)首。各組織領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)稱(chēng)為議事會(huì)，成員一般為參與聯(lián)合的各組織首領(lǐng)。首領(lǐng)要為人公平正直，在群眾中享有威信，有一定的組織領(lǐng)導(dǎo)能力；負(fù)責(zé)召開(kāi)議事會(huì)和全體成員大會(huì)，領(lǐng)導(dǎo)議定和貫徹執(zhí)行有關(guān)事宜?！案鹘M織首領(lǐng)除‘小族長(zhǎng)’由本族全體成員大會(huì)民主選舉產(chǎn)生外，其他組織首領(lǐng)一般均由各組織‘議事會(huì)’在其成員中推選，并經(jīng)各組織群眾通過(guò)認(rèn)可”[16](P51)。

西南地區(qū)的毛南族的大眾與精英和諧體現(xiàn)在頭人和寨老（族老） 的議榔過(guò)程中。在貴州平塘縣，頭人和寨老（族老） 的主要職責(zé)是為官府征收皇糧賦稅、調(diào)解民間糾紛、組織鄉(xiāng)間公益事務(wù)、主持地方公產(chǎn)。在卡蒲大七寨，每年插秧后通常以寨為單位“由寨老用本寨的公田收入換來(lái)酒肉籌辦筵席，召集各戶(hù)討論‘榔規(guī)’”[1](P359)。議榔內(nèi)容主要涉及祭祀求雨、制定榔規(guī)（鄉(xiāng)規(guī)民約）、處理村寨公共事務(wù)。1991年，平塘縣毛南族民族鄉(xiāng)設(shè)立了村民委員會(huì)、村民組，寨老職能逐步弱化，但許多毛南族村寨的寨老在“調(diào)解一些村組間、鄰里間的矛盾糾紛，或者在諸如婚喪等活動(dòng)中”仍然具有長(zhǎng)者的權(quán)威[1](P362)。

西南地區(qū)的彝族尊君、尊長(zhǎng)官的傳統(tǒng)非常直接地體現(xiàn)了大眾與精英和諧。彝族人認(rèn)為：“不可無(wú)君主（尊君權(quán)），飛鳥(niǎo)不可無(wú)鷹統(tǒng)管、群獸不可無(wú)虎統(tǒng)管，人間不可無(wú)君長(zhǎng)，不可違君長(zhǎng)之意而行事?！薄安豢蔁o(wú)官長(zhǎng)，沒(méi)有官長(zhǎng)傳達(dá)君長(zhǎng)旨意，就像沒(méi)有杜鵑報(bào)春而分不清季節(jié)一樣?！盵20](P155)

以上分析表明，以大眾與精英和諧為特質(zhì)的和諧文化傳統(tǒng)，是西南少數(shù)民族基層政治生活的基本傳統(tǒng)。這便于形成以政治精英為主導(dǎo)的政治生態(tài)，也便于凝聚力量。

綜上所述，以族內(nèi)和諧、族際和諧、民族與國(guó)家和諧、大眾與精英和諧為表征的和諧文化特質(zhì)，是西南少數(shù)民族鮮明的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)維系了西南地區(qū)歷史上各民族內(nèi)部、各民族之間以及各民族與國(guó)家、民族成員與社會(huì)精英之間的和諧政治關(guān)系?！皥?jiān)持促進(jìn)各民族交往交流交融，是促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步，不斷鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要途徑”[21](P73)。傳承與發(fā)展西南少數(shù)民族文化傳統(tǒng)的和諧特質(zhì)，將為新時(shí)代西南地區(qū)各民族進(jìn)一步交往交流交融提供心理基礎(chǔ)和觀念支撐，為中華民族共同體的鞏固和發(fā)展不斷夯實(shí)基礎(chǔ)。