班 珍

（南京理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江蘇 南京 210094）

異化理論是馬克思對資本主義社會(huì)進(jìn)行批判的重要工具，更是馬克思主義理論不可忽略的體系分支。馬克思對異化問題的整體探討，始終扎根于科學(xué)實(shí)踐觀和歷史唯物主義的理論基底。相比之下，在特殊的歷史語境中，馬爾庫塞的分析更傾向于思想意識(shí)領(lǐng)域，缺少現(xiàn)實(shí)性的實(shí)踐基礎(chǔ)。在不斷推進(jìn)馬克思主義理論體系創(chuàng)新發(fā)展的今天，進(jìn)一步反思和審視馬克思異化理論，不僅有利于開闊馬克思主義研究的理論視野，也有利于發(fā)揮其指導(dǎo)現(xiàn)實(shí)社會(huì)發(fā)展的理論武器功能。

一、異化的表現(xiàn)形式：勞動(dòng)異化與技術(shù)異化

資本主義發(fā)展初期，在生產(chǎn)資料與生產(chǎn)者相割裂的情況下，資本所有者通過雇傭勞動(dòng)，無償占有勞動(dòng)者生產(chǎn)的剩余價(jià)值，社會(huì)異化狀態(tài)主要體現(xiàn)在工人的勞動(dòng)上。較之而言，當(dāng)現(xiàn)代科技給人們帶來充裕的社會(huì)物質(zhì)財(cái)富時(shí)，人類沉浸在資本主義發(fā)展進(jìn)步所帶來的安逸之中，整個(gè)社會(huì)呈現(xiàn)出一種對技術(shù)合理性的盲目尊崇狀態(tài)。

馬克思認(rèn)為，在資本主義矛盾尖銳時(shí)期，勞動(dòng)作為控制人、奴役人的力量存在，在勞動(dòng)過程中發(fā)生的異化是社會(huì)異化的突出表現(xiàn)形式。勞動(dòng)作為人類自覺的實(shí)踐活動(dòng)，能體現(xiàn)人之為人并且區(qū)別于動(dòng)物的本質(zhì)特征。作為人的存在方式，勞動(dòng)是人本質(zhì)力量的外在顯現(xiàn)，人的異化是通過勞動(dòng)異化來體現(xiàn)的。“勞動(dòng)所生產(chǎn)的對象，即勞動(dòng)的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量，同勞動(dòng)相對立?！盵1]這是馬克思對異化勞動(dòng)的最初規(guī)定。

據(jù)此，馬克思進(jìn)一步描述異化的表現(xiàn)形態(tài)。首先，人同自己的勞動(dòng)產(chǎn)品相異化。勞動(dòng)產(chǎn)物的出現(xiàn)，并沒有使勞動(dòng)者從中滿足需要，反而使其成為勞動(dòng)產(chǎn)品的附庸，給勞動(dòng)者帶來的只有被奴役的痛苦。其次，人同勞動(dòng)活動(dòng)本身相異化。在受資本家剝削的條件下，工人無法獲得維持勞動(dòng)力再生產(chǎn)的足夠薪資，痛苦與折磨成為工人在勞動(dòng)活動(dòng)中的情感體驗(yàn)。外在強(qiáng)制性勞動(dòng)的結(jié)果只能是自我犧牲，最終必然導(dǎo)致工人自我的喪失。再次，勞動(dòng)與人的類本質(zhì)相異化。勞動(dòng)本身變成維持生活的手段，變成了生產(chǎn)剩余價(jià)值的工具，其本身是作為謀生的手段而不是目的的存在。最后，是人同人相異化，這最終帶來的結(jié)果是整個(gè)無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的對立。

所以，馬克思看來，在資本主義社會(huì)階級矛盾異常尖銳時(shí)期，勞動(dòng)異化是異化的突出表現(xiàn)形式。因此，人的勞動(dòng)活動(dòng)，是馬克思探尋一切異化現(xiàn)象的立足點(diǎn)。

在馬爾庫塞的分析中，當(dāng)代資本主義社會(huì)異化的集中表現(xiàn)是技術(shù)異化。隨著資本積累的持續(xù)進(jìn)行和科學(xué)技術(shù)的不斷應(yīng)用，資本主義社會(huì)生產(chǎn)規(guī)模擴(kuò)大，物質(zhì)財(cái)富增加，整體呈現(xiàn)出對于資本和科技的崇尚狀態(tài)。在這樣的時(shí)代境遇下，技術(shù)合理性成為控制一切的極端力量?？萍嫉耐伙w猛進(jìn)、人們物質(zhì)欲望的極大滿足，使得整個(gè)人類社會(huì)變得異常“穩(wěn)定”。馬爾庫塞意識(shí)到，“一種舒舒服服、平平穩(wěn)穩(wěn)、合理而又民主的不自由在發(fā)達(dá)工業(yè)文明中流行，這是技術(shù)進(jìn)步的標(biāo)志?！盵2]同時(shí)，技術(shù)理性滲透在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域，社會(huì)所有的一切仿佛拜倒在技術(shù)的控制之下。對技術(shù)的盲目推崇和全方位使用，變成一種新的掌控模式，并產(chǎn)生一種新的、壓制個(gè)性的異化形式，即技術(shù)異化。在馬爾庫塞的分析中，“當(dāng)代科學(xué)技術(shù)本質(zhì)上是一種控制的新形式?？萍荚桨l(fā)展，發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的意識(shí)形態(tài)的控制性就越強(qiáng)?！盵3]技術(shù)合理性使得社會(huì)各階層的需求逐漸趨同，逐漸消融制度對立面，同化社會(huì)對抗性結(jié)構(gòu)，并通過對文化領(lǐng)域的滲透，使日常生活越來越展現(xiàn)出極權(quán)主義性質(zhì)。在這種社會(huì)狀態(tài)下，科技本身就是用來壓服社會(huì)離心力量的工具，無形中又被資產(chǎn)階級賦予了意識(shí)形態(tài)功能。

由此可見，由于不同的時(shí)代背景與歷史處境，馬克思與馬爾庫塞對于異化問題的批判顯得風(fēng)格迥異，前者重在資本主義發(fā)展前期的勞動(dòng)批判，而后者則專注于當(dāng)代社會(huì)的技術(shù)批判。

二、批判異化的視角：經(jīng)濟(jì)關(guān)系批判與社會(huì)整體批判

在對異化現(xiàn)象的批判視角方面，由于歷史條件與致思理路的不同，馬克思與馬爾庫塞也表現(xiàn)出巨大差異。馬克思旨在揭露資本主義社會(huì)的不平等經(jīng)濟(jì)關(guān)系，以此追求無產(chǎn)階級的政治解放；馬爾庫塞試圖對資本主義全社會(huì)展開整體性批判，以一種文化“大拒絕”的方式否定資本主義的政治與文化統(tǒng)治。

在資本主義私有制經(jīng)濟(jì)條件下，馬克思以批判資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系為出發(fā)點(diǎn)，揭開資本主義社會(huì)不平等經(jīng)濟(jì)事實(shí)的面紗。首先，以馬克思的觀點(diǎn)來看，私有制經(jīng)濟(jì)條件下的強(qiáng)制分工是工人勞動(dòng)產(chǎn)生異己性的始作俑者。勞動(dòng)對工人的壓迫性、異己性，來自社會(huì)分工的非自愿性，“只要分工還不是出于自愿，而是自發(fā)的，”[4]勞動(dòng)活動(dòng)就必定與主體相對立。私有制社會(huì)條件下的固化分工使勞動(dòng)變成整個(gè)社會(huì)的外在需要，而非個(gè)體自身的需求。由此可見，私有制下的階級關(guān)系是構(gòu)成異化的基礎(chǔ)。其次，馬克思以勞動(dòng)價(jià)值論的分析為基點(diǎn)，展開對異化勞動(dòng)的批判。在私有制條件下，作為商品的勞動(dòng)產(chǎn)物一經(jīng)出現(xiàn)，便具有控制和奴役工人的屬性。勞動(dòng)產(chǎn)品變?yōu)樯唐窌r(shí)，其使用價(jià)值與價(jià)值的對立表現(xiàn)為個(gè)體勞動(dòng)和社會(huì)勞動(dòng)的對立，人與人的關(guān)系被物與物的關(guān)系所替代，商品拜物產(chǎn)生，勞動(dòng)異化開始。[5]最后，馬克思揭示追求剩余價(jià)值成為異化勞動(dòng)的動(dòng)力。通過資本循環(huán)往復(fù)的異化勞動(dòng)，無止境地獲得最大剩余價(jià)值，是資本主義的本質(zhì)特征。隨著商品經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步發(fā)展，不斷產(chǎn)生的剩余價(jià)值成為驅(qū)使經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域異化問題進(jìn)一步加深的動(dòng)力。在資本積累不斷繼續(xù)的過程中，工人階級作為與財(cái)富增值器等同的物的形式而存在，追求獲得剩余價(jià)值成為資本主義生產(chǎn)活動(dòng)的最終目的。

所以說，馬克思異化分析著眼于資本主義社會(huì)不平等的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，重在指明工人階級在異化條件下被無情壓迫和剝削。而在資本主宰和理性統(tǒng)治加深的現(xiàn)代社會(huì)，技術(shù)合理性成為壓倒一切的極端力量，其無處不在的滲透性對社會(huì)產(chǎn)生整體影響。對此，馬爾庫塞立足于整體性社會(huì)，批判資本主義異化現(xiàn)象。

馬爾庫塞認(rèn)為，在資本主義物質(zhì)財(cái)富急劇膨脹的社會(huì)條件下，物質(zhì)財(cái)富的“滿足”使得工人階級與資本家的矛盾對立相對緩和，整個(gè)社會(huì)在一種虛假滿足的狀態(tài)下呈現(xiàn)出單一向度。在這樣一個(gè)看似矛盾緩和的時(shí)代，人在不知不覺中走向全面麻痹狀態(tài)，異化成為社會(huì)整體性的表現(xiàn)。資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治和思想文化等在科技的整合下，逐漸趨向一體化。隨著社會(huì)整合發(fā)展，異化問題滲透在經(jīng)濟(jì)、政治和思想文化等各個(gè)方面。從消費(fèi)需要方面看，資本主義生產(chǎn)力的巨大進(jìn)步，使人在現(xiàn)實(shí)欲望的滿足方面迷失頭腦?；臃倍嗟奶摷傧M(fèi)需求，逐漸成為緩和資本主義社會(huì)生產(chǎn)過剩的隱形“工具”。從政治制度方面看，社會(huì)的否定性、對抗性因素逐漸喪失。機(jī)械自動(dòng)化的深入，現(xiàn)代民主參與制度的發(fā)展，均使得工人和資本家的對立逐漸被淡忘。科學(xué)技術(shù)的虛假面紗掩蓋了社會(huì)的不平等與奴役關(guān)系，并且使被壓迫者的仇恨和挫傷失去了特定的目標(biāo)。從社會(huì)文化方面看，文化生產(chǎn)的壟斷性和控制性加強(qiáng)，文化喪失了對社會(huì)現(xiàn)實(shí)的否定與批判功能。大眾文化通過虛假需要的創(chuàng)造弱化人們的對立心理，同時(shí)，文化的病態(tài)不斷顯現(xiàn)。高層文化失去合法性，其中所包含的對立和超越性要素已經(jīng)被清除。①

所以，在馬爾庫塞那里，技術(shù)合理性帶來的是一種經(jīng)濟(jì)、政治、文化高度整合的社會(huì)整體性異化狀態(tài)，這導(dǎo)致馬爾庫塞試圖從各個(gè)領(lǐng)域推進(jìn)對資本主義社會(huì)的整體批判。

三、克服異化的出路：現(xiàn)實(shí)的變革與思想的吶喊

既然資本主義社會(huì)的異化根源及其表現(xiàn)方式已被澄清，那么，如何消除抑或揚(yáng)棄異化便成為現(xiàn)實(shí)呼喚。馬克思立足“現(xiàn)實(shí)的人”的歷史存在，指明實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義是終結(jié)異化的必然選擇。馬爾庫塞盡管主張進(jìn)行“總體革命”，但卻因無法找到變革社會(huì)現(xiàn)實(shí)的力量而走向一種純粹的意識(shí)形態(tài)批判。

一方面，馬克思從人和社會(huì)的實(shí)踐性本質(zhì)入手，說明揚(yáng)棄異化具有可靠的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。以馬克思的觀點(diǎn)來看，社會(huì)生活的本質(zhì)是實(shí)踐，異化的主體是處于一定社會(huì)關(guān)系中的“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”，是從事物質(zhì)生活資料生產(chǎn)的社會(huì)人。異化的揚(yáng)棄就是從事物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)的人在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中進(jìn)行的實(shí)踐性革命。馬爾庫塞把人的本質(zhì)視為“愛欲”，將人的本質(zhì)特征歸結(jié)為自然而非社會(huì)屬性。失去社會(huì)性的人類，理所當(dāng)然不具有現(xiàn)實(shí)的人的本質(zhì)，因而不懂得實(shí)踐的革命意義。同時(shí)，馬爾庫塞立足于技術(shù)本身，把一切問題歸結(jié)為科學(xué)技術(shù)的意識(shí)形態(tài)化，忽視科學(xué)技術(shù)正是通過現(xiàn)實(shí)的人才得以發(fā)揮作用的。因此，馬爾庫塞在對資本主義社會(huì)異化問題的分析中，始終找不到變革社會(huì)的現(xiàn)實(shí)力量。

另一方面，馬克思認(rèn)為，隨著生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的交織發(fā)展，整個(gè)社會(huì)生產(chǎn)方式越來越顯現(xiàn)出與人相對抗的狀態(tài)。在資本主義私有制生產(chǎn)條件下，生產(chǎn)資料私人所有和整個(gè)社會(huì)化大生產(chǎn)之間的對立矛盾不斷沖擊著整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)，社會(huì)整體異化狀態(tài)由此深入。生產(chǎn)力的巨大發(fā)展在越來越顯現(xiàn)出異己狀態(tài)之后，必然會(huì)導(dǎo)致生產(chǎn)關(guān)系的變更，進(jìn)而帶來上層建筑的變動(dòng)，那時(shí)整個(gè)社會(huì)制度的巨大改變必定出現(xiàn)。資本主義的私有制經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)消失之后，異化便隨之消亡。正如馬克思所認(rèn)為的那樣，隨著資本主義制度被共產(chǎn)主義革命所推翻，社會(huì)中那些壓迫人的、讓人感覺看似神秘并且無能為力的力量，終將在私有制及一切革命對象的滅亡中被消滅。

對于異化的解決，馬爾庫塞訴諸保守性的、非暴力的“總體革命”，并將批判的武器指向藝術(shù)和美學(xué)。馬爾庫塞認(rèn)為，清除技術(shù)理性的統(tǒng)治，揚(yáng)棄技術(shù)異化的根本方式就是將價(jià)值整合到科學(xué)的體系之中，讓科學(xué)與藝術(shù)相融合并形而上學(xué)化，由此達(dá)成一種技術(shù)、藝術(shù)及價(jià)值交互影響的新理性。[6]他從文化意識(shí)形態(tài)的角度揭示資本主義的異化狀態(tài)，主張進(jìn)行思想文化和個(gè)體心理結(jié)構(gòu)上的革命，顯而易見，這是在過度肯定意識(shí)形態(tài)的完美功能。要真正實(shí)現(xiàn)反對和改變事物的現(xiàn)狀，批判的武器必須要訴諸武器的批判。在科技異化帶來的嚴(yán)重后果中，馬爾庫塞對于技術(shù)遏制社會(huì)變革的觀點(diǎn)忽視了科學(xué)技術(shù)正是生產(chǎn)力的一部分，畢竟，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的交織矛盾是社會(huì)發(fā)展的歷史必然，技術(shù)理性遏制社會(huì)的形態(tài)并非永恒存在。

馬克思以科學(xué)實(shí)踐觀和歷史唯物主義為理論基底，指明揚(yáng)棄異化的途徑是現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐變革。誠然，馬爾庫塞對待異化揚(yáng)棄的消極態(tài)度，以及他所構(gòu)建的烏托邦式的“總體革命”的精神吶喊，也值得我們進(jìn)一步反思。

總之，馬克思與馬爾庫塞關(guān)于異化的表現(xiàn)形式、批判視角和揚(yáng)棄路徑分析，表明二者在洞察社會(huì)問題上的重大區(qū)別。馬克思以“現(xiàn)實(shí)的人”的本質(zhì)特征為基點(diǎn)，審視經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的異化現(xiàn)象，探索出變革現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐行動(dòng)；馬爾庫塞從“愛欲”的人的本性出發(fā)，展開文化意識(shí)方面的剖析，走入純粹批判現(xiàn)實(shí)社會(huì)的道路，最終找不到解決現(xiàn)實(shí)問題的方式。不難看出，堅(jiān)持馬克思主義的社會(huì)批判性精神，對于我們反思資本主義社會(huì)發(fā)展、推進(jìn)馬克思主義中國化無疑具有重要的理論與現(xiàn)實(shí)意義。

注釋：

①馬爾庫塞從未給出“高層文化”的明確定義。從其理論傾向來看，“高層文化”是指與大眾文化相對立的、局限于少數(shù)享有特權(quán)人所具有的文化類型。