相 梅,于 偉,韓福麗
(綏化學院 外國語學院,黑龍江 綏化 152061)
民俗文化高度凝練了一個民族或者社會的文化底蘊與精神烙印,是開啟地域性文化認知大門的鑰匙。作為群體與群體、人與人之間溝通交流的介質,其內在價值不僅存在于一個群體的內部空間中,也同樣存在于跨文化群體的社會交往實踐中。將民俗文化功能運用于留學生跨文化適應能力提升過程中,有助于促進留學生與民族傳統(tǒng)文化之間的情感交往,不斷增強留學生跨文化身份的認同感,消解文化適應障礙,幫助留學生跨越陌生文化界面的鴻溝,盡早融入異國他鄉(xiāng)的生活學習中。因此需要充分發(fā)揮民俗文化的日常滲透力與基礎性作用,讓留學生在情感升華與民族理解中實現(xiàn)跨文化適應能力的提升。
民俗文化歷史悠久,在不斷的繼承并發(fā)揚中形成了區(qū)域文化特質。民俗文化意涵是區(qū)域群體文化內涵的傳遞形式與重要載體,積淀著區(qū)域最深邃的信仰追求,包含著民族自身最根本的精神標識。民俗文化的影響力是內生性的,對區(qū)域群體或者外來群體的滲透與影響具有基礎性、寬泛性的特征,作為一種潛在的作用力,仿佛是一種超自然力量,調適著存在其中的各類群體〔1〕。植根于日常生活的民俗文化,是群體的情感趨向,也是最能體現(xiàn)民族的歸屬感。民俗文化內隱層面的道德標準、存在范式具有教化人心的重要作用,通過約定俗成的社會規(guī)范維系著社會生活的穩(wěn)定,促進著人與人之間的貼近親近。
隨著人類跨文化交往的頻繁化與常態(tài)化,民俗文化在跨文化適應中的媒介作用不斷凸顯出來,通過易感的方式將區(qū)域的風土人情和民族特色清晰地表達出來,激起留學生情感感應,使留學生的情感與生命在文化體驗中得到升華,將本我與廣闊無垠的世界命運共同體自覺關聯(lián),從超越時空的歷史頓悟中獲得自我身份的體認,最大限度達到文化認同。例如東北吉林滿族傳統(tǒng)的繡品文化,以民間刺繡的方式囊括了宗教信仰、花鳥蟲魚、漁民生活等多內容,傳遞著滿族薩滿神話、滿族崇鵲神話、崇鹿習俗等東北地域特色的風土人情,并且每個刺繡背后都蘊含著引人入勝的民間故事與祭祀習俗〔2〕。又或者是東北黑龍江地區(qū)多民族歌謠的傳承與交相輝映,訣術歌的一種精神寄托,節(jié)令歌的規(guī)律性、經驗性,禮俗歌社會教化功能,祭典歌的極盡渲染,等等無不以通俗易懂的方式傳遞著地域生產生活和精神活動的風貌,留學生通過認知這些深厚的民俗文化內涵,讀懂民族特性與文化底蘊,對于文化認同與跨文化適應具有重要的牽引作用。
作為一種社會凝聚力量,民俗文化延緩、削弱社會整合的進度。這種緩沖機制不會粗暴的將所有成員用無形的纖繩束縛在一起,而是漸進式地推動外來人跨文化參與的進程。
民俗文化作為一種具有獨特魅力的傳統(tǒng)文化資源,是彌足珍貴的特色文化資源,可以為留學生跨文化適應提供文化認同的物質基礎,減緩思想意識形態(tài)界面排斥帶來的波動、異化和不確定性。毋庸置疑,民俗文化是留學生了解異域文化的一種途徑和方式,是理解適應當地文化的憑藉和基礎。其間蘊含的創(chuàng)新精神和包容精神等民俗精神特質,為留學生跨文化適應提供了精神支持。民俗文化折射的是社會發(fā)展的脈絡軌跡,是物質性與精神性的高度融合,影響著區(qū)域群體社會行為,抑制著社會階層波動與沖突,有利于留學生深入了解異域文化的深層結構與核心思想。民俗文化超越時空的象征意義,詮釋了文化場域內部的約定俗成,有助于留學生通過形象性的符號語象認知潛藏在符號之后的文化語域,從而幫助留學生轉化主客體關系,創(chuàng)造適應自身生存、發(fā)展的文化語境與精神資源〔3〕。
留學生進入異國他鄉(xiāng)學習生活,面對的是自己不熟悉的文化標識與語言符號,容易產生緊張焦慮的不良心理。因為內心深處的孤獨感與無力感,思想上逐漸會形成自我封閉與非理性思維方式。所謂“獨在異鄉(xiāng)為異客”,思想融合是長期的,潛移默化的動態(tài)過程。民俗文化融入是了解當地社會風土人情非常直接有效的方式,可以最大限度消解地域差異帶來的思想隔閡,引導留學生理性看待跨文化適應過程中出現(xiàn)的障礙,提高留學生主動適應異國他鄉(xiāng)生活的積極性與堅韌性。民俗文化是留學生進行跨文化融入的切口,是地域歷史風俗的凝縮,是群體性與社會性的統(tǒng)一,其類型化與模式化的傳達方式,可以“中和”復雜多樣的個體屬性,避免發(fā)生以偏概全的異化,幫助留學生對文化形成整體形貌的認知理解,由此文化融入的整全性才會漸漸得以呈現(xiàn)。
作為一種社會凝聚力量,民俗文化延緩、削弱社會整合的進度。這種緩沖機制不會粗暴的將所有成員用無形的纖繩束縛在一起,而是漸進式地推動外來人跨文化參與的進程。民俗文化的跨文化適應緩沖功能深層次的隱含于地域風俗生活之中,抽象意義上體現(xiàn)出的是彼此融匯的時間流動性、物質消耗性。留學生的跨文化適應必然與活態(tài)的日常社會生活息息相關,倘若這樣的互動式的社會存在出現(xiàn)阻斷或者缺失,那么民俗文化的漸進式適應功能將不會有效發(fā)揮。只有在正常的可以觸摸的碰撞過程中,隨著時間的不斷積累,潛移默化的功能效應才可能顯現(xiàn)出來,用實際的適應成效,彰顯確實存在的融合功能。比如在東北文化中,原住民文化糅合了不同地域的外來文化,促進了地域文化與民族文化的相輔相成,體現(xiàn)出文化包容的深度與廣度,而這樣的異質文化相互激蕩,相互吸收,完成文化發(fā)展的推陳出新,螺旋式上升,也是在東北地區(qū)區(qū)域社會轉型這樣的宏觀大背景下,經過幾代人的努力實現(xiàn)的〔4〕。
民俗文化的社會屬性重在情感意義上的民族理解,對留學生的日常生活和學習目標都賦予影響意義,旨歸是拓展留學生的文化視野,讓其不會囿于眼光狹隘的文化視域,促進跨文化情感包容。民俗文化是符號象征的建構,是技藝與印記,留學生通過個人的文化體驗,于無形之中將本我和異域空間相互聯(lián)系在一起,無論是情感上對過往的眷念還是思想上對未來的憧憬,都帶有文化質料層面的柔軟,不再是冰冷的純粹的社會生存意義,擯棄了碎片化的存在感知,民俗文化則切中肯綮地有著一種跨文化整合性的自我認知認同提升功能。
民俗文化傳遞著一種價值導向,集中表達的是群體思想、生活方式和精神實質,一定程度上賦予留學生跨文化日常適應實踐建構意義,激發(fā)著文化身份重構的行動動力。民俗文化是符號象征的建構,是技藝與印記,留學生通過個人的文化體驗,于無形之中將本我和異域空間相互聯(lián)系在一起,真實的或者虛空的,冥想的或者實際的,思想上的融入與體悟,來自意識形態(tài)領域暗示性的力量打破已有的情感固化,引導著文化身份的交融與重構。比如東北滿族民俗文化中服飾文化符號,它是一種媒介性的表達,滿族古肅慎人的貂毛織布,挹婁人的桑麻服飾,女真人的袍、褙子、束腰帶,清朝時期的旗袍、馬褂等,背后均隱含的一定的民俗文化意蘊,對東北民俗文化的分析與解釋包含其中,從滿族服飾文化這樣一個切口可以窺視東北滿族民俗文化變遷發(fā)展,傳承發(fā)揚的歷史縮影〔5〕。留學生通過內涵豐富的文化體驗,必然被博大精深的東北民俗文化所深深折服,激發(fā)文化上融合參與傾向,完成文化身份的重構。
民俗文化本身也是一種儀式,通過一種看似重復循環(huán)的身體體驗,促使留學生在一種跨文化界面上,使遠在故鄉(xiāng)的思緒和情愫得到身心合一的回歸與融合。在此意義上,異域的陌生對留學生而言,是可以跨越的鴻溝,民俗文化對留學生而言是具有現(xiàn)實積極意義的,其內生存在的群體分立反作用力,抵制了不同群體的社會分化趨勢,締結了不同群體相互融合的紐帶,銜接了留學生思想深處的過往與未來?;蛘呖梢哉J為,民俗文化對留學生的作用是一種記憶的消解,是一種跨文化自我認同。這樣的自我認知認同協(xié)調機制可以直接通向未來的異域文化生活中,或者投射到勇于面對未來的信心中。由此通過民俗文化的先行介入幫助留學生形成對異國他鄉(xiāng)文化整全性的體認。
民俗文化的社會屬性重在情感意義上的民族理解,對留學生的日常生活和學習目標都賦予影響意義,旨歸是延展留學生的文化視野,讓其不會囿于眼光狹隘的文化視域,促進跨文化情感包容。對于留學生的跨文化適應,無論是面對怎樣的一種文化境遇,民族理解都是第一位的,因為理解群體中的人需要首先理解群體所在,及其之間的復雜社會關系,民俗文化為解決理解層面的問題提供了有效的路徑。在這個過程中,留學生自然而然地完成了情感意識層面的包容升華,實現(xiàn)了民族超越性認知達到的一種可能性路徑。更深層次的了解和深知在廣博的人類社會中不僅有本我的存在,還同樣有他民族的存在,并且正是基于二者的差異而存在彼此異樣的風采,這樣的差異為多民族相互交流、互惠互動提供了可能。因此,民俗文化在留學生跨文化適應中可以實現(xiàn)某種意義上的情感與心靈的治愈,或者更為抽象意義上的朝圣之旅,民族理解之旅。
新形勢下需要注重靈活多樣的民俗文化傳遞形式與表達方式讓留學生內心深處喚起一種情感共鳴,有助于留學生從異域文化中感知多重性的民族理解之光。需要增強民俗文化大眾化、多元化、生活化發(fā)展維度,以積極的姿態(tài)主動尋求與社會大眾生活相融合,消解留學生跨文化適應過程的陌生感,提升留學生日常生活的民俗文化融入內涵,進一步完善民俗文化促進留學生跨文化適應能力的功能。
民俗文化作為一種強勁的跨文化適應感召力改變著留學生的文化身份重構與自我認知,增強民俗文化的生活旨趣與親和力可以讓這樣的感召力獲得社會關系的支撐。深入發(fā)掘民俗文化的大眾生活價值與社會公共維度,將留學生個體的情感包容和精神活動在日常的生活中去尋求,將留學生跨文化適應的進程賦予生活旨趣與公共意蘊對于進一步發(fā)揮民俗文化功能,促進留學生跨文化適應具有重要的啟示意義?;诂F(xiàn)代留學生的精神生活,需要進一步將跨文化適應能力的提升建立在堅實的個體生活根基之上,尋求富有生活氣息特色的跨文化融合機制與民俗文化之間的契合點,以期增強民俗文化的親和力。通過民俗文化意蘊與生活旨趣的融合,從而彰顯民俗文化在充裕留學生閑暇時間、豐富留學生精神生活中的積極引導意義。因此,必須增強民俗文化多元化、生活化發(fā)展維度,以積極的姿態(tài)主動尋求與社會大眾生活相融合,消解留學生跨文化適應過程的陌生感,提升留學生日常生活的民俗文化融入內涵,從而使得民俗文化的多元創(chuàng)新與留學生個體跨文化適應相得益彰。
民俗文化的傳遞表達需要借助相應的載體實現(xiàn),傳播的效果與效率很大程度上取決于交流渠道的搭建。伴隨著科學技術與信息技術的發(fā)展,民俗文化的傳遞形式與表達方式也應該更加的豐富化、便捷化,情感交流的渠道也應該更加的可以自主選擇,因此可以通過多方的努力創(chuàng)建多功能、多角度的交流平臺,向留學生推廣民俗文化,激發(fā)留學生主動探尋民俗文化的興趣,致力于引導留學生參與到民俗文化的了解與認知中來。例如微信民俗文化的引入,可以讓留學生隨時隨地的體驗民俗文化,發(fā)表自己的心靈感受,分享自己的認知見解,形成即時的交流互動。同樣“大數據”的搜索功能提高了民俗文化熟悉的效率,減少了留學生獲取信息的成本。同樣,民俗文化節(jié)、文化論壇、藝術節(jié)、文化講堂等形式也是傳播民俗文化的重要途徑,可以為留學生跨文化適應提供多層次、寬領域的交流互動〔6〕。博物館、美術館、歌劇院等藝術載體更加地能在留學生內心深處喚起一種情感共鳴,有助于留學生從異域文化中感知多重性的民族理解之光。