最近一直在讀《王陽明全集》。出于個人興趣，對陽明的文學觀和詩學觀不免特加留意。我發(fā)現(xiàn)，陽明心學并非所謂“立異好奇，漫不省究”的凌空蹈虛之學，而是“求六經(jīng)之實于吾心”（《稽山書院尊經(jīng)閣記》）的切身功夫和“實行”學問。陽明最終在詩歌創(chuàng)作上的特殊成就，正是建立在這一種“實學”功夫上。所以，對于陽明而言，所謂“詩學”者，亦可謂之“實學”也。

受宋儒程明道影響，陽明表現(xiàn)出重儒者輕文人、重道統(tǒng)輕文辭的傾向。陽明曾對弟子王畿（龍溪）說：“使學如韓、柳，不過為文人。辭如李、杜，不過為詩人。果有志于心性之學，以顏、閔為期，當與共事，圖為非第一等德業(yè)?！弊阋娖湟缘缹W為重，詩文為輕。門人徐愛以文中子、韓愈為問。陽明答曰：“退之，文人之雄耳。文中子，賢儒也。后人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。”又說：“天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知于世，而不復知有敦本尚實、反樸還淳之行：是皆著述者有以啟之。”在陽明看來，正是“修飾文詞”之風，導致了“文盛實衰”，文士們競相以“新奇相高，以眩俗取譽”，而不能“敦本尚實、反樸還淳”，不僅不是詩文之福，反而是莫大的墮落。

陽明又曾論“學”與“道”之關系云：

學弈則謂之學，學文詞則謂之學，學道則謂之學，然而其歸遠也。道，大路也。外是，荊棘之蹊，鮮克達矣。是故專于道，斯謂之專;精于道，斯謂之精。專于弈而不專于道，其專溺也;精于文詞而不精于道，其精僻也。夫道廣矣大矣，文詞技能于是乎出，而以文詞技能為者，去道遠矣。是故非專則不能以精，非精則不能以明，非明則不能以誠。故曰“惟精惟一”。精，精也;專，一也。精則明矣，明則誠矣。是故明精之為也，誠一之基也。一，天下之大本也;精，天下之大用也。知天地之化育，而況于文詞技能之末乎？

陽明認為，不能“見道”、“明道”、“合道”之詩文，不過是一種“文詞技能”，“去道遠矣”，只能落入第二義，不值得推崇揄揚。你可以說這是陽明作為“道學家”的偏執(zhí)，但轉(zhuǎn)念一想，純粹以“修飾文詞”為高，是不是另一種更嚴重的偏執(zhí)呢？

事實上，陽明早年亦曾“溺于詞章之習”，甚至頗有詩名。但弘治十五年（1502）三十一歲時，乃幡然悔悟，嘆曰：“吾焉能以有限之精神為無用之虛文也！”弘治十八年（1505），陽明三十四歲?！赌曜V》載：“是年先生門人始進。學者溺于詞章記誦，不復知有身心之學，先生首倡之，使人先立必為圣賢之志。聞者漸覺興起，有愿執(zhí)贄及門者，至是專志授徒講學?！币驗闃伺e“圣人之學”，故陽明對“記誦詞章之習”常加痛詆。

值得注意的是，陽明論學常以“樹”為喻，且看：“種樹者必培其根，種德者必養(yǎng)其心。欲樹之長，必于始生時刪其繁枝;欲德之盛，必于始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去;凡百外好皆然?！庇衷唬骸拔掖苏搶W，是無中生有的工夫，諸公須要信得及，只是立志。學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落，然后根干能大。初學時亦然，故立志貴專一?！?/p>

這里，陽明將詩文當作一種“外好”，認為“立志專一”才是內(nèi)在“工夫”，真是一針見血，機帶雙敲。君不見，今之學詩寫詩者，一意馳騖于外求，為求取名利而不擇手段，其情其狀，幾乎可謂慘不忍睹。在這些詩人那里，甚至連詩歌寫作的技藝也不重要，重要的唯有“詩名”和“詩利”，甚至是“詩力”，這真是現(xiàn)代版的“工夫在詩外”了。

關于“立志”，陽明還說：“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干;及其有干，尚未有枝;枝而后葉，葉而后花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”

以上談“立志”須有“根”。再看“格物”、“致知”亦須有“本”。“吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰退，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。”

我們知道，陽明之前，白居易論詩，嘗說：“感人心者，莫先乎情，莫始于言，莫切乎聲，莫深乎義。詩者：根情、苗言、華聲、實義?！保ā杜c元九書》）白居易將詩歌比作一棵樹，并以“根”喻“情”，強調(diào)詩歌作為抒情文學的根底，在于內(nèi)在“情志”，此即所謂“詩言志”，所謂“情動于中而形于言”也。陽明卻不然。他一方面承認“《詩》也者，志吾心之歌詠情性者也”，另一方面，又對詩歌之樹做了一次“手術”。他認為，詩歌雖然看似一棵樹，但文辭本身卻并非“根本”，只是“枝葉”。“根本”不是別的，而是“道”或者說“良知”，“性情”還在其次。

如果你以為，陽明如此輕視文辭，其一生恐怕與詩無緣，那就錯了。打開陽明全集，你會發(fā)現(xiàn)，盡管陽明并不以詩人為職志，也曾多次感嘆“論詩自許窺三昧，入圣無梯出小乘”，“從前卻恨牽文句，輾轉(zhuǎn)支離嘆陸沈”，但其一生卻酷愛詩歌，勤于創(chuàng)作，每有登臨必有詩，適逢雅集必能歌，留下數(shù)量不菲的優(yōu)秀詩作。上海古籍出版社2011年出版的《王陽明全集》共收詩六百余首，2016年出版的《王陽明全集補編》又輯補逸詩近一百四十首。若加上其三十歲之前“泛濫詞章”時所作詩，陽明一生創(chuàng)作詩歌，總量當在千首以上。且陽明詩歌，題材廣泛，兼?zhèn)浔婓w，言志緣情，純出胸臆，模山范水，意氣風發(fā)，其中不乏膾炙人口的名篇，播之眾口，于今尤為讀者所喜誦。故陽明之詩歌成就，足可躋身于大詩人之列而無愧色。

可以說，陽明一生的詩歌創(chuàng)作及成就近乎完美地實現(xiàn)了其詩學主張。正因為其為學能尊經(jīng)崇道，“敦本尚實”，故能枝繁葉茂，在詩歌創(chuàng)作上結(jié)出累累碩果?？v觀古今，很少有這樣的詩人，能將深刻的哲學思想與深沉的淑世情懷，如此強烈而持久地揮灑于詩文創(chuàng)作之中，真正實現(xiàn)了“詩以明道”與“教以詩傳”。陽明者，不唯大哲人也，實亦大詩人也。陽明之心學非僅求諸“人心”而有得，實亦求諸“六經(jīng)”而有得。陽明詩學，乃是其心學土壤中培植出來的一棵“樹”，足以證明“詩學”者，非虛無鑿空之玄學，乃根深葉茂之“實學”也。

以上所言，是從近期所撰一篇長文中揀擇概要，牽合而成，值此《原詩》第三輯即將付梓之際，謹以此文置諸卷首，聊充弁言。

末了，且就本輯《原詩》稍做說明。

本輯《原詩》的主題是《中西古今的互文與借鏡》，依然秉持我們一貫的“大詩學”理念：不設壁壘，不立山頭，不事吹捧，不避諷諫。本輯的出版，得到同濟大學人文學院以及我的好友、詩人徐彥平先生的大力支持;在組稿及編訂過程中，復旦大學汪涌豪先生、臺灣詩人方明先生、臺灣世新大學洪國樑先生、著名詩人及文論家周倫佑先生，或慷慨賜文，或多方約稿，或主持欄目，使《原詩》的學術品位得以保證;岳麓書社資深編輯饒毅女史嚴謹編校，付出了不少額外的辛勞;我的研究生陳文芝、劉青衢，先后做了書稿的校對工作。在此，謹代表同濟大學詩學研究中心及《原詩》編輯部，向各位師友表示衷心的感謝！另外要說的是，因為篇幅有限，有三篇本已采用的論文只能遺憾撤下，這是要向作者表示歉意的。

[劉強：《原詩》（第三輯），岳麓書社2019年版]