辛可欣

（云南師范大學法學與社會學學院，云南昆明650500）

廟會是我國普遍存在的社會活動，也是農(nóng)村最隆重、最有儀式感的社會活動。它寄托了農(nóng)民樸素的愿望，不僅調(diào)節(jié)農(nóng)村社會關(guān)系，整合經(jīng)濟社會資源，也影響著鄉(xiāng)規(guī)民約。廟會是農(nóng)村經(jīng)濟社會文化變遷的載體，對我國農(nóng)村經(jīng)濟社會文化的發(fā)展起著不可或缺的推動作用。研究農(nóng)村廟會的功能、變遷及其發(fā)展趨勢，對于促進農(nóng)村繁榮、農(nóng)業(yè)發(fā)展、農(nóng)民幸福，豐富和充實人們的精神生活，進而推動鄉(xiāng)村振興，有很強的現(xiàn)實意義和深遠的歷史意義。

一、唐家會村的古廟與廟會習俗變遷

唐家會村位于山西河曲縣城東南3公里處，地處晉、陜、蒙三省交界，是當年“走西口”的起點之一，屬典型的黃土高原地貌，常年干旱少雨。村里的廟會具有典型的晉西北特色——與民間信仰、唱戲、趕集密不可分。這也符合多數(shù)人對廟會的認知。如：高占祥認為廟會是“特定日期在寺廟內(nèi)及附近舉辦的集市活動”［1］1。朱越利認為“廟會是由宗教節(jié)日的宗教活動引起并包括這些內(nèi)容在內(nèi)的寺廟內(nèi)或其附近舉行酬神、娛神、娛樂、游冶、集市等活動的群眾集會”［2］128。廟會包含四個要素：“一是神靈和廟宇；二是祭祀儀式；三是‘社’或者‘會’；四是固定的時間單位?！保?］2據(jù)唐家會村原村民武永奕老先生講，唐家會的大型廟宇以及廟宇所對應(yīng)的戲臺始建于清朝，廟會也由此而興，這一說法在《河曲縣志》中也有記載。唐家會廟會最初是出于農(nóng)耕生活的需要，人們舉辦祈雨儀式，祭祀龍王，以求保佑風調(diào)雨順。后逐漸演化為大規(guī)模的群眾集會，并伴隨祭祀、祈佛、娛神展演等系列活動及商品交易。

村里曾有四座大型古廟，現(xiàn)今存世的只有鐵果門廟和岱岳殿。廟前均建有戲臺，廟會一般是在寺廟外面開闊的地方舉辦，其中影響較大的是龍王廟會和岱岳殿廟會。

龍王廟雖然不在了，但是在其舊址上的廟會每年都要舉辦，舉辦的日期是農(nóng)歷六月十八或七月十八（1）。之所以定在這兩個日期，是因為六月十八廟會開始前，村民會組織“祈雨會”，俗稱“拜旱象”（2）；而七月十八，進入農(nóng)閑季節(jié)，農(nóng)民等待秋收，屆時，四鄰八村的人都會來走親訪友、看戲趕會。本村的小商販以及附近村的商販也都聚集于此，熱鬧非凡。據(jù)村里的張志德（3）老人講，通過廟會，人們祈求在新的一年風調(diào)雨順，五谷豐登。

清末，唐家會村請的多是本村的戲班子，戲種以本地的道情和二人臺為主。據(jù)《文筆圖志》［4］129-131記載，咸豐元年（1851），河曲縣興起了“打玩藝兒”，即一旦一丑，外加四五人的絲弦班子，進入每戶院內(nèi)表演。村民張興旺等人后來將“玩藝兒”發(fā)揚光大。光緒九年（1883），村里的“三官社”組織道情班和“玩藝兒”班同臺穿插演出，并稱之為“風攪雪”。直至民國初年，“風攪雪”一直占據(jù)著村里的戲曲舞臺。抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)后，村里暫停廟會活動。后經(jīng)社會主義改造、“大躍進”運動，廟院都被農(nóng)業(yè)社征占養(yǎng)牲畜，但唱戲的傳統(tǒng)被保留下來。近年來，年輕人紛紛外出打工創(chuàng)業(yè)，前來看戲的只有留守老人和孩子，廟會盛況今非昔比。

和龍王廟不同，岱岳殿廟會一般唱戲三天。廟會上售賣一種七彩泥人，為信眾祛病消災(zāi)，保佑平安，這種風俗延續(xù)至今。廟會參與者也由最初的周邊村落發(fā)展到聞名晉、陜、蒙周邊縣市，號稱萬人會。2018年，第一屆“民俗文化旅游節(jié)暨千年天齊廟會啟動儀式”在岱岳殿舉行，邀請了五臺山高僧進行大型佛事活動，旨在為民祈福。廟會當天，河曲岱岳殿二人臺劇團進行演出、太原梨園晉劇團穿插表演，同時各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的農(nóng)民進行了廣場舞比賽和旗袍秀，平添了許多現(xiàn)代元素。有民眾互動，盛況空前。此次廟會還展示了農(nóng)耕文化，從集市上琳瑯滿目的各種農(nóng)具、農(nóng)副產(chǎn)品，到祭祀活動的祭品、祭祀對象和祭祀儀式，都顯現(xiàn)出農(nóng)耕文化的印記，甚至廟會時間的確定，也與農(nóng)民耕作時間息息相關(guān)。

二、唐家會村廟會的功能與影響

唐家會村的廟會從古傳承至今，在民眾祭祀、文化娛樂、商貿(mào)交流、社會交往等方面仍影響著民眾的日常生活和村落秩序。

（一）廟會的文化傳承功能

廟會直接來自民間，貼近民眾，尤其戲曲演出，更是村民所喜聞樂見的。同時廟會中的主要文化活動是娛神展演，它為民間藝術(shù)交流提供了寶貴的平臺，對于民間藝術(shù)這些非物質(zhì)文化的傳承有著重要作用。如龍王廟廟會中必不可少的河曲二人臺，能夠讓更多人了解二人臺藝術(shù)，享受民間藝術(shù)，也讓河曲二人臺得以傳播發(fā)展。龍王廟會、岱岳殿廟會既是娛神娛人的一場盛會，也是鄉(xiāng)土文化代代相傳的載體，讓人們在領(lǐng)略戲曲故事悲喜，享受文化盛宴的同時，又潤物無聲地接納了傳統(tǒng)文化的精華，寓教于樂，使鄉(xiāng)土文化得以傳承。

（二）廟會的商貿(mào)功能

廟會除了祭祀之外，還包括重要的貿(mào)易活動。平日里，村民采購只能依靠走街串巷的貨郎，或去縣城；村民想要出售農(nóng)副產(chǎn)品，也只有到縣城擺攤設(shè)點，辛苦異常。在廟會期間，十里八鄉(xiāng)的商販會聚集過來，商品琳瑯滿目，有河曲特色的碗托、茨粉、鹽干烙、海紅果干和本村特色——唐家會大蒜，也有來自內(nèi)蒙古的羊肉串，村民自制的鞋墊、繡花鞋、糖葫蘆、小玩具，自產(chǎn)的果蔬、種子，也有五金農(nóng)具，有南邊來的耍猴人敲鑼打鼓，招攬生意，也有北邊來的“拉洋片”的，咿咿呀呀地唱著，吸引著往來的孩童。改革開放以后，廟會的經(jīng)濟職能更凸顯出來，極大地方便了村民的物資交流，促進了農(nóng)村經(jīng)濟的發(fā)展。

（三）廟會的精神寄托功能

“鄉(xiāng)村廟會是我國民間信仰習俗的重要載體，它是依附于遍布鄉(xiāng)村的廟宇、道觀等宗教場所的群體性信仰活動而形成的集祭祀、娛樂和商貿(mào)等于一體的民俗聚會，其實質(zhì)在于民間信仰，核心在于神靈供奉?！保?］唐家會廟會也不例外，它主要是用來舉行宗教祭祀活動的。人們普遍認為，在這里可以與神靈溝通，寄托精神需求，獲得精神慰藉。這里的活動本身既是濃郁的、厚重的民間信仰的載體，有著濃厚的迷信色彩。據(jù)《河曲縣志》記載，“河曲廟會起始年代無考。境內(nèi)古跡寺廟百余座，遠則宋金，近則明清，它伴隨廟宇的起造而產(chǎn)生，初始由紀念神佛先圣而興起，后演化為舉行祭祀，祈求神靈‘賜福、去災(zāi)’”［6］2333的大規(guī)模群眾集會。

（四）廟會的人際交往功能

加強村落內(nèi)部和村落之間的人際交往，也是廟會的一項重要功能。廟會期間，舉行各種祭祀儀式，籌措經(jīng)費均需要村里長輩和三個大姓相互協(xié)調(diào)才能順利、如期進行。這對于調(diào)整村里的宗族、鄰里關(guān)系，促進農(nóng)村社會和諧有著不可替代的作用。在農(nóng)村由于人們的交際圈較窄，僅局限于親戚鄰里，而在廟會期間，多數(shù)村民會出門過會、看戲，且因這里是晉、陜、蒙三省交界，當年走西口去內(nèi)蒙謀生者，廟會期間，會受邀返鄉(xiāng)與親人團聚，增進了感情與交往。

三、唐家會村廟會的文化傳承與發(fā)展

改革開放以來，農(nóng)村出現(xiàn)大量富余勞動力。城市的發(fā)展、擴張為農(nóng)民進城提供了難得的機遇。農(nóng)民開始大規(guī)模涌入城市，新的生產(chǎn)方式、生活方式，給農(nóng)民的行為方式、思維方式帶來巨大變化，也對農(nóng)村廟會造成巨大影響，都市生活的快節(jié)奏日漸取代了田園牧歌式的悠閑，現(xiàn)代社會日新月異，新風俗不斷產(chǎn)生，舊民俗漸漸淡出我們的視野。農(nóng)村青壯年懷揣夢想進城務(wù)工，空巢老人和留守兒童越來越多。迄今為止，看戲的多半是留守老人，他們見證著唐家會村廟會的由盛轉(zhuǎn)衰。同時，受外來文化、新型購物和消費方式影響，特別是網(wǎng)購，加之現(xiàn)代人的娛樂方式多樣化、多元化，讓村民的精神文化需求和娛樂方式也與時俱進，從半導體收音機、電視機到我們今天的各種快播、直播、全民K歌……目不暇接，這對廟會文化造成了很大的沖擊。

令人欣慰的是，時至今日依然有許多人堅守著農(nóng)村文化陣地，借助農(nóng)村廟會這個獨特的平臺傳播傳統(tǒng)文化。唐家會村龍王廟廟會仍然堅持每年舉辦一次。傳統(tǒng)的祭祀儀式隨著廟宇的消失不斷簡化，但娛神展演、廟市并未消失。田間地頭的村民依舊會停下腳步，迎接這一年一度的盛會；留守在村里的孩童依舊會換上新衣服，在廟市上買到心儀的小物件；人們也依舊會在這個特殊的日子走親訪友，聯(lián)絡(luò)感情。無論廟會形式如何變化，關(guān)于廟會的記憶通過一代代的口口相傳，從未遠離。廟會娛神展演中最常見的戲曲所表達的“仁、義、禮、智、信”這些傳統(tǒng)美德，依然潛移默化地教化著村民，并影響他們的價值觀。這些傳統(tǒng)美德薪火相傳，不曾消失；那些戲曲也在傳承中不斷發(fā)展創(chuàng)新，新的形式、新的戲曲使其核心精神源遠流長。據(jù)趙新平在《新時期山西鄉(xiāng)村廟會探微》中講述，山西各地的鄉(xiāng)村廟會隨著黨的宗教政策以及文化保護政策的落實而快速恢復，取得了新的發(fā)展。人們通過參與廟會，娛樂了自己，緩解了生活的壓力，也讓廟會漸漸融入日常生活。同時廟會提供了人與人交際的平臺，擴大了人們的交際圈，使人們的生活更加多姿多彩，同時也推動了農(nóng)村經(jīng)濟文化的發(fā)展。［7］各級政府開始引導農(nóng)村廟會積極發(fā)展，發(fā)揮其搞活地方經(jīng)濟、傳承優(yōu)秀文化、鞏固民間信仰、和諧鄉(xiāng)里的積極作用，抑制其封建迷信的消極功能。有些地方還引導“廟”與“會”分離，把“會”的場所從廟里分割開來，開拓“會”場，放大“會”的作用，削弱“廟”的功能，既搞活了地方經(jīng)濟，又保護了“廟”的清凈，實現(xiàn)了經(jīng)濟發(fā)展和文物保護的雙贏，不失為農(nóng)村廟會發(fā)展的方向，值得探討。還有一些農(nóng)村結(jié)合區(qū)域旅游、全域旅游搞活廟會，充分、巧妙利用各種政策開展廟會活動，釋放政策紅利。

農(nóng)村廟會作為一種傳統(tǒng)文化，有其獨特的魅力，具有重要的文化價值，是歷史的真實見證。習近平總書記在文藝工作座談會上指出“以古人之規(guī)矩，開自己之生面”［8］。推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，繼承革命文化，發(fā)展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引［9］。

對于農(nóng)村廟會，不僅僅是將它放在博物館明亮的櫥窗里、檔案館神秘的文件夾里，抑或課本上遙遠的記憶里，當?shù)卣畱?yīng)加強保護力度，從更加長遠的角度來看待傳統(tǒng)文化對這個社會、這個時代的意義。同時，我們對民族文化應(yīng)有認同感和文化自信，傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，讓農(nóng)村廟會文化在新的歷史時期大放異彩，在社會生活中發(fā)揮其應(yīng)有的積極作用。

注釋

（1）有的年份兩個時間都會舉辦廟會，有的年份只舉行一次，六月十八舉辦偏多。

（2）“祈雨會”是村民自發(fā)組織的一種祈求降雨的儀式，不是每年廟會都必須進行的活動，只有在芒種到夏至這段時間沒有下雨，旱情嚴重，土地龜裂，村里才會舉辦。

（3）訪談?wù)撸盒量尚?，被訪談?wù)撸簭堉镜拢ㄌ萍視逯镜闹饕撠熑耍?jīng)負責過唐家會村的廟會）。訪談時間：2018年2至4月，訪談地點：唐家會村。