顧史考
《弟子問》篇,爲(wèi)《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(五)》所收的一篇?dú)埰瞥潭容^高的文章,與同書所載的《君子爲(wèi)禮》篇一樣是以孔子與弟子之間的問答爲(wèi)主要形式,略類於《論語》之體。整理者張光裕先生已説明此兩篇形制大體相類,書法亦大略相似,然而亦有些明顯的不同之處,如竹簡(jiǎn)切口位置及個(gè)別文字的書寫風(fēng)格與特徵,而張氏即以此種不同點(diǎn)爲(wèi)主要標(biāo)準(zhǔn),再結(jié)合部分簡(jiǎn)文內(nèi)容來考慮,從而分此二者爲(wèi)兩篇。(1)參馬承源主編:《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(五)》(上海古籍出版社,2005年),張光裕對(duì)《君子爲(wèi)禮》的“説明”,第253頁?!兜茏訂枴穲D版及張光裕釋文考釋見該書的第9—10、97—123及265—283頁;《君子爲(wèi)禮》圖版及張光裕釋文考釋見該書的第8、79—96及251—264頁?!兜茏訂枴菲獊K無完簡(jiǎn),然據(jù)陳劍所拼合的簡(jiǎn)2+1那支幾乎完整之簡(jiǎn)的長(zhǎng)度可知,《弟子問》簡(jiǎn)原長(zhǎng)蓋至少有53.6釐米或稍長(zhǎng)(説見下),然則其長(zhǎng)度或本與《君子爲(wèi)禮》完簡(jiǎn)長(zhǎng)至54.7釐米左右的長(zhǎng)度相同。《弟子問》與《君子爲(wèi)禮》一樣是有三道契口,然因爲(wèi)整理者未見完簡(jiǎn)而並未述及《弟子問》各道契口間之距離;但從小圖版可知,其中、下兩道契口位置明顯比《君子爲(wèi)禮》爲(wèi)低。(2)其上道契口位置則較難以從小圖版上確定。依據(jù)馮勝君的推算,《弟子問》篇簡(jiǎn)長(zhǎng)蓋約54.7釐米左右,亦即從頂端至尾端三道契口各截之間的距離分別估計(jì)爲(wèi):9.3、18、18、9.4釐米左右。若然,則其整簡(jiǎn)長(zhǎng)度的確是與《君子爲(wèi)禮》相符。見馮勝君:《郭店簡(jiǎn)與上博簡(jiǎn)對(duì)比研究》(綫裝書局,2007年),第40—41頁。梁靜則據(jù)陳劍簡(jiǎn)2+1之拼合而推算《弟子問》原簡(jiǎn)長(zhǎng)約55釐米左右,另從小圖版估計(jì)“三道編繩所分割的竹簡(jiǎn)長(zhǎng)度之比大概是1∶2∶2∶1”,從而估計(jì)各截之間的距離爲(wèi)9.2、18.4、18.4、9.2釐米左右;此與馮氏之推算不遠(yuǎn)。見梁靜:《上博簡(jiǎn)〈弟子問〉文本研究》,《出土文獻(xiàn)研究》第10輯,中華書局,2011年,第65—66頁。依據(jù)張先生的初步整理,《弟子問》一共有二十五枚殘簡(jiǎn)(包括一枚“附簡(jiǎn)”),《君子爲(wèi)禮》則共有十六枚殘、完簡(jiǎn),兩篇篇題均爲(wèi)整理者根據(jù)簡(jiǎn)文內(nèi)容而取的。
如筆者在《上博楚簡(jiǎn)〈君子爲(wèi)禮〉再探》一文已述,(3)顧史考:《上博楚簡(jiǎn)〈君子爲(wèi)禮〉再探》,《第29屆中國(guó)文字學(xué)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》(桃園市:國(guó)立中央大學(xué)中國(guó)文學(xué)系、中國(guó)文字學(xué)會(huì),2018年5月),第361—385頁。張先生的分篇工作大致上是非常成功的,至多衹有兩三枚簡(jiǎn)較有可能是應(yīng)該調(diào)換到另一篇的。筆者在彼文依據(jù)張先生已采用的書寫風(fēng)格、契口位置及內(nèi)容等因素,再加上弟子對(duì)孔子稱呼之不同以另爲(wèi)分篇標(biāo)準(zhǔn)之一,而又參以對(duì)學(xué)者已拼合或相連的、確定該相屬之簡(jiǎn)的認(rèn)識(shí),從而得出以下的分篇結(jié)果:
《君子爲(wèi)禮》:簡(jiǎn)1~3、9a+4、9bd;5+6、《弟》3、7ab+8;11、15+13+16+14、12+《弟》22
《弟子問》:簡(jiǎn)2+1;5;6;7+9;8;10;11+24;13+12;14;15;16;17+20、4;19;21;23;《君》10+18;(附簡(jiǎn))。
亦即是説,將《弟子問》簡(jiǎn)22與簡(jiǎn)3換至《君子爲(wèi)禮》篇,而將《君子爲(wèi)禮》簡(jiǎn)10調(diào)至《弟子問》。(4)蘇建洲、李松儒、福田哲之等學(xué)者從字跡特徵及竹簡(jiǎn)形制等因素而並不同意《弟子問》簡(jiǎn)22歸入《君子爲(wèi)禮》之説,詳情及筆者對(duì)其所提出疑點(diǎn)的看法見拙著《上博楚簡(jiǎn)〈君子爲(wèi)禮〉再探》第二節(jié)第三條。三位原文分見蘇建洲:《〈上博五·弟子問〉研究》,(《中研院史語所集刊》第八十三本,第二分,2012年6月),第191—192頁;李松儒:《戰(zhàn)國(guó)簡(jiǎn)帛字跡研究——以上博簡(jiǎn)爲(wèi)中心》(上海古籍出版社,2015年),第343頁;福田哲之:《戰(zhàn)國(guó)秦漢簡(jiǎn)牘叢考》(花木蘭文化出版社,2013年),第61—64頁。對(duì)《弟子問》簡(jiǎn)3之歸入《君子爲(wèi)禮》,則蘇(第191—192頁)、李(第344—349頁)、福田(第66—68頁)反而力主此説;詳情亦參拙著《上博楚簡(jiǎn)〈君子爲(wèi)禮〉再探》,第二節(jié)第二條。詳細(xì)論述不在此重複,然爲(wèi)了對(duì)《弟子問》篇的整理情況在此給予足夠的交待,先退一步略述《弟子問》一篇內(nèi)的重編過程。
對(duì)《弟子問》(及《君子爲(wèi)禮》)大部分的重編(主要是拼合)建議是陳劍首先提出的;此外,陳偉等學(xué)者亦提出過個(gè)別方案。
今先以陳劍之建議爲(wèi)中心而分述於下:(5)陳劍:《談?wù)劇瓷喜?五)〉的竹簡(jiǎn)分篇、拼合與編聯(lián)問題》,武漢簡(jiǎn)帛網(wǎng),2006年2月19日(後亦收入氏著《戰(zhàn)國(guó)竹書論集》,上海古籍出版社,2013年,第168—182頁)。
1) 簡(jiǎn)2+1
此二簡(jiǎn)皆有關(guān)延陵季子,整理者蓋因此而先後相次,然而順序顯然未是。陳劍注意到“從小圖版可以直觀地看得很清楚,將簡(jiǎn)2往右方平移,正好可以跟簡(jiǎn)1上端相拼合上”,而且所得來的文句似乎是文從字順。其説蓋是,儘管簡(jiǎn)2末字與簡(jiǎn)1首字拼合後的距離較近。陳氏此案若是,則《弟子問》完簡(jiǎn)的長(zhǎng)度當(dāng)至少爲(wèi)53.6釐米左右(即此二簡(jiǎn)相加的長(zhǎng)度),或容稍長(zhǎng)一點(diǎn);本簡(jiǎn)兩截之間或尾端若有半釐米以上的殘損,則恰可與《君子爲(wèi)禮》完簡(jiǎn)的長(zhǎng)度相同(即54.5至54.7釐米上下)。(6)如前已言,梁靜據(jù)同樣的情況而姑計(jì)其簡(jiǎn)長(zhǎng)爲(wèi)55釐米左右,不過未言及《君子爲(wèi)禮》的形制;見其《上博簡(jiǎn)〈弟子問〉文本研究》,第65—66頁。
2) 簡(jiǎn)7+8
此二枚簡(jiǎn)片皆言父母之喪事,整理者以之相次是很自然的,而陳氏將之拼合之後亦是文從字順,可從。
3) 簡(jiǎn)11+24
陳氏將此二簡(jiǎn)相拼,是將簡(jiǎn)11之“汝能慎始與終”與簡(jiǎn)24之“汝焉能也”相對(duì),爲(wèi)孔子對(duì)宰我的正、反兩面評(píng)語。從文義來看,此可能性較高,然以簡(jiǎn)11的契口位置而論,則實(shí)在無法直接拼合,而衹能遙綴,其間蓋有四字左右的距離。(7)李松儒則認(rèn)爲(wèi)《弟子問》簡(jiǎn)24“也”字“豎彎畫所反映出的運(yùn)筆持徵”與《弟子問》整篇“字跡的特徵差異很大”,建議該簡(jiǎn)當(dāng)從《弟子問》中剔除,然又認(rèn)爲(wèi)其與港簡(jiǎn)7“或有可能是屬於同一篇的竹簡(jiǎn)”(港簡(jiǎn)7之説見下第10條)。見氏著《戰(zhàn)國(guó)簡(jiǎn)帛字跡研究》,第348—350頁。按,該“也”字糢糊不清,且是個(gè)孤例;今對(duì)李氏此説有所保留,仍將簡(jiǎn)24歸入《弟子問》且采取陳氏之説。
4) 簡(jiǎn)12+15(或陳偉之簡(jiǎn)13+12)
簡(jiǎn)12末字爲(wèi)“子”,爲(wèi)一章的開頭字,而簡(jiǎn)15首字爲(wèi)“曰”,適好可以接下來。小圖版原將簡(jiǎn)12契口與他簡(jiǎn)下道契口放在平齊位置;陳劍發(fā)現(xiàn)如果將此簡(jiǎn)放置簡(jiǎn)15之上,則該契口乃恰與中道契口平齊,因而確可如此往上移,兩者適可拼合,拼合後其上端所殘約八個(gè)字。(8)後來蘇建洲對(duì)陳氏此案作了圖表;見其《〈上博五·弟子問〉研究》,第193頁。
陳偉則認(rèn)爲(wèi)並言“君子”的簡(jiǎn)13與簡(jiǎn)12兩枚可拼合爲(wèi)一支簡(jiǎn),中間補(bǔ)“有夫行”三個(gè)字。(9)陳偉:《上博五〈弟子問〉零釋》,武漢簡(jiǎn)帛網(wǎng),2006年2月22日。從簡(jiǎn)12的句勢(shì)而言,其前補(bǔ)“又(有)夫行”三個(gè)字良是(從陳劍的標(biāo)點(diǎn)來看,陳劍蓋亦是此意);而且兩枚間的距離亦正乃三個(gè)字左右,而陳偉之讀亦是文從字順,自然也是應(yīng)該考慮的。(10)林素清亦支持此説,且指出其與上博二《從政》簡(jiǎn)A11、A14的內(nèi)容相近,即:“聞之曰:可言而不可行,君子不言;可行而不可言,君子不行。有所有餘而不敢盡之,有所不足而不敢弗……”。如陳偉指出,彼文亦可與《禮記·中庸》所載文(或可視爲(wèi)孔子之語)合看:“庸德之行,庸言之謹(jǐn);有所不足,不敢不勉,有餘,不敢盡;言顧行,行顧言?!币娏炙厍澹骸渡喜^藏簡(jiǎn)互證三則》,《屈萬里先生百歲誕辰國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》(臺(tái)灣圖書館等編,臺(tái)灣大學(xué)中國(guó)文學(xué)系,2006年12月),第316—317頁;陳偉:《〈從政〉校讀》,收入氏著《新出楚簡(jiǎn)研讀》,武漢大學(xué)出版社,2010年,第149—154頁。
然而問題是簡(jiǎn)13、12及15三枚顯然無法全部拼合爲(wèi)一支簡(jiǎn),因而陳劍與陳偉兩説之中衹有一個(gè)是可以成立的。蘇建洲亦認(rèn)爲(wèi)此兩説不能並立,但是他當(dāng)初並未從形制上的問題論之,而是因爲(wèi)如此安排則將連續(xù)出現(xiàn)兩次“子曰”,認(rèn)爲(wèi)此與格式不符。(11)蘇建洲:《上博(五)楚竹書》補(bǔ)説》,武漢簡(jiǎn)帛網(wǎng),2006年2月23日。另外,李鋭指出從圖版看第13簡(jiǎn)契口似實(shí)位於“亡”“所”二字間,乃認(rèn)爲(wèi)小圖版位置有誤,實(shí)該往下移當(dāng)?shù)诙榔蹩?,因而?jiǎn)13+12之説便無法成立;見其《讀上博五札記(二)》,孔子2000網(wǎng)站,2006年2月27日。此説若是,則簡(jiǎn)13並非如整理者所説爲(wèi)上端平齊之簡(jiǎn)?!巴觥薄八倍珠g距較長(zhǎng)而確實(shí)看似或爲(wèi)契口處,因而對(duì)其位置存疑是應(yīng)該的;然確實(shí)亦像是平齊之簡(jiǎn),因而今且仍以整理者的位置爲(wèi)準(zhǔn)。又按,若一定要視之爲(wèi)上端殘之簡(jiǎn),則倒不如將“亡”“所”間視爲(wèi)下道契口處而並非中道契口處。若然,則“亡”下的八個(gè)字實(shí)爲(wèi)該簡(jiǎn)的最後八個(gè)字,所殘衹是末字下的地腳而已,而衹要能補(bǔ)上第12簡(jiǎn)頭段所缺的八個(gè)字左右,則其實(shí)亦可以連到第12+15彼簡(jiǎn),使兩個(gè)方案大致能同時(shí)成立。然因爲(wèi)想不出一種較合理的補(bǔ)法,再加上第13簡(jiǎn)上端似實(shí)平齊的問題,所以筆者亦不敢采取此種安排,今僅録以備一説耳。按,光是一連出現(xiàn)兩次“子曰”本身並不成問題,且如林素清已説明,《弟子問》篇本已有此例。(12)林素清:《上博館藏簡(jiǎn)互證三則》,第316—317頁。林氏謂:“可知此篇內(nèi)容除包括孔子與弟子對(duì)答外,實(shí)另有一些純粹記録孔子言論”,甚是(李鋭《讀上博五札記(二)》似亦是此意)。另外,若依陳劍的拼合,則彼章將以“子曰:回,來”云云開頭,似乎稍顯突兀,或可認(rèn)爲(wèi)之前該有顔淵的一問方是。然而有如《莊子·讓王》曰:“孔子謂顔回曰:‘回,來!家貧居卑,胡不仕乎?’”云云,是雖多了“謂顔回”三個(gè)字,因而突兀感程度稍低,然開頭情況亦與陳劍之拼合章略同,可見後者此種開頭其實(shí)並非無他例。
然則陳劍、陳偉兩説均有説服力,兩者各自有成立的可能,然衹能從中選其一。筆者當(dāng)初傾向於采取陳偉之説,而將簡(jiǎn)12末的“子”聊視爲(wèi)另外一章的開頭字。然而後來,仔細(xì)考慮全盤的安排之後,反而認(rèn)爲(wèi)陳劍之説較能符合整體情況。然兩説確實(shí)各有優(yōu)點(diǎn),今雖采陳劍之説,而實(shí)在無法看作定論。
5) 簡(jiǎn)17+20、簡(jiǎn)4
此前兩枚簡(jiǎn)片相拼後,乃形成“子過曹,顔淵馭,至老丘”云云之句,且據(jù)陳劍的分析,兩截各存“顔”字的一半;如果此一分析無誤,則此一接拼無疑是正確的(唯此所謂“顔”字兩截的殘筆已有所漫漶,現(xiàn)存筆跡似亦有與“顔”字不符之處,因而是否確爲(wèi)“顔”字,或尚容有所保留)。陳氏又指出:“小圖版將簡(jiǎn)20置於上方,是以此契口爲(wèi)上編繩位置。下移拼合在簡(jiǎn)17下方之後,此契口即爲(wèi)中部契口、第二道編繩所在?!卑?,假若簡(jiǎn)17的位置無誤,則簡(jiǎn)20移至其下之後,後者之編繩位置並不與中道契口位置相符(此以“老”字下爲(wèi)簡(jiǎn)20契口位置,然從圖版看實(shí)在難以確定)。然而簡(jiǎn)17“善”與“”字間空白較多,似彼處才是該簡(jiǎn)上道契口位置;若然,則簡(jiǎn)17該稍微往上移三字左右的距離,而簡(jiǎn)20再拼上去之後,其編繩位置似乃正與中道契口位置相合。誠(chéng)若如此,則簡(jiǎn)17所見首字“弗”之上應(yīng)該仍有約四字左右的殘缺,而簡(jiǎn)20下面該仍有約九個(gè)字左右。
另外,陳氏指出簡(jiǎn)4亦當(dāng)次於此簡(jiǎn)之後,兩者並言樂歌,言曹國(guó),且簡(jiǎn)4此章亦以孔子呼顔淵名字“回”結(jié)束。此皆相當(dāng)有理,因而此一拼合、相接之案應(yīng)該也是可以接受的。
6) 《君》簡(jiǎn)10+簡(jiǎn)18
另外,陳劍又疑《君子爲(wèi)禮》第10簡(jiǎn)可以與《弟子問》第18簡(jiǎn)拼合。此一案本爲(wèi)陳氏在敘述《君子爲(wèi)禮》編聯(lián)時(shí)所提出,然今既已將此二簡(jiǎn)歸爲(wèi)《弟子問》篇,因而筆者在此亦略作説明。依內(nèi)容及句勢(shì)而言,陳氏此説有理。何有祖當(dāng)初亦認(rèn)爲(wèi)此兩簡(jiǎn)相次是對(duì)的,但似實(shí)無法緊接在一起,認(rèn)爲(wèi)中間必有缺簡(jiǎn)。(13)何有祖:《上博五零釋二則》,武漢簡(jiǎn)帛網(wǎng),2006年3月3日。後來何氏對(duì)簡(jiǎn)18另有歸屬,見下。筆者亦認(rèn)爲(wèi)何氏此所説蓋是,然兩者尚有遙綴爲(wèi)同一支簡(jiǎn)的可能,其間不一定有缺簡(jiǎn),而若確如何氏所説而原不屬同一支,兩者間之簡(jiǎn)亦不一定全缺。按,如筆者於《上博楚簡(jiǎn)〈君子爲(wèi)禮〉再探》一文已述,整理者謂《君子爲(wèi)禮》第10簡(jiǎn)爲(wèi)“上、下端皆殘”之簡(jiǎn)蓋屬誤記,該簡(jiǎn)實(shí)即上端完整之簡(jiǎn)。若然,則因爲(wèi)該簡(jiǎn)以“昔者”云云開頭,實(shí)不能排除其爲(wèi)一篇之首簡(jiǎn)的可能。(14)福田哲之以字跡特徵的因素對(duì)此一拼合提出質(zhì)疑,然似並未考慮到此二簡(jiǎn)並非屬《君子爲(wèi)禮》而實(shí)屬《弟子問》的可能;高榮鴻亦以某些原因而對(duì)此接拼提出異議,然筆者認(rèn)爲(wèi)説服力不大。詳情見拙著《上博楚簡(jiǎn)〈君子爲(wèi)禮〉再探》第二節(jié)第四條。原説見福田哲之:《戰(zhàn)國(guó)秦漢簡(jiǎn)牘叢考》,第64—65頁;高榮鴻:《〈上博五·君子爲(wèi)禮〉文字考釋及相關(guān)問題》,《興大中文學(xué)報(bào)》第二十九期(2011年6月),第104頁。蓋較值得重視的一個(gè)疑點(diǎn)即《君子爲(wèi)禮》第10簡(jiǎn)“人”字下似可能爲(wèi)契口位置,而該位置亦與《君子爲(wèi)禮》契口位置相合。然《弟子問》上道契口位置本來就不明(從現(xiàn)存上端齊全之簡(jiǎn)的圖版上看,實(shí)在難以辨認(rèn)),或容與《君子爲(wèi)禮》相近,因而難以用此可能的契口位置來判斷該簡(jiǎn)的歸屬。筆者最後雖認(rèn)爲(wèi)《君子爲(wèi)禮》第10簡(jiǎn)與《弟子問》第18簡(jiǎn)蓋確實(shí)屬於同一段文,但亦將他簡(jiǎn)夾於其間,説詳下節(jié)所論。
不涉陳氏所提的其他連接説法則有如下幾項(xiàng):
7) 簡(jiǎn)6、簡(jiǎn)9
此一連接是將句式相對(duì)的兩句連在一起(中間稍有缺文)。此兩簡(jiǎn)語意、句式之相近,整理者已指出(誤謂簡(jiǎn)9爲(wèi)簡(jiǎn)8)且據(jù)簡(jiǎn)9內(nèi)容而於簡(jiǎn)6後補(bǔ)了幾個(gè)字,然仍未歸在一起。但是將所缺內(nèi)容補(bǔ)到第9簡(jiǎn)所損首段後,二簡(jiǎn)即可直接相連,此點(diǎn)是李鋭首先明確提出的,無疑是正確的。(15)李鋭:《讀上博五札記(二)》。按照第9簡(jiǎn)小圖版上的位置(似是依其中道契口而定的),其上端所缺蓋即七八字左右(下端則蓋十二至十三字上下);李氏補(bǔ)“未之見也。□而弗□之”等九個(gè)字,或尚容有之,然筆者疑補(bǔ)八個(gè)字更當(dāng)。後來何有祖亦認(rèn)爲(wèi)簡(jiǎn)6、9確實(shí)可以“編在一組”,而另外認(rèn)爲(wèi)簡(jiǎn)21因爲(wèi)也見有“未見”之語而亦應(yīng)該與此二者歸爲(wèi)一組(16)何有祖:《上博五〈弟子問〉校讀札記》,武漢簡(jiǎn)帛網(wǎng),2008年4月5日。;筆者則雖然認(rèn)爲(wèi)未必,然亦將此三簡(jiǎn)內(nèi)容歸於同一段對(duì)話內(nèi)。
8) 簡(jiǎn)10、簡(jiǎn)17
牛新房指出,此兩簡(jiǎn)皆稱“由”,該“都是孔子與子路的對(duì)話”,且“都是講爲(wèi)政之事”,因而“當(dāng)可連接”,但因爲(wèi)第17簡(jiǎn)上端已殘而無法確定。(17)牛新房:《讀上博(五)〈弟子問〉札記一則》,武漢簡(jiǎn)帛網(wǎng),2006年3月4日。兩簡(jiǎn)內(nèi)容確該是孔子與子路的對(duì)話,然而因爲(wèi)筆者對(duì)第10簡(jiǎn)另有處理(見下),因而並不將此二者歸爲(wèi)一處(然猶可視爲(wèi)同一大段師徒對(duì)話內(nèi)簡(jiǎn)文)。
9) 簡(jiǎn)5、簡(jiǎn)13
此一連結(jié)是復(fù)旦大學(xué)工作坊提出的,結(jié)果即:“登年不恒至,耇老不復(fù)壯。賢者急(5)就人,不曲防以去人?!贝_實(shí)堪稱文從字順。(18)復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心:《〈弟子問〉釋文(工作本)》(未刊)。筆者未見,此從蘇建洲《〈上博五·弟子問〉研究》轉(zhuǎn)引。蘇建洲亦從之,謂此“賢者”或指“賢明之君主”,而正因爲(wèi)壯盛之年短暫,所以賢君乃急於就賢。(19)蘇建洲:《〈上博五·弟子問〉研究》,第192—193頁。此説不無理,確可能是對(duì)的。然筆者則認(rèn)爲(wèi)第13簡(jiǎn)實(shí)可能即上承他簡(jiǎn)(説見下),因而今不取。
10) 其他説法
此外,何有祖謂“附簡(jiǎn)、23、11、16、15、24爲(wèi)一編聯(lián)組”,理由即:“附簡(jiǎn)談不仁,23號(hào)簡(jiǎn)談及‘何仁之有’,其後孔子談如何才是仁,11號(hào)簡(jiǎn)説到‘此之謂仁’,這三支簡(jiǎn)當(dāng)前後相次。11號(hào)簡(jiǎn)、16號(hào)簡(jiǎn)都談到‘終’,而16、15號(hào)簡(jiǎn)都談到‘多聞’的問題,15號(hào)簡(jiǎn)更進(jìn)一步談到多聞應(yīng)友賢。24號(hào)簡(jiǎn)似指出‘汝’所指代的人會(huì)如何。”(20)何有祖:《上博五〈弟子問〉校讀札記》。唐洪志亦認(rèn)爲(wèi)附簡(jiǎn)因爲(wèi)提到“仁”而可與簡(jiǎn)11放在一起;見其《上博簡(jiǎn)(五)孔子文獻(xiàn)校理》,華南師範(fàn)大學(xué)碩士學(xué)位論文(指導(dǎo)教師:白於藍(lán)教授),2007年,第43頁(筆者未見,今從蘇建洲《〈上博五·弟子問〉研究》轉(zhuǎn)述)。除了第24簡(jiǎn)何氏並未明言其“汝”與上述竹簡(jiǎn)有何種關(guān)係之外(簡(jiǎn)11與簡(jiǎn)15的“汝”皆是直接稱謂,一謂宰我,一謂顔回),其他説法都有一定的道理,儘管其各簡(jiǎn)之相屬並非必然且其具體的連結(jié)未有著落。另外,何氏同文亦謂“簡(jiǎn)22、18似能連讀”,認(rèn)爲(wèi)前者的“以求聞”與後者的“皆以爲(wèi)諸侯相矣”或均與孔子“求士”有關(guān);筆者則不見其然,簡(jiǎn)18的內(nèi)容實(shí)在看不出與簡(jiǎn)22之“賜不吾知也”有什麼關(guān)係,兩簡(jiǎn)所言實(shí)似兩回事,何氏此説似遠(yuǎn)不如陳劍將簡(jiǎn)18放在《君子爲(wèi)禮》第10簡(jiǎn)之下。
如上面已提,陳劍將簡(jiǎn)11+24拼合爲(wèi)一支簡(jiǎn)。何有祖則提出另外一種可能,認(rèn)爲(wèi)從內(nèi)容、句式及字體等方面來考慮,香港中文大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)簡(jiǎn)第7號(hào)簡(jiǎn)很可能本次於本篇第11簡(jiǎn)之後。依其所采讀法,彼港簡(jiǎn)所存的九個(gè)字爲(wèi)“之如晏嬰也,此之胃(謂)君【子】”(“子”字爲(wèi)何氏所補(bǔ));何氏認(rèn)爲(wèi)港簡(jiǎn)“此之謂君子”與簡(jiǎn)11“此之謂仁”相應(yīng),衹是衹能遙綴而無法直接連讀。(21)何有祖:《試論香港中文大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)簡(jiǎn)第7號(hào)簡(jiǎn)的歸屬》,武漢簡(jiǎn)帛網(wǎng),2010年6月18日。此確實(shí)可以備一説;然今在缺乏進(jìn)一步證據(jù)的情況下,在此不逕歸爲(wèi)本篇之簡(jiǎn)。(22)李松儒從字跡特徵方面對(duì)何氏此説表示保留態(tài)度,認(rèn)爲(wèi)此簡(jiǎn)字跡雖與《弟子問》“有一定的相似性”,然在筆勢(shì)與“具體細(xì)節(jié)上”則“還有一些差異”;見何氏文“補(bǔ)記”及李松儒:《戰(zhàn)國(guó)簡(jiǎn)帛字跡研究——以上博簡(jiǎn)爲(wèi)中心》,第349—350頁。蘇建洲亦同意李氏之説,見其《〈上博五·弟子問〉研究》,第195頁。
從以上所提的編聯(lián)修正案當(dāng)中,筆者所采如下:(23)以上諸案外,黃人二對(duì)《君子爲(wèi)禮》及《弟子問》亦作過自己的新釋文,雖接受前人的部分編聯(lián)意見,然亦有其與衆(zhòng)不同之處,如將《弟子問》簡(jiǎn)11+24夾在同篇簡(jiǎn)13與簡(jiǎn)12之間,儘管簡(jiǎn)24顯爲(wèi)全篇末簡(jiǎn);或如其將《君子爲(wèi)禮》與《弟子問》視爲(wèi)同一篇而未分,顯然亦與其形制不符,因而不在此多作介紹。黃編詳情見其《上博藏簡(jiǎn)(五)〈君子爲(wèi)禮〉與〈弟子問〉試釋——兼論本篇篇名爲(wèi)〈論語弟子問〉與〈論語〉之形成和主要編輯時(shí)間》,《中國(guó)國(guó)家博物館館刊》2011年6期(總第95期),第66—68頁。梁靜則“按照談話的主題進(jìn)行分類,較爲(wèi)完整的放在前面,比較零碎的、位置未定的放在後面”,具體而言是將有關(guān)子貢的竹簡(jiǎn)、有關(guān)子路的竹簡(jiǎn)、孔子與顔回及子游對(duì)話的竹簡(jiǎn)、及有關(guān)“君子”的竹簡(jiǎn)各自歸在一起,而其他竹簡(jiǎn)則放在後面。其中較特別之處則是將簡(jiǎn)15與21歸爲(wèi)同一段,然衹謂其“含義相關(guān)”,而並未提供具體的連接內(nèi)容。見其《上博簡(jiǎn)〈弟子問〉文本研究》,第66—67頁。
陳劍的簡(jiǎn)2+1,簡(jiǎn)7+8,簡(jiǎn)11+24,簡(jiǎn)12+15,及簡(jiǎn)17+20、簡(jiǎn)4;李鋭等學(xué)者的簡(jiǎn)6、簡(jiǎn)9(然並不排除以陳偉的簡(jiǎn)13+12代替陳劍的簡(jiǎn)12+15之案)。今亦略依陳劍《君》簡(jiǎn)10與本篇簡(jiǎn)18相次之説,然並不直接拼在一起。
至於附簡(jiǎn),整理者因爲(wèi)內(nèi)容重要而與本篇相似,因而姑附在本篇後,然同時(shí)謂其“切口位置未確”,而至於歸屬問題則“將有待他日再行論定”。(24)馬承源主編:《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(五)》,張光裕對(duì)《弟子問》的“説明”,第267頁。蘇建洲亦指出此外“字體也有所差距”,如“胃”“仁”等字“皆不同”,所以也將它視爲(wèi)?yīng)毩⒑?jiǎn)。(25)蘇建洲:《〈上博五·弟子問〉研究》,第195—196頁。今亦如此看之,然亦謹(jǐn)録於篇末以備考。
筆者在采取其他學(xué)者的部分編聯(lián)意見外,亦另取若干他人所未提之聯(lián)接方法。其中最主要的是將簡(jiǎn)10與簡(jiǎn)13連讀,結(jié)果如下:
其中關(guān)鍵處在於簡(jiǎn)10末尾“則俎”之讀:筆者將“則”字改隸爲(wèi)“”(二字實(shí)同)而讀爲(wèi)“鼎”(其“刀”旁或因抄手已習(xí)慣寫“則”字而誤加),而與“俎”字連讀爲(wèi)“鼎俎”,由伊尹故事爲(wèi)背景而引申?duì)?wèi)因急於救世而趕緊歸就於君王(或近就於賢人)的一種形容?!痘茨献印ぬ┳濉吩唬骸耙烈鼞n天下之不治,調(diào)和五味,負(fù)鼎俎而行,五就桀,五就湯,將欲以濁爲(wèi)清,以危爲(wèi)寧也”,亦即伊尹“鼎俎以就人”之謂。(26)劉文典撰,馮逸、喬華點(diǎn)校:《淮南鴻烈集解》,中華書局,1989年,第683頁。《韓非子·難言》則從説服人主之困難的角度言之:“上古有湯至聖也,伊尹至智也;夫至智説至聖,然且七十説而不受,身執(zhí)鼎俎爲(wèi)庖宰,昵近習(xí)親,而湯乃僅知其賢而用之”;然同樣是以“身執(zhí)鼎俎爲(wèi)庖宰”表示其憂世之急切。(27)(清) 王先慎撰,鍾哲點(diǎn)校:《韓非子集解》,中華書局,1998年,第22頁。
衆(zhòng)所周知,子路曾以孔子欲往事公山弗擾及佛肸而不快,《論語·陽貨》篇有兩章分記此二事:
公山弗擾以費(fèi)畔,召,子欲往。子路不説,曰:“末之也已,何必公山氏之之也?!弊釉唬骸胺蛘傥艺叨M徒哉?如有用我者,吾其爲(wèi)東周乎?”
佛肸召,子欲往。子路曰:“昔者由也聞諸夫子曰:‘親於其身爲(wèi)不善者,君子不入也?!鹈Z以中牟畔,子之往也,如之何!”子曰:“然。有是言也。不曰堅(jiān)乎,磨而不磷;不曰白乎,涅而不緇。吾豈匏瓜也哉?焉能繫而不食?”(28)《論語·陽貨》第五、七兩章;見朱熹撰,《論語集注》,收入(宋) 朱熹撰:《四書章句集注》,中華書局,1983年,第176—177頁。
公山弗擾及佛肸皆圖謀造反,並召孔子而孔子欲往,子路兩次皆反對(duì),因爲(wèi)夫子自己説過“親於其身爲(wèi)不善者,君子不入也”。然而孔子欲往者,蓋“以天下無不可有爲(wèi)之人,亦無不可改過之人”也[(宋)程頤語]。若以《論語》此兩章所記載爲(wèi)論,似可認(rèn)爲(wèi)簡(jiǎn)文即孔子對(duì)子路申論此理,此一次對(duì)話或本設(shè)定爲(wèi)對(duì)“孔子欲往事”之一的某種問答。然而細(xì)讀《弟子問》全文,此段仿佛並非針對(duì)某一具體事件而發(fā)的,而實(shí)屬一種通論性質(zhì)的問答內(nèi)文。
按,前節(jié)已論過,整理者定爲(wèi)《君子爲(wèi)禮》的第10簡(jiǎn)實(shí)可能原爲(wèi)本篇之首簡(jiǎn),今亦暫且如此看之。該簡(jiǎn)所言“昔者仲(尼)(箴)徒三人,(悌)徒五人”云云,或即敘述本篇之背景,謂許多不同等級(jí)(或志向)的弟子們侍坐於孔子之旁,以便開啟下面之對(duì)話。因爲(wèi)第5簡(jiǎn)記載的蓋是某位弟子請(qǐng)求夫子對(duì)於某事“略而告”之,接著孔子的初步回答是同時(shí)針對(duì)許多弟子(“小子,來,聽余言”,“小子”蓋與“二三子”同指),因而可以次於第10簡(jiǎn)之後。第14簡(jiǎn)亦載孔子之同時(shí)謂“二三子”者,故亦可次於第10簡(jiǎn)之下;而第18簡(jiǎn)之言“皆可以爲(wèi)諸侯相矣”蓋亦指各位弟子而言(故陳劍才將之與《君》簡(jiǎn)10合併),因而再次之於其下亦相當(dāng)自然。如此一來以《君》簡(jiǎn)10及(《弟》)簡(jiǎn)5、14、18爲(wèi)次,意義亦連貫:由簡(jiǎn)5的“登年不恒至”到簡(jiǎn)14的“吾子皆能有待乎”再到簡(jiǎn)18的“皆可以爲(wèi)諸侯相矣”,確有邏輯可循,蓋皆勸在座弟子趁早出仕,爲(wèi)天下效勞。接此,衹要在殘簡(jiǎn)缺處內(nèi)補(bǔ)上子路有關(guān)出仕之道的某種疑問之後,自然即可連到剛所述的簡(jiǎn)10到13彼段。
該段後,第13簡(jiǎn)上似有章末符號(hào),然而孔子接下來所論“君子無所不足,無所有餘”假若大致上仍屬同一次的討論,則該簡(jiǎn)下部缺文處或可假設(shè)另外一位弟子亦提出難題,提醒夫子他曾經(jīng)對(duì)蘧伯玉之不出仕表示贊同,而對(duì)子路之某次欲出仕則很有話可説(即第19簡(jiǎn)所言)。由於此種假設(shè),今才姑且將簡(jiǎn)19接於簡(jiǎn)13之下,而簡(jiǎn)19之末衹要補(bǔ)上兩三個(gè)字,即可以順利與簡(jiǎn)6合併爲(wèi)一支簡(jiǎn),將簡(jiǎn)6、9所言“貧賤而不約者,吾見之矣;富貴而不驕者,吾聞而【未之見也。輕祿而不】仕,吾見之矣;事(仕)而弗受者,吾聞而未之見也”,視爲(wèi)對(duì)蘧伯玉之不仕的一種説明,且看作對(duì)出仕之所以不可不慎重者的某種闡發(fā)。接著,第23簡(jiǎn)上似有弟子提出“何仁之有?”之類的疑問,或即是針對(duì)在不理想的情況下受祿而發(fā)的,因而孔子乃以“賴乎其下,不折其枝”等形容君長(zhǎng)對(duì)於賢士的態(tài)度,衹要願(yuàn)意用之則蓋不至於毀其所用,子路慎言守信即可以行仁政,似或可接在簡(jiǎn)6、9之後。再者,第21簡(jiǎn)上,孔子亦以與簡(jiǎn)6、9所論相近的語言,謂“吾未見華而信者,未見善事人而憂者”,似可説明一方面若以夸己爲(wèi)目的則確不足以仕,然同時(shí)若爲(wèi)“善事人”者則亦不足以憂,出仕與否之要在於出仕之目的與處官方式;故似乃可以第21簡(jiǎn)次下於第23簡(jiǎn)之後。最後,孔子似謂若能輔助有識(shí)之君長(zhǎng)以好好治理人民,即可謂之善事,難道必定輔之成“王”方可?因而衹要假設(shè)第23簡(jiǎn)之發(fā)問者爲(wèi)子路,以照應(yīng)簡(jiǎn)17之“由”,則簡(jiǎn)23、21亦可順利接到第17簡(jiǎn)。如此一來,則或可將簡(jiǎn)10、13、19+6、9、23、21、17歸爲(wèi)一章,而視爲(wèi)與其前一章大致同一次的對(duì)話討論內(nèi)容。固然,上所提的各種聯(lián)接,尚需要以殘缺字?jǐn)?shù)及可能補(bǔ)法細(xì)言之,然詳情將等下節(jié)釋文及其注釋再論,在此不贅(下同)。
第17簡(jiǎn)章末符號(hào)後,即“子過曹,顔淵馭”一段,亦即簡(jiǎn)17+20、4彼段,而簡(jiǎn)4後半則有孔子“莫我知也夫”之歎及子游“有地之謂也乎”之問。孔子對(duì)子游之回答若何,他簡(jiǎn)上看不出有必然關(guān)係之文,然以餘下竹簡(jiǎn)而論,最合理者似爲(wèi)第12簡(jiǎn)文,其謂“君子有夫行也,求爲(wèi)之言;有夫言也,求爲(wèi)之行”雖並非正面回答,然似或亦指其欲爲(wèi)人所知者之目的所在。再若以陳劍的簡(jiǎn)12+15之説爲(wèi)是,則接著孔子又叫顔回過來(或仍屬他們“過曹”的那一次對(duì)話),而要他好好記下一件事,亦即“雖多聞而不友賢”的問題,而衹要補(bǔ)上兩個(gè)字,即能接到簡(jiǎn)16而形成一種疑問句,且孔子隨即自加説明,內(nèi)容亦以“多聞”“多見”及“寡聞”“寡見”相應(yīng),故簡(jiǎn)16似確該接於簡(jiǎn)12+15之下(整理者蓋原以類似的原因而以簡(jiǎn)15與16相次)。簡(jiǎn)16尚缺二十二字左右,而等孔子將此道理講完,似適乃可充滿此數(shù),因而可以“子曰”開頭的簡(jiǎn)2+1次其下,儘管該簡(jiǎn)內(nèi)容並無直接關(guān)係而似已轉(zhuǎn)動(dòng)了話題。再來因爲(wèi)簡(jiǎn)1末尾有“子貢”二字,而簡(jiǎn)8上亦有“子貢曰”之問,所以已有其他學(xué)者將簡(jiǎn)7+8放在簡(jiǎn)2+1之下。(29)見梁靜:《上博簡(jiǎn)〈弟子問〉文本研究》;蘇建洲:《〈上博五·弟子問〉研究》。筆者則將此兩者直接相連,而如果在簡(jiǎn)1末尾之“子貢【問曰】”後,補(bǔ)簡(jiǎn)7之首所缺八個(gè)字爲(wèi)“何如則可以謂仁矣”之類的字,則講孝子之心的簡(jiǎn)7+8其實(shí)可以較順利連接到言及“此之謂仁”的第11簡(jiǎn)。最後,第11簡(jiǎn)便有宰我之問“君子”,而將孔子之答覆連接到第24簡(jiǎn)以結(jié)束後,即有篇末(或章末)符號(hào)及留白空間,全篇顯然於此告終。
此序雖未免有若干猜測(cè)之成分,錯(cuò)排之處固然在所難免,然至少能夠?qū)⒏髡轮g的關(guān)係給予某種連貫性,而此種連貫性,大體而言之,似乎本出於作者某種有組織的安排,並非全出於偶然。此編聯(lián)中之對(duì)錯(cuò),衹能等待來日的新發(fā)現(xiàn)才能知曉,而目前則期望至少能給讀者一種重新考慮全文內(nèi)容的不同視角。以下釋文便是以上面所論爲(wèi)序,即:
《君》簡(jiǎn)10;(《弟》)簡(jiǎn)5、14、18、10、13、19+6、9、23、21、17+20、4、12+15、16、2+1、7+8、11+24;(附簡(jiǎn))
(《弟》簡(jiǎn)3與22則歸入《君子爲(wèi)禮》篇。)下節(jié)即列其釋文。
▌(30)整理者謂本簡(jiǎn)“上、下端皆殘”,然上端蓋實(shí)爲(wèi)平齊,説見拙著《上博楚簡(jiǎn)〈君子爲(wèi)禮〉再探》第二節(jié)。本簡(jiǎn)“人”字下似可能爲(wèi)契口位置,而該位置亦與《君子爲(wèi)禮》契口位置相符,所以在此歸爲(wèi)《弟子問》簡(jiǎn)實(shí)有值得存疑之處;然如前已述,《弟子問》上道契口位置本亦不明,不宜用此位置來判斷歸屬。昔者仲(尼)(箴)(31)“”:蘇建洲疑該釋讀爲(wèi)“”;陳劍姑且讀爲(wèi)“緘?”。何有祖(四)從蘇釋而讀爲(wèi)“箴”,亦即“諫”義,認(rèn)爲(wèi)該與《孔子家語》及《韓詩外傳》文中(見下)的“父事者”約略相當(dāng);今從。徒三人,(悌)(32)“”:何有祖(四)讀爲(wèi)“悌”,認(rèn)爲(wèi)該與《孔子家語》及《韓詩外傳》文中的“兄事者”相當(dāng);今亦且從之。徒五人,芫(玩)(嬉)(33)“芫”:整理者隸後字爲(wèi)“”,陳劍則隸爲(wèi)“”。何有祖(四)從後釋,而讀二字爲(wèi)“玩嬉”,指“玩味學(xué)問”,認(rèn)爲(wèi)該與《孔子家語》及《韓詩外傳》文中的“友事者”相當(dāng);今亦且從之。之徒(34)整理者謂此簡(jiǎn)的內(nèi)容可與《孔子家語·辯政》之文(及《韓詩外傳》卷八類似之文)合看:“宓子賤……對(duì)曰:‘不齊所父事者三人,所兄事者五人,所友事者十一人?!鬃釉唬骸甘氯?,可以教孝矣;兄事五人,可以教悌矣;友事十一人,可以舉善矣?!?《君》10)‖【□□人?!套!?問)曰:“……】▌(35)本簡(jiǎn)殘缺處約有23字之長(zhǎng);此意補(bǔ)部分全屬猜測(cè)。因爲(wèi)《君》簡(jiǎn)10與《弟》簡(jiǎn)5之間的殘缺有幾乎一整支簡(jiǎn)之多,且《君》簡(jiǎn)10歸屬亦有存疑之處,因而在此不直接相連。
附簡(jiǎn):
在茲先依照以上的新編釋文而以通行字及自然分段來列出《弟子問》全文,而在段落間加以簡(jiǎn)略的分析:
昔者仲尼箴徒三人,悌徒五人,玩嬉之徒【□□人?!套?。……或問曰:“……】……者,可略而告也?”
【子路曰:“由聞諸夫子:‘有道則見,無道則隱?!衲酥^此,何?”】
【子曰:“昔者湯得伊尹以爲(wèi)天子,】汝弗知也乎,由?夫以衆(zhòng)犯難,以親受祿,勞以成事,慇以處官,仕治以力。鼎俎以就人,不曲防以去人。”
此段先敘述孔子與若干弟子共坐,而其中一位大概請(qǐng)教於從政、出仕一類的問題??鬃訉?duì)衆(zhòng)弟子説人生壯年無幾何,要趁早出仕而爲(wèi)天下國(guó)家效勞。如果以君子之道而從事,且遇上知賢之君,則甚至可當(dāng)上諸侯之相,豈不是好事?對(duì)此,子路提出疑問,蓋是因爲(wèi)聽過夫子“有道則見,無道則隱”一類的話,以爲(wèi)當(dāng)今無道之君居多,因而或以不出仕爲(wèi)宜,才引出孔子的回答,強(qiáng)調(diào)衹要能夠以民衆(zhòng)爲(wèi)務(wù)而殷勤做事,就要像伊尹當(dāng)時(shí)一樣“鼎俎以就人”,而不要到處提防以推辭人主或執(zhí)政者。
接著的一段話似是繼續(xù)講此一話題:
子曰:“君子無所不足,無所有餘。蓋【正己而不求於人,則可以出而仕矣?!薄?/p>
【弟子或問曰:“若夫出而事君】長(zhǎng),蘧伯玉止乎,子惇惇如也其聽。子路往乎,子諤諤如也如鬥?!痉蚝螕瘛垦??”
子曰:“貧賤而不約者,吾見之矣;富貴而不驕者,吾聞而【未之見也。輕祿而不】仕,吾見之矣;仕而弗受者,吾聞而未之見也?!弊釉唬骸叭硕慌R,猶讓臨也。【臨而無以先之,亦不若不臨。”】
子曰:“賴乎其下,不折其枝;食其實(shí),【不毀其器。君將用汝,何患於折毀?欲仁而得仁,言而守信可也?!课嵛匆娍涠耪?,未見善事人而憂者。今之世雖(?)【無明王,而亦或有賢主焉?!酢酢酢酢酢?,□□□□□,則□□□□。雖霸】而(?)弗王,善矣。夫焉能王人,由?”
孔子以“君子無所不足,無所有餘”先申述出仕效勞之理,蓋即言行一致而不遺餘力之謂。於此,弟子或乃提出難題,説夫子對(duì)蘧伯玉之逃避不仕與子路之欲往事君曾有不同態(tài)度,反而是贊許前者而對(duì)後者有所批評(píng),這則怎麼解釋呢?孔子先承認(rèn)受祿之誘惑誠(chéng)可戒備:出仕必受爵祿,且富貴乃容易驕,而與其以受祿而虧德,當(dāng)然不如不受。然而同時(shí)——孔子接著又説——若不出仕以統(tǒng)臨人民,就等於是讓此位給別人去當(dāng),人民可能因此而更容易受苦。等子路再次提出疑問後,孔子蓋謂人主若是果真賞識(shí)你,就不會(huì)想虧損你,而衹要能守信效忠而不夸大自己的言行,則不用過於操心於虧德之可能。同時(shí),對(duì)國(guó)君的要求也不能過於理想化:能輔助他爲(wèi)賢君或霸主已經(jīng)很不錯(cuò)了,不能奢望他一定可成爲(wèi)天王。
接著乃爲(wèi)新的場(chǎng)合:
子過曹,顔淵馭,至老丘。有農(nóng)植其槈而歌焉,子據(jù)乎軾而【聽之,其聲□□如、□□如也。子曰:“回,聽之!是亡國(guó)】之風(fēng)也,亂節(jié)而哀聲。曹之喪,其必此乎?回!”
孔子爲(wèi)知音者,與吳國(guó)公子季札同能,而在此偶遇的機(jī)會(huì)中,乃教顔回如何聽音樂來認(rèn)知一國(guó)之風(fēng)俗,以便推知其治亂情況。音樂需要知音,人也需要知己,如此才能盡其所用:
子嘆曰:“嗚!莫我知也夫!”
子游曰:“有地之謂也乎?”
子曰:“偃,【吾語汝。君子有夫行】也,求爲(wèi)之言;有夫言也,求爲(wèi)之行。言行相近,然後君子?!?/p>
蓋求人知己者,所望莫過於有地之君加以賞識(shí)。然君主也好,朋友也好,總要有機(jī)會(huì)對(duì)人論述可行之事,或?qū)θ耸┬兴鲋Z言,才能展現(xiàn)君子之道。(161)當(dāng)然,此種“言行相副”之論不一定要在“爲(wèi)人所知”的論題中理解之,此固然是儒家修己爲(wèi)人之恒道:有所行動(dòng),一定要可以説出來才當(dāng)爲(wèi)之;有所講説,一定要能夠做到才可講出。相近言論在《論語》《緇衣》等文獻(xiàn)中到處可見,此不贅舉。對(duì)此種相關(guān)記載,常佩雨已進(jìn)行過較爲(wèi)詳盡的羅列;見其《“言行相近,然後君子”——從上博簡(jiǎn)〈弟子問〉看孔子的言行觀》,《文藝評(píng)論》2012年第4期,第7—11頁。此亦牽涉到“友賢”之理:
子曰:“回,來,吾告汝,其識(shí)諸乎!雖多聞而不友賢,其【所行】道(?)焉終?”子曰:“寡聞則孤,寡見則肆。多聞則惑,多見則【□。君子□□□□□,□□□而□□□,則□□□□□□?!薄?/p>
君子需要賞識(shí)己者才能實(shí)行君子之道,然同時(shí)也需要賢友才能成爲(wèi)君子。孤陋寡聞固然不行,然無賢友以正己,則多見多聞同樣將歸於困惑,故君子需要知己,才能正其德而施諸民。
不過似乎亦有某種難得的人才,能不受外人影響而自能走上正道,亦所謂“天民”也:
子曰:“延陵季子,其天民也乎?生而不因其俗。吳人生十年(?)而裼袒,俑(?)乎其膺,延陵季子矯而弗受。延陵季子,其天民也乎?”
在“非禮”文化習(xí)俗中能夠立異於群體而己守正道,非一般人能做到之事,似乎出於天所授的某種特殊稟賦。
最後,本篇記載兩位弟子分別提問。首先是子貢,似是問及何以謂“仁”:
子貢【問曰:“何如則可以謂仁矣?”】
子曰:“吾聞父母之喪,食肉如飯土,飲酒如啜水,信乎?”
子貢曰:“莫親乎父母,死不顧生。可言乎?其信也?!?/p>
“孝”既爲(wèi)“仁之本”,因而孔子乃提出“孝”以喻“仁”之道。子貢自然已了解孝子之心,遭遇父母之喪則完全顧不到自己的生活。然則衹要能夠推此心以及人,此亦即所謂“仁”也。接著則是宰我問“君子”:
蓋人之言行若能“慎始與終”已經(jīng)很不錯(cuò)了,然仍談不上爲(wèi)“君子”。爲(wèi)“君子”之要何在,可惜現(xiàn)存竹簡(jiǎn)未見説明,但宰我顯然是無法達(dá)到。
《弟子問》篇到此結(jié)束。此外尚有所謂“附簡(jiǎn)”,內(nèi)容似與本篇所見的言行論相關(guān):
然從竹簡(jiǎn)形制而言,似實(shí)不屬於本篇。
《弟子問》《君子爲(wèi)禮》此種出土文獻(xiàn)資料最顯著的特點(diǎn),無疑是其體裁與《論語》(及與《論語》體裁相近的其他傳世文獻(xiàn))極爲(wèi)相似,或可有助於進(jìn)一步了解《論語》一書在先秦時(shí)期的形成過程。蓋今所見《論語》晚至西漢才成最後定本,然其前身無疑從戰(zhàn)國(guó)初期便已開始形成,而《論語》所收之篇章與《論語》以外的相類篇章究竟有何種關(guān)係,至今仍是一種難以定論的課題?!兜茏訂枴贰毒訝?wèi)禮》皆有與《論語》內(nèi)容相近的章節(jié),而郭店、上博其他竹書亦偶有與《論語》某些章節(jié)關(guān)係較密切的。學(xué)者對(duì)此已多有所討論,或以《論語》當(dāng)時(shí)已大體形成爲(wèi)前提而視此種材料爲(wèi)孔門後學(xué)對(duì)《論語》之有關(guān)章節(jié)的發(fā)揮,或則以《論語》之章節(jié)視爲(wèi)對(duì)竹書此種相對(duì)“原始”的材料加以精煉而成。(162)前者如周鳳五對(duì)《從政》篇中“子張問從政”章所論,後者則如陳桐生對(duì)《君子爲(wèi)禮》“顔淵問仁”章之説。參周鳳五:《讀上博楚竹書〈從政〉甲篇?jiǎng)炗洝?,收入朱淵清、廖名春主編《上博館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書研究續(xù)編》(上海書店出版社,2004年),第181—195頁;陳桐生:《從上博竹簡(jiǎn)看〈論語〉的編纂特點(diǎn)》,《武漢理工大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2008年第6期,第914—917頁。對(duì)此種問題,黃人二亦作過討論,而將相關(guān)出土史料分爲(wèi)四類。他第一類便是:(1) 如周鳳五所論的、解釋《論語》章節(jié)本身的某種弟子之“傳”;而他其他三類則是:(2) 孔子與諸侯或執(zhí)政大夫的對(duì)話;(3) 孔子之語和弟子間的對(duì)話;(4) 孔門弟子或後學(xué)之語。黃氏認(rèn)爲(wèi)此三種反而是“篩選、揀擇入編《論語》的資料”,而《弟子問》《君子爲(wèi)禮》屬於最後兩項(xiàng)(然他甚至認(rèn)爲(wèi)此種篩選、揀擇的過程基本上是在孔子過世前便已完成的)。見其《上博藏簡(jiǎn)(五)〈君子爲(wèi)禮〉與〈弟子問〉試釋——兼論本篇篇名爲(wèi)〈論語弟子問〉與〈論語〉之形成和主要編輯時(shí)間》,第76—78頁。其實(shí),此種發(fā)展過程相當(dāng)複雜,定有兩種情況共存的可能,甚至有更爲(wèi)錯(cuò)綜複雜的其他狀況介於發(fā)揮與簡(jiǎn)縮之間,並不能一概而論。隨著出土文獻(xiàn)的不斷公布,我們不得不繼續(xù)對(duì)此種問題加以更加深入的研究。
經(jīng)過以上的分析,可見《弟子問》大半篇幅是圍繞著出仕與否的問題。在春秋戰(zhàn)國(guó)之際,天下不平,大國(guó)相戰(zhàn),家門私鬥而亂節(jié),世主多爲(wèi)大臣所陵,以禮義治國(guó)的理想日遠(yuǎn),天下確實(shí)堪稱“無道”。在此種亂世之中,出仕與否乃成爲(wèi)孔門內(nèi)很關(guān)鍵的論題。受昏主之祿,總將有成其惡以富貴己之嫌,然隱而不仕,則亦無助於解決萬民之苦。孔子之教乃不得不徘徊於此二者之間,此點(diǎn)《論語》中亦處處可見。如孔子在《泰伯》第十三章曰:“篤信好學(xué),守死善道。危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也”。因而“君子憂道不憂貧”,故在《述而》第十五章亦曰:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,於我如浮雲(yún)?!比弧拔0睢焙我耘袆e,“亂邦”何以斷定,而“不入”“不居”則何以使其治以救其民?因此,孔子亦有“如有用我者,吾其爲(wèi)東周乎”之望(《陽貨》第五章)。從中何以斟酌,乃孔門一大難題,而對(duì)此種難題的門內(nèi)爭(zhēng)論,亦充分反映於《弟子問》篇當(dāng)中。若以《弟子問》與《論語》及《論語》外其他孔門文獻(xiàn)的相關(guān)篇章加以深入比較,來進(jìn)一步探討此一課題在戰(zhàn)國(guó)儒者的言論中如何發(fā)展下去,必定爲(wèi)一種相當(dāng)值得進(jìn)行之事。
徵 引文 獻(xiàn)
以下多爲(wèi)網(wǎng)絡(luò)上的論文?!拔浯蠛?jiǎn)帛網(wǎng)”指武漢大學(xué)簡(jiǎn)帛研究中心簡(jiǎn)帛網(wǎng)站(www.bsm.org.cn)簡(jiǎn)帛文庫裏面的文章,“簡(jiǎn)帛研究網(wǎng)”指www.jianbo.org網(wǎng)站(原稱www.bamboosilk.org),孔子2000網(wǎng)站指www.confucius2000.com網(wǎng)站清華大學(xué)簡(jiǎn)帛研究專欄中之文,而“復(fù)旦出土文獻(xiàn)網(wǎng)”則指復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站(www.gwz.fudan.edu.cn)所登的有關(guān)論著。
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