陳 徽 樊智寧

學(xué)者關(guān)于禘、祫的爭論，可謂由來已久。鄭玄曰：“儒家之說禘、祫也，通俗不同?；蛟茪q祫終禘，或云三年一祫、五年再禘?！庇衷疲骸皩W(xué)者竟傳其聞，是用讻讻爭論，從數(shù)百年來矣?！雹倨ゅa瑞：《魯禮禘祫義疏證》，《皮錫瑞全集》第四冊，北京：中華書局，2015年，第544頁、第545頁。則所謂禘、祫之爭，漢時已久而不決。鄭君據(jù)《春秋》經(jīng)、傳所記魯國祭事，考索演繹，作《魯禮禘祫志》②按：諸經(jīng)《正義》及諸史《志》《傳》多引作此名。皮錫瑞疏證此文，名之曰《魯禮禘祫義》。，冀以窺察王室禘、祫之大端。雖然，爭議仍未得平，且后儒異論愈顯紛紛。對此，孫詒讓嘗有詳辨。其例舉唐以前論禘、祫異于鄭說者，計有二十一種③孫詒讓：《周禮正義》，卷三十三，北京：中華書局，2013年，第1340—1344頁。，而“宋以后異說尤繁”④孫詒讓：《周禮正義》，卷三十三，第1344頁。。清儒多擅考訂，其覆核《經(jīng)》《傳》，往往以鄭說為上。如皮錫瑞曰：“鄭考《春秋》所書與《公羊》五年再殷祭，定為三年祫、五年禘，其精密實勝諸家?！雹萜ゅa瑞箋注、王錦民校箋：《〈王制箋〉校箋》，北京：華夏出版社，2005年，第116—117頁。按：引文標(biāo)點有改動。后文例此，不復(fù)言。盡管如此，疑鄭、辟鄭之聲亦未曾止歇。逮至今日，究竟如何理解禘、祫，學(xué)者仍存其惑。在此，本文亦稍進(jìn)其辨，以俟端正。

一、禘禮考

關(guān)于禘禮，首先需要澄清的是：其僅為宗廟之祭，抑或可統(tǒng)謂天神、地祇及人鬼之祭？在此問題上，王肅與鄭玄的觀點之爭堪為代表?！抖Y記·祭法》曰：“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！编崱蹲ⅰ罚骸岸E、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。此禘謂祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊，祭五帝、五神于明堂，曰祖、宗。祖、宗通言爾。”⑥《禮記正義》（標(biāo)點本），卷第四十六，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第1292頁。按：《祭法》此文當(dāng)引自《國語》?！遏斦Z上》有禘、郊、祖、宗、報五祭之說，其曰：“故有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜；夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鮌而宗禹；商人禘嚳（引按：“嚳”，原作“舜”。韋昭云：“‘舜’當(dāng)為‘嚳’字之誤也?！闭f是。）而祖契，郊冥而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。幕，能帥顓頊者也，有虞氏報焉；杼，能帥禹者也，夏后氏報焉；上甲微，能帥契者也，商人報焉；高圉、大王，能帥稷者也，周人報焉。凡禘、郊、祖、宗、報，此五者國之典祀也?！表f《注》：“賈侍中云：‘有虞氏，舜后，在夏、殷為二王后，故有郊、禘、宗、祖之禮也。’昭謂：此上四者，謂祭天以配食也。祭昊天于圜丘曰禘，祭五帝于明堂曰祖、宗，祭上帝于南郊曰郊。有虞氏出自黃帝，顓頊之后，故禘黃帝而祖顓頊；舜受禪于堯，故郊堯?！抖Y·祭法》：‘有虞氏郊嚳而宗堯?！c此異者，舜在時則宗堯，舜崩而子孫宗舜，故郊堯也。虞、夏俱黃帝、顓頊之后，故禘祖之禮同。虞以上尚德，夏以下親親，故郊鮌也?！币嗍且远E、郊、祖、宗為祭天。韋昭注、明潔輯評：《國語》，上海：上海古籍出版社，2008年，第75—76頁。又，其注《禮記·喪服小記》“王者禘其祖之所自出，以其祖配之”時，曰：“禘，大祭也。始祖感天神靈而生，祭天則以祖配之。自外至者，無主不止①引按：“止”，原作“上”。作“上”無義。金榜《禮箋》云：“古者配祭有二：自外至者，無主不止，故祭必有配，郊祀后稷以配天是也……”（轉(zhuǎn)引自黃以周：《禮書通故》，第十七，北京：中華書局，2007年，第765頁）其“無主不止”之說，即是援引鄭《注》。?！雹凇抖Y記正義》，卷第三十二，第962頁?！秵史∮洝反宋脑凇洞髠鳌分兄噩F(xiàn)，鄭《注》于彼篇益申其說曰：“凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由生，謂郊祀天也。王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀(jì)，皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊也焉。《孝經(jīng)》曰‘郊祀后稷以配天’，配靈威仰；‘宗祀文王于明堂，以配上帝’，泛配五帝也?！雹邸抖Y記正義》，卷第三十四，第997頁。又，在《魯禮禘祫志》中，康成曰：“《王制》記先王之法度、宗廟之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝?！芄贫Y，祭不欲數(shù)，乃改先王夏祭名禮為礿（引按：“礿”同“禴”），禘又為大祭。”④皮錫瑞：《魯禮禘祫義疏證》，《皮錫瑞全集》第四冊，第521頁。則禘又指宗廟之禮?？梢?，在鄭玄看來，作為大祭之禘，其既可謂祭天之禮，亦可指宗廟之祀。而在祭天之禮中，又存在著圜丘之禘（按：以祀昊天）、郊禘（按：以祀感生帝，就周人而言，此帝即蒼帝靈威仰）與明堂之禘（按：以泛祀五帝）之別。

鄭玄之說遭到了王肅的斷然否定，且被斥為“亂禮之名實”。王氏認(rèn)為：禘禮無關(guān)于祭天，而僅謂宗廟之祭。其駁鄭說曰：“《祭法》說禘，無圜丘之名，《周官》圜丘不名為禘，是禘非圜丘之祭也。玄以《祭法》禘黃帝及嚳為配圜丘之祀，《大傳》‘禘其祖之所自出’，玄又施之于郊祭后稷，是亂禮之名實也?！稜栄拧贰E，大祭也；繹，又祭也’，皆祭宗廟之名，則禘是五年大祭先祖，非圜丘及郊也。祖、宗，謂祖有功、宗有德，其廟不毀也?！雹蒉D(zhuǎn)引自黃以周：《禮書通故》，第十二，第619—620頁。

對于上述二說，后世學(xué)者各有所從。然總體上，“唐、宋以后儒者，多遵王義，而鄭義益晦”（孫詒讓語）⑥孫詒讓：《周禮正義》，卷四十三，第1769頁。。在反鄭者中，唐代趙匡基于王說，更是詳證何以禘禮僅謂宗廟之祭。如其釋《大傳》“禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其大祖。大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖”之義時，曰：

“不王不禘”，明諸侯不得有也?！八猿觥?，謂所系之帝。諸侯存五廟，唯太廟百世不遷。“及其太祖”，言“及”者，遠(yuǎn)祀之所及也。不言“禘”者，不王不禘，無所疑也。不言“祫”者，四時皆祭，故不言祫也?！坝小薄笆　?，謂有功往見、省記者也?！案伞闭撸嫔现?，言逆上及高祖也。據(jù)此體勢相連，皆說宗廟之事，不得謂之祭天。《祭法》載虞、夏、殷、周禘禮，所謂“禘其祖之所自出”，蓋禘、郊、祖、宗并敘永世，追祀而不廢絕者也。禘者，帝王立始祖之廟，猶謂未盡其追遠(yuǎn)、尊先之義，故又推尋始祖所出之帝而追祀之?！耙云渥媾渲闭撸^于始祖廟祭之便，以始祖配祭也。此祭不兼群廟之主，為其疏遠(yuǎn)而不敢褻狎故也。其年數(shù)，或每年或數(shù)年，未可知也。鄭玄注《祭法》云：禘，謂配祭昊天上帝于圜丘也。蓋見《祭法》所說文在“郊”上，謂為郊之最大者，故為此說耳。《祭法》所論禘、祖、郊、宗者，謂六廟之外永世不絕者有四種耳，非關(guān)祭祀也。禘之所及最遠(yuǎn)，故先言之耳，豈關(guān)圜丘哉！若實圜丘，五經(jīng)之中何得無一字說出？又云“祖之所自出”，謂感生帝靈威仰也，此何妖妄之甚！此文出自讖緯，始于漢哀、平間偽書也。故桓譚、賈逵、蔡邕、王肅之徒疾之如仇，而鄭玄通之于五經(jīng)。其為誣蠹，甚矣！①衛(wèi)湜：《禮記集說》，卷八十四，《文淵閣四庫全書》第118冊，上海：上海古籍出版社，2003年，第750—751頁。

相對于王肅“禘是五年大祭先祖”的含糊之論，趙匡更明確地指出：《大傳》所謂“祖之所自出”，是指“始祖所出之帝”。即此“帝”為人帝（始祖之父），而非鄭玄所謂的感生帝。而鄭玄之所以作此說，乃至將本為宗廟之祭的禘禮解為祀天之祭，實是受讖緯之說影響之故。趙氏之說頗受后人推崇，南宋楊復(fù)贊曰：“唐趙伯循生于二千歲之后，獨得其說于《祭法》《大傳》《小記》《子夏傳》之中。于是禘、郊、祖、宗之義煥然而大明，言雖簡約而義已該備，故朱子深有取焉。”②衛(wèi)湜：《禮記集說》，卷一零八，《文淵閣四庫全書》第119冊，第340頁。

然而，若結(jié)合古籍所載，王肅等所謂禘禮僅為宗廟之祭的看法實難成立。一方面，《祭法》禘、郊、祖、宗之說表明：相較于郊禮，禘禮的規(guī)格似更高些。既然郊禮是祭天，則此處的禘禮便不可能是低于郊禮的宗廟之祭。趙匡認(rèn)為：《祭法》論諸祭時，之所以將“禘”字列于“郊”上，乃是因為“禘之所及最遠(yuǎn)（引按：“最遠(yuǎn)”，謂始祖所出之帝），故先言之耳”。其說嫌于牽強。另一方面，《禮記·王制》論犧牲云：“祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺?！倍秶Z》曰：“郊、禘不過繭栗，烝、嘗不過把握。”（《楚語下》）則《國語》所謂郊、禘，正是指天地之祀。清人金榜亦證云：

天祭莫大于圜丘，地祭莫大于方澤，與宗廟禘其主之所自出，三者皆禘?！吨苷Z》：“禘、郊之事則有全烝?！薄遏斦Z》：“天子日入監(jiān)九御，使?jié)嵎疃E、郊之粢盛?！薄冻Z》：“禘、郊不過繭栗，烝、嘗不過把握。”又曰：“天子禘、郊之事，必自射其牲，王后必自舂其粢；諸侯宗廟之事，必自射牛，刲羊、擊豕，夫人必自舂其盛?！庇衷唬骸疤熳佑H舂禘、郊之盛，王后親繅其服?！逼溲远E、郊，與宗廟烝、嘗對文，明禘非宗廟之祭?！锻踔啤贰凹捞斓刂＝抢O栗，宗廟之牛角握”，與《國語》禘郊繭栗、烝嘗把握之文合?！侗碛洝贰疤熳佑H耕，粢盛秬鬯以事上帝”，與《國語》“天子親舂禘、郊之盛”文合。天地之祭名禘，著于此矣。①轉(zhuǎn)引自孫詒讓撰：《周禮正義》，卷四十三，第1769—1770頁。

金說甚辨。故禘禮亦可指祭天，無可疑也。不僅如此，鄭玄注《周禮》之《大司樂》時又云：“此三者，皆禘大祭也。天神則主北辰，地祇則主昆侖，人主則主后稷?！雹凇吨芏Y注疏》，卷第二十二，北京：北京大學(xué)出版社，1999年標(biāo)點本，第586頁。則康成謂禘禮亦可指祭地。賈公彥亦疏曰：“案《爾雅》云‘禘，大祭’，不辨天神、人鬼、地祇，則皆有‘禘’稱也。《祭法》云黃帝之等，皆據(jù)祭天于圜丘?！洞髠鳌吩啤跽叨E其祖之所自出’，據(jù)夏正郊天?！墩撜Z》‘禘自既灌’，據(jù)祭宗廟。是以鄭云三者皆禘大祭也。云‘天神則主北辰，地祇則主昆侖，人鬼則主后稷’者，此三者，則《大宗伯》云‘祀之、享之、祭之’?！雹邸吨芏Y注疏》，卷第二十二，第588頁。至孫詒讓，其總結(jié)禘禮云：

此天神之祭為圜丘祭昊天，地示之祭為方丘祭大地，人鬼之祭為大祫，通謂之禘。又天神有南郊祭蒼帝，地示有北郊祭后土，又有明堂合祭五天帝、五地示，人鬼有吉禘、大禘，五者亦同謂之禘。是禘為諸大祭之總名也。①孫詒讓：《周禮正義》，卷四十三，第1762頁。

如此，則周人的大祭之禘表現(xiàn)有八，即：天祭二（于圜丘祭昊天、于南郊祭感生帝）、地祭二（于方丘祭大地、于北郊祭后土）、宗廟之祭三（大祫、吉禘、大禘）以及明堂之祭一（泛祭五天帝、五地示）。

不過，下文將明：所謂“大祫”與“吉禘”乃后人臆生，本無其禮。又，圜丘、方丘之名見于《周禮》（又曰《周官》）。鄭玄、孫詒讓等以《周禮》為周公所著，其于上述二祭自無懷疑。近世以來，學(xué)者不僅認(rèn)為《周禮》與周公無涉，且多謂其為漢人偽作。如康有為作《新學(xué)偽經(jīng)考》，專斥劉歆偽造《周禮》《左傳》《逸禮》等經(jīng)之謬。且曰：“歆欲附成莽業(yè)而為此書（引按：謂《周官》）。其偽群經(jīng)，乃以證《周官》者。故歆之偽學(xué)，此書為首?！雹诳涤袨椋骸缎聦W(xué)偽經(jīng)考》，北京：中華書局，2012年，第76頁?？凳险搶W(xué)常失之武斷，然其劉歆偽造《周禮》之說卻非孤論。如徐復(fù)觀說稍有異，其謂“《周官》是王莽草創(chuàng)于前，劉歆整理于后”③徐復(fù)觀：《〈周官〉成立之時代及其思想性格》，載《徐復(fù)觀論經(jīng)學(xué)史二種》，上海：上海書店出版社，2002年，第249頁。。為證成己說，徐氏從文獻(xiàn)、文字、土田制度、賦役制度、商業(yè)與商稅、刑罰制度等方面詳證《周禮》一書之非。錢穆則認(rèn)為：“何休曾說：‘《周官》乃六國陰謀之書?！瘬?jù)今考論，與其謂《周官》乃周公所著，或劉歆偽造，均不如何氏之說遙為近情。”④錢穆：《〈周官〉著作時代考》，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，北京：商務(wù)印書館，2001年，第322頁。賓四又證曰：

《詩》《書》只言“天”“帝”，而無“五帝”?！拔宓邸蹦藨?zhàn)國晚起之說。祀“五帝”，其事興于秦。⑤錢穆：《〈周官〉著作時代考》，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，第323頁。

據(jù)此，可證五帝祠乃秦人特創(chuàng)。且秦人亦只祠白、青、黃、赤四帝，尚無黑帝。直至漢高祖入關(guān)，始足成“五帝”。其前不見有所謂“五帝祠”。①錢穆：《〈周官〉著作時代考》，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，第324頁。

五天帝之說，本興于燕、齊海疆之方士。②錢穆：《〈周官〉著作時代考》，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，第328頁。

“受命帝”云云，當(dāng)系鄒衍之徒主張“五德終始”一派學(xué)說者所提出。③錢穆：《〈周官〉著作時代考》，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，第334頁。

（《封禪書》曰：）“三年一郊。秦以十月為歲首，古常以十月上宿郊見。通權(quán)火，拜于咸陽之旁而衣上白。其用如經(jīng)祠云?！笨梢娗厝私级Y也只有一次，并不以昊天上帝和受命帝分別為兩祭也。④錢穆：《〈周官〉著作時代考》，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，第336頁。

王肅專與鄭玄立異。鄭玄說郊天、圜丘是二，王肅說是一。鄭玄說魯惟一郊，王肅說有二。鄭玄對于郊天、圜丘之辨是錯了，因此王肅的說法便對了。鄭玄對于魯惟一郊之說是準(zhǔn)了，于是王肅又不得不錯了?！鶕?jù)上論，《周官》所記“天”和“上帝”，故不見有何分別。而“圜丘”祭天，也未見和“南郊”是二非一。所以王肅說：“郊即圜丘，圜丘即郊。所在言之則謂之郊，所記言之則謂之圜丘。于郊筑泰壇，像圜丘之形。以丘言之，比諸天地之性。故《祭法》云‘燔柴于泰壇’，則圜丘也?！督继厣吩疲骸苤冀既找灾??！吨芏Y》云：‘冬至祭天于圜丘?！髑鹋c郊是一也。”（《郊特牲》《疏》）其論極精明。⑤錢穆：《〈周官〉著作時代考》，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，第342—343頁。

賓四論“五帝”及“受命帝”，說頗辨。然其從王肅說曰圜丘即郊天，則又未必然也。否則，《國語》及《祭法》所謂禘、郊之說（即“有虞氏禘黃帝而郊嚳”云云）又作何解？且盡管“秦人郊禮也只有一次”，卻未必意味著周以前天祭不可為二。又，孟獻(xiàn)子曰：“夫郊祀后稷，以祈農(nóng)事也。是故啟蟄而郊，郊而后耕。”（《左傳·襄公七年》）后稷為周人始祖，郊祀以其配祭，此即為“郊稷”。既如此，則《國語》等所謂“周人禘嚳而郊稷”，即是言禘天而以嚳配。禘、郊既有別，則鄭玄圜丘與郊天為二之說便不可廢。

圜丘所祭者為昊天，郊天所祭者乃上帝。然昊天與上帝實系一天二名，非謂二“物”。蓋昊天就其廣大、深遠(yuǎn)之狀而言，上帝則就其人格性與神性而言。故《詩·大雅·云漢》曰：“昊天上帝，則不我遺?！薄瓣惶焐系?，寧俾我遯。”“昊天上帝，則不我虞?！贝耸呛详惶炫c上帝為一而言。又曰：“后稷不克，上帝不臨。”此是就其人格性與神性言天，且以“后稷”與“上帝”并言，可證后儒以后稷配天之說不誣。又曰：“瞻卬昊天，云如何里！”“瞻卬昊天，有嘒其星?！薄罢皡n昊天，曷惠其寧！”此是就其廣大、深遠(yuǎn)之狀言天。清人朱大韶認(rèn)為：“配上帝與配天，兩義絕不同?！庇衷疲骸敖检牒箴?，謂祀天南郊，以稷配食?！洌瑢σ?，匹也?！墩僬a》：‘其自時配皇天?！毒龏]》：‘殷禮陟配天?！洞笱拧罚骸笾磫蕩?，克配上帝?！灾^其德足以相配也?！雹僦齑笊兀骸洞呵飩鞫Y徴》，卷三，見凌曙等：《春秋公羊禮疏》（外五種），上海：上海古籍出版社，2015年，第428頁。按：不過，朱氏認(rèn)為禘祭僅指人鬼之禮，非謂祭天。且禘祭的對象，為始祖之父（此其所謂《大傳》“祖之所自出”）。朱氏還指出，“明堂非祀五帝之所”，而所謂“配上帝者”，是指“立明堂以尊祀文王，與配天南郊者相匹”（參見上書，第425—428頁）。謂“明堂非祀五帝之所”，說是。余說則似未安。據(jù)此，則所謂“禘黃帝”或“帝嚳”，當(dāng)指先帝或先王因其功德卓著，故得以禘天配祭。

由是，在孫詒讓所總結(jié)的八禘中，除去后人臆生的“大祫”與“吉祭”，其余六禘及其所祭對象分別為：天祭二（于圜丘祭昊天、于南郊祭上帝）、地祭二（于方丘祭大地、于北郊祭后土）、宗廟之祭一（大禘）以及明堂之祭一（泛祭天地，而以文、武配之）。

又，今人基于考古所得，亦有消解禘禮包含天祭之論。如董蓮池指出，據(jù)甲骨文，禘祭是殷王“用以祭祀先公、先王、先臣以及除上天之外的其他諸神祇，它是一種膜拜對象廣泛的祭祀活動”；而據(jù)金文，西周祭祀的對象“一律只限于祭祀先祖先考”。②參見董蓮池：《殷周禘祭探真》，《人文雜志》，1994年第5期。以新近出土的簡、帛、金文和甲骨文等文獻(xiàn)來探察古代思想或禮儀典章制度，誠開近代以來思想學(xué)術(shù)研究之新風(fēng)。此法取得的成果，也堪為卓著。然因出土文獻(xiàn)的片面性（如目前所見到的殷周甲骨文、金文等，畢竟非其全部），以及對于其內(nèi)容釋讀的歧義性（如對于郭店簡《老子》的一些文字的釋讀，學(xué)者之間分歧甚大）乃至茫然性（如對于殷墟甲骨文，尚有約三分之二的文字未得識讀），均會影響相應(yīng)的判斷或結(jié)論。故以此法研究古代思想或典制時，當(dāng)慎之又慎，不宜輕下斷語。

其次，關(guān)于宗廟之禘，其祭有二，曰：時禘與大禘。其中，前禘屬夏祭，后禘則為大祭。就時禘而言，其名亦需有辨?！对姟ば⊙拧ぬ毂！罚骸岸^、祠、烝、嘗，于公先王?！泵秱鳌罚骸按涸混?，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝?！雹佟睹娬x》（標(biāo)點本），卷第九，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第585頁?！抖Y記·祭統(tǒng)》則曰：“凡祭有四時：春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝?！薄锻踔啤芬嘣疲骸疤熳?、諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝?！编崱蹲ⅰ酚凇锻踔啤菲屧疲骸按松w夏、殷之祭名。周則改之，春曰祠、夏曰礿，以禘為殷祭?！对姟ば⊙拧吩唬骸j、祠、烝、嘗，于公先王?！酥芩臅r祭宗廟之名?！雹凇抖Y記正義》，卷第十二，第385頁?？住妒琛愤M(jìn)而指出：

疑為夏、殷祭名者，以其祭名與周不同，故以為夏、殷祭名。其夏、殷之祭又無文，故稱“蓋”以疑之。此云“春礿”，而《郊特牲》云“春禘”者，鄭彼《注》云“‘禘’當(dāng)為‘禴’”，從此為正?！啤爸軇t改之，春曰祠、夏曰礿”者，按《宗伯》云“以祠春享先王，以禴夏享先王”。又知周以禘為殷祭者，按《公羊傳》曰：“五年而再殷祭?！庇帧洞呵锝?jīng)》僖八年：“秋，七月，禘于大廟?！笔嵌E為殷祭。殷猶大也，謂五年一大祭。引《詩·小雅》者，是文王之詩、《天?！分Ｖ^文王受命，已改殷之祭名：以夏祭之禘改名曰礿③孔《疏》于《天保》篇指出：“自殷以上則禴、禘、嘗、烝，《王制》文也。至周公則去夏禘之名，以春禴當(dāng)之，更名春曰祠?！芄贫Y，乃改夏為禴，禘又為大祭?！都懒x》注云：‘周以禘為殷祭，更名春曰祠。’是祠、禴、嘗、烝之名，周公制禮之所改也。若然，文王之詩所以已得有制禮所改之名者，然王者因革，與世而遷事，雖制禮大定，要亦所改有漸?！兑住吩唬骸蝗缥鬣徶^祭?！嵶橄募乐?，則文王時已改。言周公者，據(jù)自禮大定言之耳?！薄睹娬x》，卷第九，第585—586頁。。而《詩》先言“礿”后“祠”者，從便文?！皣L”在“烝”下，以韻句也。④《禮記正義》，卷第十二，第386頁。

又曰：“今鄭《注》此云……。參驗上下，并與《周禮》不同，不可強解合之為一。此《王制》所陳，多論夏、殷之制?！雹萃稀τ诳住妒琛分f，后儒多從之。皮錫瑞贊云：“孔《疏》于鄭《注》分別夏、殷、周，解說甚通?！雹奁ゅa瑞箋注、王錦民校箋：《〈王制箋〉校箋》，第111頁。且謂：“云‘夏、殷祭無文’，又云‘不可強解合之為一’，足見《禮》家記載各異，有夏、殷禮，有周禮，有周損益二代之禮，有孔子損益三代之禮?！锻踔啤窊p益三代，故或從周，或從夏、殷。”①皮錫瑞箋注、王錦民校箋：《〈王制箋〉校箋》，第111頁。然《國語》又引郈敬子之言曰：“先臣惠伯以命于司里，嘗、禘、蒸（引按：“蒸”通作“烝”）、享之所致君胙者有數(shù)矣。”（《魯語上》）韋《注》：“秋祭曰嘗，夏祭曰禘，冬祭曰蒸，春祭曰享。享，獻(xiàn)物也。……致君胙者，謂君祭祀賜胙，臣下掌致之也。有數(shù)，有世數(shù)也。”②韋昭注、明潔輯評：《國語》，第77頁。是春秋時仍有夏禘之說。如此，則與上述所謂周禮祠、禴、嘗、烝之說不合。孫希旦認(rèn)為：“愚謂礿、禘、嘗、烝，夏、殷四時之祭名也。天子別有大禘之祭，故周改春、夏祭名以避之：春曰祠，夏曰禴。而諸侯之祭，其名不改。”③孫希旦：《禮記集解》，卷四十七，北京：中華書局，1989年，第1249頁。說可參。

時禘之所以非為大祭，是因為其祭祖、禰各于其廟，而非合祭于始祖（按：就周王而言）或太祖之廟（按：就魯國等諸侯國而言）。④按：關(guān)于“始祖”與“太祖”是否為一，限于篇幅與問題所及，茲不論。大禘則不然，其之所以屬于大祭，即是就其于太廟合祭眾祖而言。然后儒論大禘，多有迷誤：其不僅臆生了“吉禘”與“祫祭”之說（按：辨見下文），且于禘、祫關(guān)系又滋生諸多困惑。紛紛爭辯，因而不絕。

二、“吉禘”“祫祭”考

統(tǒng)觀學(xué)者關(guān)于禘（作為宗廟之祭的大禘）、祫的爭論，其說可分為兩類：其一，謂禘與祫同，二者乃一祭而二名。劉歆、賈逵、鄭眾、馬融、杜預(yù)、孔穎達(dá)等少數(shù)學(xué)者持此說?！锻踔啤房住妒琛吩疲骸啊蹲笫稀氛f及杜元凱皆以禘為三年一大祭，在太祖之廟?！秱鳌窡o祫文，然則祫即禘也：取其序昭、穆謂之禘，取其合集群主謂之祫?！雹蒉D(zhuǎn)引自陳壽祺撰：《五經(jīng)異義疏證》，卷上，上海：上海古籍出版社，2012年，第46—47頁。按：本段例舉學(xué)者關(guān)于禘、祫關(guān)系的諸種觀點，分別參見陳壽祺撰《五經(jīng)異義疏證》第46—50頁、孫詒讓撰《周禮正義》第1340—1344頁。是盡管所指為一，但禘、祫二名亦各彰其義。其二，謂禘與祫異，二者乃屬二祭。歷來學(xué)者多主此說。雖然，其關(guān)于禘、祫的紛紜之爭，亦主要集中于此。如：若就時制言，有曰歲祫而終禘者（如許慎、徐禪、袁準(zhǔn)、虞喜等），有曰祫三年、禘五年者（如鄭玄），有曰“禘既三年，祫則五年”者（如范寧），有曰禘、祫同為三年且禘夏而祫秋者（如楊士勛），等等；若就所祭對象言，有謂禘、祫皆及毀廟之主者（如《白虎通》、徐禪、袁準(zhǔn)、虞喜等），有謂祫則止及毀廟、禘則總陳昭穆者（如《后漢書·張純傳》、《序漢志》），有謂禘及毀廟、祫惟存廟者（如孔安國、王肅），亦有謂禘亦及功臣者（如何休），等等。

清季，基于考覆演繹，諸禮大家（如陳壽祺、黃以周、孫詒讓、皮錫瑞等）多以鄭玄之說為勝。孫詒讓甚至認(rèn)為，鄭說中，惟“謂禘祭亦取文、武后遷主以昭、穆祭于文、武廟”之論“與禮制不合”，“此外諸義，則并綜貫經(jīng)、傳，確不可易”。①孫詒讓：《周禮正義》，卷三十三，第1343頁。而皮錫瑞亦疏證《魯禮禘祫志》，以伸鄭說。由此，關(guān)于禘、祫的爭論，似乎可得止息了。然而，此未必然也。

鄭玄作《魯禮禘祫志》，乃為復(fù)原周禮之禘、祫。之所以曰“魯禮”，是因為“周姬東亡，禮樂壞缺”（皮錫瑞語）②皮錫瑞：《魯禮禘祫義疏證·序》，《皮錫瑞全集》第四冊，第519頁。，加之文獻(xiàn)散佚，故周禮關(guān)于禘、祫的規(guī)定已不可考。既然“周禮盡在魯矣”（《左傳·昭公二年》），可以“由侯以溯王朝”（皮錫瑞語）③同上。。不得已，鄭玄才據(jù)魯禮以論禘、祫。而魯禮之要，可據(jù)《春秋》以窺之，故其曰：“竊念《春秋》者，書天子、諸侯中失之事，得禮則善，違禮則譏，可以發(fā)起是非，故據(jù)而述焉。從其禘、祫之先后，考其疏數(shù)之所由，而粗記注焉?！雹芷ゅa瑞：《魯禮禘祫義疏證》，《皮錫瑞全集》第四冊，第545—546頁。然而，鄭玄關(guān)于《春秋》諸祭的論斷多屬推測。以此而定禘、祫，殊難致信。進(jìn)而言之，即便是對于《春秋》經(jīng)、傳所謂“吉禘”、“大祫”、“五年而再殷祭”等說，似亦需重新省察。在此，本文先就《禘祫志》以觀鄭玄禘、祫之論，然后再定經(jīng)、傳禘祫等說。

關(guān)于鄭玄禘、祫之說的要點，可概之如下：首先，三年一祫（于孟秋）、五年一禘（于孟夏。按：黃以周則謂：“其實夏雖有禘，而以春禘為正。”⑤黃氏證曰：“《毛詩》傳云：‘諸侯春禘則不礿，秋祫則不嘗，惟天子兼之。’張純云：‘禘則夏四月，祫以冬十月?！涡菰疲骸熳犹囟E、特祫，諸侯禘則不礿、祫則不嘗。’鄭玄云：‘禘以夏，祫以秋?！庞釉疲骸E以五月，祫以六月?！灾馨福航瘛堕s宮》傳‘春禘’作‘夏禘’，誤。以夏禘而先廢春礿，斷無是禮。《雝》詩《正義》云：‘此禘，毛以春，鄭以夏，不同?！强勺C毛《傳》本作‘春禘’矣（今陳碩甫《毛詩疏》仍沿舊訛）。何注《公羊》云‘諸侯禘則不礿，祫則不嘗’，即本毛《傳》。其云‘天子特禘、特祫’，即毛《傳》天子兼之之說也。鄭于《祭義》《郊特牲》記時祭之春禘，皆破為‘礿’，而以《祭統(tǒng)》《王制》言夏禘者為正，周則改先王夏禘為夏禴，而以禘為大祭，仍行之于夏。說與毛《傳》異。其實夏雖有禘，而以春禘為正?！都澜y(tǒng)》《王制》記四時之別名，曰春礿、夏禘，《祭義》《郊特牲》則渾言之曰春禘、秋嘗者，正以大禘行于春，故有是名也。禘在春，祫自在秋。張純以為祫在冬，以冬祭有大烝之名也。其實冬雖有祫，而以秋祫為正。諸經(jīng)言祭義之大，則舉禘、嘗，據(jù)春秋二大祭以言。《祭統(tǒng)》言成王、康王賜魯大禘、嘗，謂禘、祫也。祫謂之大嘗，是祫以秋也。文二年八月，‘大事于太廟’，《公羊》云‘大祫也’，《榖梁》云‘著祫、嘗’，是大祫即大嘗，而祫以秋明矣。春禘、秋嘗，為周之通制。《王制》之祫、禘，記異代禮。《明堂位》之季夏六月禘，記始受禮?！峨s記》之七月禘，記孟獻(xiàn)子所為?！洞呵铩分ò四晔露E，尤末失也?！秉S以周：《禮書通故》，第十七，第761—762頁。按：周說辨，可參。不過，下文將證：正因為本無祫祭，故“諸經(jīng)言祭義之大，則舉禘、嘗”也。），一祫一禘，且祫、禘各自相距五年。其次，禘小于祫。此所謂禘、祫，皆是指宗廟之大祭，即“殷祭”。此義之禘，則大于作為四時之祭的時禘。禘之所以小于祫，是因為祫祭乃是集眾主（即毀廟之主與未毀廟之主）合祭于太祖之廟①按：鄭玄此說，取自《公羊傳》?！洞呵铩の墓辍罚骸鞍嗽露∶?，大事于大廟，躋僖公。”《公羊傳》曰：“大事者何？大祫也。大祫?wù)吆?？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主，陳于大祖，未毀廟之主，皆升，合食于大祖，五年而再殷祭?！?，禘祭則“各就其廟”②參見皮錫瑞：《魯禮禘祫義疏證》，《皮錫瑞全集》第四冊，第526頁。。孫詒讓總結(jié)道：“綜此諸文，則鄭說周之禘、祫并為殷祭。其異者：禘小而祫大，禘分而祫合。其年之疏數(shù)，則吉禘之后，三年祫、五年禘，禘、祫自相距各五年。其祭之時，則吉禘以春、大禘以夏、祫以秋。其祭之儀法，祫則毀廟、未毀廟之主皆升，合食于大祖；禘則文、武以前遷主于后稷之廟，文、武以后遷主：穆祭于文王之廟，昭祭于武王之廟，未遷之主各自祭于其廟?！雹蹖O詒讓：《周禮正義》，卷三十三，第1338頁。孫氏所言大體可參，然亦有一誤，即其視“吉禘”與“大禘”為二事。觀《禘祫志》所論：

魯莊公以其三十二年秋八月薨，閔二年五月而吉禘。此時慶父使賊殺子般之后，閔公心懼于難，不得時葬。葬則去首绖于門外，乃入。務(wù)自尊成以厭其禍，若已練然，免喪又速。至二年春，其間有閏。二十一月禫，除喪。夏四月，則祫。既祫，又即以五月禘于其廟。比月大祭，故譏其速。譏其速者，明當(dāng)異歲也。經(jīng)獨言‘吉禘于莊公’，閔公之服凡二十一月，于禮少四月，又不禫，云‘吉禘’，譏其無恩也。四月祫，五月禘。不譏祫?wù)?，慶父作亂，國家多難。故莊公既葬，絰不入庫門。閔公早厭其亂，故四月祫，不譏。五月即禘，比月而為大祭，又于禮少四月。故書，譏其速也。①皮錫瑞：《魯禮禘祫義疏證》，《皮錫瑞全集》第四冊，第534頁。

則鄭玄所言“大祭”（按：“比月而為大祭”之“比”，義為連續(xù)），即為祫與禘二種。《春秋》之所以曰“夏，五月，乙酉，吉禘于莊公”，乃是譏閔公除喪太速，以致“喪事未畢而舉吉祭，故非之也”（《榖梁傳》語）。對此，三《傳》均無異議。依禮：莊公喪后二十五月為大祥，二十七月為禫（按：關(guān)于大祥與禫之月，此從鄭玄說②按：曾亦認(rèn)為，“禫”與“祥”當(dāng)同月，即皆為喪后第二十五月。說頗可參。參見曾亦：《孝道的構(gòu)建與先秦儒家對古禮的改造——以喪禮中的祥、禫同異月問題為例》，《同濟(jì)大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》，2018年第4期。，下同），除喪，然后舉吉祭。據(jù)鄭玄，吉祭即謂“吉禘”。在此之前，尚有祫祭。故其曰“四月祫，五月禘”。孫詒讓曰“吉禘以春、大禘以夏、祫以秋”，憑空分“吉禘”與“大禘”為二。實則鄭玄所謂“吉禘”，即是指“大禘”?！洞呵铩分栽弧凹E”，乃是加“吉”字以譏之?！蹲髠鳌房住妒琛罚骸伴h二年五月，‘吉禘于莊公’，以其時未可吉，書‘吉’以譏之。此年正月，晉已烝于曲沃，仍云‘未得禘祀’③引按：此是說《左傳·襄公十六年》“冬，穆叔如晉聘，且言齊故。晉人曰：‘以寡君之未禘祀，與民之未息，不然，不敢忘?！敝?。，知其禘祀，是三年喪畢之吉祭也?！雹堋洞呵镒髠髡x》，卷第三十三，北京：第941頁。又，何休亦云：“據(jù)禘于大廟不言‘吉’。都未可以吉祭。經(jīng)舉重，不書‘禘’于大廟，嫌獨莊公不當(dāng)禘。于大廟可禘者，故加‘吉’，明大廟皆不當(dāng)?！雹荨洞呵锕騻髯⑹琛罚?biāo)點本），卷第九，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第193頁。此益明“吉禘”即除喪之大禘。如此，則本無所謂“吉禘”之禮。故黃以周曰：

此鄭以魯禘推明天子禘法，用禮家禫后有祫及《春秋》古文家終禘之說，而以《春秋》今文家“五年再殷祭”及《禮》家“三年一祫，五年一禘”為除喪吉祭后推行之法。蓋以喪畢之祫、明年之禘、吉祭之禘祫實為五年再殷祭之本，故從此以后三年祫、五年禘，又三年祫、五年禘，五年再殷、十年四殷。⑥黃以周：《禮書通故》，第十七，第757頁。

由是，關(guān)于鄭玄論禘、祫之年，其說表現(xiàn)為：

新君除喪行祫祭（即位第二年或第三年孟秋），明年（即位第三年或第四年孟夏）行禘祭（按：此即《春秋》所謂“吉禘”）。

即位第六年或第七年（即距前禘三年）行祫祭，即位第八年或第九年（即距前禘五年）行禘祭。

即位第十一年或第十二年行祫祭，即位第十三年或第十四年行禘祭。

即位第十六年或第十七年行祫祭，即位第十八年或第十九年行禘祭。

……

此即所謂“一祫一禘”，“三年一祫，五年一禘”及“五年而再殷祭”。鄭玄還以文公之喪為例，以證其說，曰：“魯文公以其十八年春二月薨，宣二年除喪而祫，明年春禘。至此之后，五年而再殷祭，與僖為之同。六年祫，故八年禘。經(jīng)曰：‘夏六月，辛巳，有事于太廟，仲遂卒于垂?！f者以為‘有事’謂禘，為仲遂卒張本，故略之言‘有事’耳。”①皮錫瑞：《魯禮禘祫義疏證》，《皮錫瑞全集》第四冊，第540頁。

鄭玄之說本為推論，其所舉文公之喪之例，亦屬推測。皮錫瑞雖伸鄭說，也不得不承認(rèn)：“鄭云宣二年祫、明年禘、六年禘，不見于《春秋》經(jīng)、傳，皆鄭以禮例推得之。云‘為仲遂卒張本，故略之言“有事”’者，義蓋出于《左氏》?！雹谕稀Ｍ瑯?，論及鄭說所舉閔公之喪之例時，皮氏亦曰：“鄭云僖二年祫、三年禘、六年祫，皆不見于《春秋》經(jīng)及三《傳》，蓋鄭君據(jù)禮例推得之。八年因禘事致哀姜，用《左傳》義。”③同上書，第536頁。

因此，盡管鄭玄的禘、祫觀點遠(yuǎn)較他說縝密，畢竟是基于推測而成。朱大韶指出：

至鄭所推，《玄鳥正義》已疑之云：“閔二年五月吉禘于莊公，是《春秋》文。而于禘之前，經(jīng)無祫事?！敝瀑叶辍⑽亩?、宣二年、昭十四年除喪始祫，并是鄭推算而云，非實事。況大祫僅見《公羊》說?！洞呵铩酚谑d祭名，有嘗、烝、禘三者，不見有祫。至昭二十五年《左傳》：“將禘于襄公，萬者二人，其眾萬于季氏。大夫遂怨平子?！贝恕秱鳌芬蛘压珜⒅鹨馊纾s敘前后事，非一時。禘于襄公未必實在二十五年，鄭不過據(jù)以合五年之?dāng)?shù)耳，甚非實事?！豆颉匪啤拔迥暝僖蠹馈保耙蠹馈辈恢味Y。①朱大韶：《春秋傳禮徴》，卷三，見凌曙等：《春秋公羊禮疏》（外五種），第429—430頁。

則朱氏不僅懷疑祫祭存在的可能性，且疑于“殷祭”之說。又曰：“三年喪畢之祭謂之祫、謂之禘。按之禮經(jīng)，都無明證。”②同上書，第423頁。進(jìn)而，他甚至否定了禘為大祭之說：“禘為時祭之名，非喪畢而祭之名?！雹弁蠒?，第422頁。

朱氏之疑雖嫌于極端，但也彰顯了鄭玄祫、禘之說的諸多問題。而其關(guān)于祫祭的非議，則殊可留意。今人在此亦有考察，且益證祫祭存在之非。如錢玄認(rèn)為：“《儀禮》《周禮》《左傳》及其他先秦古籍都沒有說及‘祫’。只有《禮記》三處有‘祫’字④引按：此三處即：《王制》：“天子犆礿，袷禘、袷嘗、祫烝。諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。諸侯礿犆、禘一犆一袷，嘗袷，烝袷?！薄对訂枴罚骸爱?dāng)七廟、五廟無虛主。虛主者，惟天子崩、諸侯薨，與去國，與祫祭于祖，為無主耳?！薄洞髠鳌罚骸按蠓蚴坑写笫拢∮诰?，干祫及其高祖?！保疾桓E’并列釋為祭名，而都應(yīng)釋為一種祭祀的方式（引按：即合祭）?！雹蒎X玄：《鄭玄〈魯禮禘祫志〉辨》，《古籍整理研究學(xué)刊》，1994年第5期。且謂：“根據(jù)以上三個問題的分析：一，祫不是祭名，只有禘祭。二，《春秋》所記只有《閔二年》《文二年》為三年喪畢之禘祭。《禘祫志》所舉極大部分《春秋》無文，或與喪畢之祭無關(guān)。”又曰：“‘五年再殷祭’‘三年祫，五年禘’，為《公羊傳》及何休注采用漢《禮緯》之說?！薄啊豆騻鳌吩跐h初僅為口授相傳，尚未成書，至漢景帝時始著于竹帛。當(dāng)時讖緯之說已出，是《公羊傳》作者得采用《禮緯》之說。至于東漢讖緯盛行，何休作《解詁》，引《禮緯》之文解之，是為理之當(dāng)然?！雹尥稀?/p>

謂“祫”指合祭，而非為祭名，說可定讞。然謂“《公羊傳》作者得采用《禮緯》之說”，則有未安。張衡曰：“讖書始出，蓋知之者寡。自漢取秦，用兵力戰(zhàn)，功成業(yè)遂，可謂大事。當(dāng)此之時，莫或稱讖。若夏侯勝、眭孟之徒以道術(shù)立名，其所述著，無讖一言。劉向父子領(lǐng)校秘書、閱定九流，亦無讖錄。成、哀之后，乃始聞之。……則知圖讖成于哀、平之際也?！雹俜稌献?、李賢等注：《后漢書》，卷五十九，北京：中華書局，1965年，第1912頁。又云：“初，光武善讖，及顯宗、肅宗因祖述焉。自中興之后，儒者爭學(xué)圖讖，兼復(fù)附以妖言?！雹谕蠒?911頁。則以讖緯之說入于解經(jīng)，乃后漢時事。又，眭孟乃董仲舒再傳弟子，為公羊?qū)W大師，“其所述著，無讖一言”。既如此，則“漢景帝時始著于竹帛”的《公羊傳》，更不當(dāng)有援引《禮緯》之舉。又，對于鄭玄所謂“三年一祫，五年一禘”之說，孔穎達(dá)以為“鄭本《禮讖》”③皮錫瑞曰：“‘或云三年一祫，五年一禘’者，今《春秋》公羊說也。孔疏以為鄭本《禮讖》，《王制》正義引《禮緯》亦同?！逼ゅa瑞：《魯禮禘祫義疏證》，《皮錫瑞全集》第四冊，第544頁。?！八我院笕斯糇従?，率詆鄭君崇信緯書?！保ㄆゅa瑞語）④同上。然據(jù)皮氏，所謂“五年而再殷祭”，“三年一祫，五年一禘”之說，韋玄成、劉向等已言。此說實本于“天道三年一小閏，五年一大閏”之理，“是鄭非專據(jù)緯書，明矣”。⑤參見皮錫瑞撰：《魯禮禘祫義疏證》，《皮錫瑞全集》第四冊，第544—545頁。

三、禘之時制及其意義

不過，錢玄所謂“只有禘祭”的結(jié)論是正確的（按：以下所論，仍為作為宗廟之祭的大禘）。《春秋·文公二年》：“八月，丁卯，大事于大廟，躋僖公?！睂Υ耍秱鳌方宰I之曰“逆祀也”⑥當(dāng)然，對于此“逆祀”所展現(xiàn)的閔、僖之間的關(guān)系，左氏與《榖梁》和《公羊》有著不同的理解?！蹲髠鳌吩唬骸坝谑窍母父ゼ蔀樽诓?，尊僖公，且明見曰：‘吾見新鬼大，故鬼小。先大后小，順也。’”杜《注》：“僖公，閔公庶兄，繼閔而立，廟坐宜次閔下。今升在閔上，故書而譏之?！保ā洞呵镒髠髡x》，卷第十八，第490頁）即以閔、僖為弟、兄?！稑b梁傳》則曰：“先親而后祖也，逆祀也?！薄豆騻鳌芬嘣疲骸捌淠骒肽魏?？先禰而后祖也?！奔匆蚤h、僖為祖、禰。。此譏乃是針對“躋僖公”之舉而言。其實，《春秋》此條尚有一譏，即文公行此“大事”時，仍處于僖公喪期。只是因為此祭違禮甚明，且有前譏“吉禘于莊公”之例，故《春秋》在此特舉其重（即“躋僖公”）。①如何休云：“不言‘吉祫’者，就不三年不復(fù)譏，略為下張本?！保ā洞呵锕騻髯⑹琛罚淼谑?，第281頁）杜預(yù)亦曰：“時未應(yīng)吉禘，而于大廟行之，其譏已明。徒以逆祀，故特大其事、異其文。”《左傳》孔《疏》詳釋云：“僖公以其三十三年十一月薨，至此年十一月喪服始畢（引按：孔氏亦從杜預(yù)、王肅，以二十五月除喪）。今始八月，時未應(yīng)吉禘，而于大廟行之，與閔公二年吉禘于莊公，其違禮同也。彼書‘吉禘’，其譏已明，則此亦從譏可知，不復(fù)更譏其速也?！保ā洞呵镒髠髡x》，卷第十八，第490頁）對于所謂的“大事”，《左傳》未曰其為何祭。《公羊傳》曰：“大事者何？大祫也。大祫?wù)吆?？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主陳于大祖，未毀廟之主皆升，合食于大祖。五年而再殷祭?！薄稑b梁傳》亦云：“大事者何？大是事也，著祫、嘗。祫祭者，毀廟之主陳于大祖，未毀廟之主皆升，合祭于大祖?！眲t后二《傳》皆以“祫”為祭名。后儒論“祫”之誤，蓋皆因此之故。既然“祫”非祭名，僅僅意味著合祭的方式（即君喪服滿，毀廟之主與未毀廟之主皆合祭于太祖之廟），故此祭當(dāng)為大禘。此祭之設(shè)，既為尊崇太祖②如段玉裁曰：“《春秋》經(jīng)言諸侯之禮：僖八年，‘禘于太廟’。太廟謂周公廟，魯之太祖也。天子宗廟之禘，亦以尊太祖。此正禮也。”段玉裁：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1988年，第5頁。，亦為審諦諸神主的昭、穆次序，以定尊卑、厘倫理。關(guān)于審諦昭穆之因，段玉裁釋云：

昭、穆固有定，曷為審禘而定之也？禘必群廟之主皆合食，恐有如夏父弗忌之逆祀亂昭、穆者，則順祀之也。天子諸侯之禮，兄弟或相為后，諸父諸子或相為后，祖行孫行或相為后。必后之者，與所后者為昭、穆。所后者昭則后之者穆，所后者穆則后之者昭，而不與族人同昭、穆。以重器授受為昭、穆，不以世系蟬聯(lián)為昭、穆也。故曰：“宗廟之禮，所以序昭、穆也。”宗廟之禮，謂禘祭也。③段玉裁：《說文解字注》，第5—6頁。

若三年喪畢，首禘（即后儒所誤謂之“吉禘”）亦有遷主（即顯考，新喪者之曾祖）告祖（即太祖及眾祧）之意。至于眾主在太祖廟中的昭、穆之序，孔穎達(dá)曰：“禘祭之禮，審諦昭、穆，諸廟已毀、未毀之主皆于太祖廟中以昭、穆為次序。父為昭，子為穆。太祖東向，昭南向，穆北向，孫從王父，以次而下。祭畢則復(fù)其廟?！雹堋洞呵镒髠髡x》，卷第十八，第490頁。

然大禘是否有其時制？若有，究竟是三年一禘還是五年一禘？對此，或可據(jù)《春秋》予以定斷。在《春秋》中，其記“太廟”之祀者凡有四例：其一為文二年，“八月，丁卯，大事于大廟，躋僖公”。其二為僖八年，“秋，七月，禘于大廟，用致夫人”。其三為宣八年夏六月，“辛巳，有事于大廟”。其四為定八年冬，“從祀先公”。需要指出的是，因臆生祫祭，注家常曰“大事”謂祫，而以“有事”為禘。杜預(yù)、孔穎達(dá)等認(rèn)為禘、祫本一，或否認(rèn)有祫祭，故謂“大事”“有事”均指禘祭。如《左傳》孔《疏》：“昭十五年，‘有事于武宮’，《傳》稱‘禘于武宮①引按：昭公十五年，二月癸酉，《春秋》：“有事于武宮。”《左傳》：“十五年，春，將禘于武公，戒百官?！保ā洞呵镒髠髡x》，卷第四十七，第1340頁）則孔《疏》此“宮”當(dāng)為“公”之誤。’。‘有事’是禘，則知‘大事’亦是禘也?！雹凇洞呵镒髠髡x》，卷第十八，第490頁。又，文二年“大事于大廟，躋僖公”，乃為非禮之逆祀。定八年“從祀先公”，則是糾正上述逆祀之行③如《公羊傳》曰：“從祀者何？順祀也?！薄督庠b》：“復(fù)文公之逆祀?！保ā洞呵锕騻髯⑹琛?，卷第二十六，第569頁）《榖梁傳》亦曰：“貴復(fù)正也?！狈丁蹲ⅰ罚骸拔墓骒耄襁€順。”（《春秋榖梁傳注疏》，卷第十九，第326頁），故亦當(dāng)合祭眾主于太廟。

先來看文二年之禘（按：為簡便計，以下諸例均不考慮閏月。若計閏月，則除服需提前一兩月）。魯僖公薨于其三十三年十一月（按：《春秋》記僖公薨于十二月，杜預(yù)曰：“乙巳，十一月十二日。經(jīng)書十二月，誤?！雹堋洞呵镒髠髡x》，卷第十七，第472頁。），若禫后除喪禘祭，當(dāng)于文三年二月（按：此據(jù)鄭玄說，定禫為喪后第二十七月。下同）以后。文公于其二年八月舉“大事”，違禮有二（說見前文）。雖然，此“大事”則是三年喪畢之禘祭也。其次，閔公薨于其二年八月，若禫后除喪禘祭，當(dāng)于僖二年十一月以后。若于此年十一月或十二月行禘祭，其距僖八年相隔六年，則《春秋》僖八年秋七月“禘于大廟，用致夫人”之說，正合三年一禘之例?！洞呵铩烦Ｊ虏粫?，其之所以在此有書，乃是譏刺“用致夫人”之事⑤《左傳》杜《注》：“致者，致新死之主于廟，而列之昭、穆。夫人淫而與殺、不薨于寢，于禮不應(yīng)致?！笨住妒琛罚骸按恕隆掳Ы?。哀姜薨已多年，非復(fù)新死，而于今始致者，《傳》發(fā)凡例：‘夫人不薨于寢則不致。’哀姜例不應(yīng)致，故僖公疑其禮。喪畢之日，不作禘祭之禮以致之?！蚨E而致夫人，嫌其異于常禮，故史官書之。若其不致夫人，則此禘得常不書。為‘用致夫人’而書之耳?！保ā洞呵镒髠髡x》，卷第十三，第352頁）《公羊傳》亦曰：“用者何？用者不宜用也。致者何？致者不宜致也。禘用致夫人，非禮也?！?，而非針對禘年而論。復(fù)次，魯文公薨于其十八年二月，若禫后除喪禘祭，當(dāng)于宣二年五月以后。觀《春秋》曰：宣八年夏六月，“辛巳，有事于大廟”，則其亦合三年一禘之例。最后，魯昭公薨于其三十二年十二月，若禫后除喪禘祭，當(dāng)于定三年三月以后。若據(jù)三年一禘之例，則定公“從祀先公”當(dāng)于定九年。此于定八年冬，則有兩種可能：其一，昭公喪后首禘實于定二年。如此，則此禘亦有除喪太速之過。其二，若其間有閏，且定公大祥后即行禘祭，則定八年冬“從祀先公”亦勉強合禮（按：何休曰：“在二十五月外可不譏。”①針對《春秋》“吉禘于莊公”之例，《公羊傳》曰：“其言‘吉’何？言‘吉’者，未可以吉也。曷為未可以吉？未三年也。三年矣，曷為謂之未三年？三年之喪，實以二十五月?！眲t公羊家謂二十五月（大祥）即可視為三年喪畢。何休亦曰：“《禮·士虞記》曰：‘期而小祥，曰薦此常事。又期而大祥，曰薦此祥事。中月而禫，是月也，吉祭猶未配?！窃抡摺?，二十七月也。《傳》言二十五月者，在二十五月外可不譏。”《春秋公羊傳注疏》，卷第九，第194頁。）。

以上四例中，前三例均合三年一禘之制，而最后一例亦未必違背此制。三年一禘之說并非新見，《左傳》杜《注》已曰：“故禘，三年大祭之名。”孔《疏》亦云：“《釋天》云：‘禘，大祭也?！云浯笥谒臅r之祭，故為三年大祭之名。言每積三年而一為此祭也。大廟，廟之大者，故為周公廟?！夺尷吩唬骸陠十?，致新死之主以進(jìn)于廟，廟之遠(yuǎn)祖當(dāng)遷入祧。于是乃大祭于大廟，以審定昭、穆，謂之禘?！雹凇洞呵镒髠髡x》，卷第十三，第352頁。其說是也（按：關(guān)于大祥與禫祭之月，杜、孔二氏皆從王肅說，謂均為喪后第二十五月）。至于計算禘祭之年之法，依《春秋》所記，其表現(xiàn)如下：君喪三年除服，則行首禘。其后，三年一禘。若時君薨，則基于前君之喪而計年的禘祭自然終止。③按：徐彥雖曰“若其有喪，（祫、禘）正可于喪廢”，然又曰“其祫、禘之年，仍自乘上而數(shù)之，即僖八年‘禘于大廟’之時，禘、祫同年矣”（《春秋公羊傳注疏》，卷第二十六，第569頁）。其“仍自乘上而數(shù)之”（即連續(xù)數(shù)之）之說，恐非。又，徐彥引何休之說云：“何氏之意：以為三年一祫、五年一禘，謂諸侯始封之年，禘、祫并作之?！保ㄍ希┎恢螕?jù)。待新君喪畢除服，復(fù)行禘祭，且亦循三年一禘之例。如是而行。

大禘既以審定昭、穆之序，則其必行于太祖之廟，故《禮記·明堂位》曰：“季夏六月，以禘禮祀周公于大廟?！奔热绱耍洞呵铩泛我杂小凹E于莊公”之說？《公羊傳》曰：“其言吉何？言吉者，未可以吉也?！溲杂谇f公何？未可以稱宮廟也。曷為未可以稱宮廟？在三年之中矣?！焙涡萁庠疲骸敖?jīng)舉重，不書‘禘’于大廟，嫌獨莊公不當(dāng)禘，于大廟可禘者，故加‘吉’，明大廟皆不當(dāng)?！雹堋洞呵锕騻髯⑹琛罚淼诰?，第193頁?！皶r閔公以莊公在三年之中，未可入大廟，禘之于新宮，故不稱宮廟。明皆非也?！雹佟洞呵锕騻髯⑹琛?，卷第九，第195頁?！蹲髠鳌房住妒琛芬嘁豆騻鳌分f曰：“喪畢而為禘祭，知致新死之主于廟也。新主入廟，則遠(yuǎn)主當(dāng)遷?！豆騻鳌吩唬骸溲杂谇f公何？未可以稱宮廟也。曷為未可以稱宮廟？在三年之中矣?！曛?，未得以禮遷廟，而特云‘莊公’，知為莊公別立廟，廟成而吉祭也（引按：此是釋杜《注》‘莊公喪制未闋，時別立廟’之說）。”②《春秋左傳正義》，卷第十一，第306—307頁。顯然，閔公之“吉禘于莊公”，實因諸種“不得已”：三年之喪未畢，不得行禘祭。閔公因患慶父作亂，急于主禘以成己尊。此“不得已”之一也。喪事未畢，于禮不得遷廟，故禘祭不得于太廟舉行。此“不得已”之二也。遠(yuǎn)祖既不得循禮遷廟，新主則無廟可入，故為莊公別立廟，“禘之于新宮”。此“不得已”之三也。然而，以上諸“不得已”之舉皆為非禮。故《春秋》曰“吉禘于莊公”：言“吉”，以譏禘之非時；言“禘于莊公”，既是譏不禘于太廟之失（“禘于莊公”），亦是辟別立廟之非（“特云‘莊公’”）。學(xué)者謂“魯國君三年喪畢，只行一次禘祭”，且謂禘祭“或在太廟，或在己廟”③見錢玄：《鄭玄〈魯禮禘祫志〉辨》。，說非。

禘者，“大祭也”（《爾雅·釋天》）。又，《大傳》與《喪服小記》皆曰：“禮，不王不禘?！濒敒橹T侯，本不當(dāng)有禘祭?！抖Y記·祭統(tǒng)》：“昔者，周公旦有勛勞于天下。周公既沒，成王、康王追念周公之所以勛勞者，而欲尊魯，故賜之以重祭。”則魯之禘祭乃成、康所賜（按：此說或為后儒所疑，茲姑從之）。然世衰禮敗，逮及春秋，遂屢有“吉禘于莊公”、“將禘于武公”（《左傳·昭公十五年》），“將禘于襄公”（《左傳·昭公二十五年》）之事。至于禘之時，自然亦復(fù)非以春、夏為正（黃以周：“其實夏雖有禘，而以春禘為正?！保?，或以秋（如：僖八年，“秋七月，禘于大廟，用致夫人”；文二年，“八月丁卯，大事于大廟，躋僖公”。），或以冬（如：定八年冬，“從祀先公”）。清人方觀旭《論語偶記》曰：“……春秋時，魯之禘祭不必定在太廟，群廟及禰廟亦屢有是事。閔二年《經(jīng)》書‘吉禘于莊公’，昭十五年《傳》稱‘禘于武公’，二十五年《傳》稱‘將禘于襄公’，定八年《傳》稱‘禘于僖公’。武、僖非太祖，莊、襄又特閔、昭之禰，而《經(jīng)》《傳》明言有禘。凡此皆非正法?！雹苻D(zhuǎn)引自程樹德：《論語集釋》，北京：中華書局，2014年，第222—223頁。段玉裁亦謂：上述諸祭“皆專祭一公。僭用禘名，非成王賜魯重祭、周公得用禘禮之意也”①段玉裁撰：《說文解字注》，第5頁。。

《祭統(tǒng)》曰：“夫祭有昭、穆。昭、穆者，所以別父子、遠(yuǎn)近、長幼、親疏之序而無亂也。是故有事于大廟，則群昭、群穆咸在而不失其倫。此之謂親疏之殺也?！弊鳛榇蠹?，禘禮審定的不僅是死者之間的昭、穆之序和尊卑、親疏之倫，實則亦是通過此法以厘定、規(guī)范生者之間的倫理關(guān)系，維護(hù)相應(yīng)的宗法政治秩序。這種昭、穆之序的“無亂”或“不失其倫”，展現(xiàn)了儒家實現(xiàn)其王道理想的人倫基礎(chǔ)。故《中庸》引孔子之言曰：“宗廟之禮，所以序昭、穆也?！薄敖忌缰Y，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！”②《論語·八佾》亦曰：“或問禘之說。子曰：‘不知也。知其說者之于天下也，其如示諸斯乎！’指其掌。”又曰：“於呼哀哉！我觀周道，幽、厲傷之，吾舍魯何適矣？”（《禮記·禮運》）然而，“魯之郊、禘，非禮也。周公其衰矣”?。ㄍ希┓蜃又畤@，良有以也！