剛?cè)嵯酀?jì)與天人之道*
——帛書《衷》篇?jiǎng)側(cè)崴枷胪敢?/h1>
2020-02-10 22:02丁柏伊
丁柏伊
(山東大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院,山東 濟(jì)南 250100)
研讀馬王堆帛書《易傳》可以發(fā)現(xiàn)，帛書《易傳》的大部分內(nèi)容都不見于今本《易傳》。帛書《易傳》的卦爻辭解釋方面獨(dú)具特色，其中《衷》篇不但表現(xiàn)了深刻的剛?cè)崴枷?，而且?duì)剛?cè)崴枷胫刑N(yùn)含的天人之道做了抽象解釋。
一、《衷》篇里的剛?cè)嵯酀?jì)思想
《衷》篇的剛?cè)崴枷耄斜憩F(xiàn)在“子曰：萬物之義”等章節(jié)：
子曰：萬物之義，不剛則不能動(dòng)，不動(dòng)則無功，恒動(dòng)而弗中則[亡，此剛]之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不動(dòng)則沈，此柔之失也。[1]
剛、柔分別對(duì)應(yīng)著動(dòng)、靜的屬性。這段話的意思是，萬物因具有剛?cè)岬膶傩远墚a(chǎn)生動(dòng)與靜的狀態(tài)，只動(dòng)不靜則不安定，適度的動(dòng)才是能夠長久的，而長久的保持健動(dòng)就會(huì)導(dǎo)致滅亡，這就使得剛健的屬性流失。同樣的，柔靜也是不能恒久的，若是長久的保持靜止也是會(huì)導(dǎo)致沉滅的。剛健的因素可“功”成，是不可缺少的。恒“動(dòng)”則會(huì)有亡失的結(jié)果，這是因?yàn)椴缓小叭帷钡囊蛩?，也就是恒“剛”而無“靜”會(huì)導(dǎo)致用以保持平衡的狀態(tài)被打破；恒“靜”(“柔”)而無“剛”、“動(dòng)”以配合則始終沉寂，從另一面描述“剛?cè)嵯酀?jì)”的剛?cè)嵊^?！吨浴菲镞@種剛?cè)嵯酀?jì)的思想可以說是對(duì)易道“剛?cè)嵯嗤啤彼枷氲囊环N說法的轉(zhuǎn)換。“萬物之義”將陰陽、剛?cè)?、?dòng)靜聯(lián)系成為一個(gè)整體，與《衷》篇全文的意蘊(yùn)內(nèi)涵相協(xié)調(diào)，與今本《系辭》中所講的“剛?cè)嵯嗤啤彼枷胍脖３忠恢隆＝癖尽断缔o》有“剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時(shí)者也”，“剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣”，“剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣”等多處表述涵義相通，都是在描述剛?cè)嵯酀?jì)以及在剛?cè)崮Σ良な幍倪^程中萬物的吉兇變化之理。萬物宜剛?cè)徇m中，在“動(dòng)”與“靜”、“無功”和“不安”、“亡”和“沉”之間尋求到一種“中”道，從而使得“剛”、“柔”無失。
剛?cè)嶂?，《衷》篇的作者已?jīng)認(rèn)識(shí)到武之極和文之極以及這兩種極致的偏頗。
故武之義保功而恒死，文之義保安而恒窮。
無論是文與武、剛與柔，偏向一方都是不能長久的。雖然乾之剛健強(qiáng)悍的精神為《衷》篇所認(rèn)可，但“群龍無首”的情況卻得到了“文而圣”的評(píng)價(jià)：
“炕龍有悔”，高而爭也。“群龍無首”，文而圣也。
川六柔相從順，文之至也，君子“先迷后得主”，學(xué)人之胃也。
奮發(fā)向上也不能忘記立柔守弱。君子體坤之柔德而行動(dòng)，必有所獲。雖然初始可能會(huì)顯得不知所措，但終將獲得成功。這一段話與《彖傳》“牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得?！钡膬?nèi)涵一致，都在強(qiáng)調(diào)柔順的德行宜于守正，君子有所往，“先迷”而失其道，“后”因柔順在握而得其道。
由此可以發(fā)現(xiàn)，“文”與“圣”是密切相關(guān)的，因此《衷》篇的“川之至德，柔而反于方；鍵之至德，剛而能讓。此鍵川之參說也”。從卦象上來看，川卦顯示為純陰之象，其德為柔順；鍵卦顯示為純陽之象，其德為剛強(qiáng)。文有“文之義”、武有“武之義”：文治能使天下安寧卻不是強(qiáng)有力的屏障，武力威懾強(qiáng)大卻不能以武獨(dú)大。文治和武功發(fā)展達(dá)到各自的極至，就會(huì)開始漸墮衰亡。用武可建功立業(yè)但因?yàn)檫^剛易折不可長久；重文能夠確保安寧但因?yàn)槿嵴咭姿ト菀资箛覍?shí)力軟弱。既要并行文治武功，在施政時(shí)就應(yīng)剛?cè)嵯酀?jì)，文武兼?zhèn)?。剛?cè)嵯酀?jì)對(duì)應(yīng)著文武相濟(jì)。文治武功的相互配合和相互補(bǔ)足能衛(wèi)功保安，否則便有“保功而恒死”和“保安而恒窮”之失，文武融和之治可保社會(huì)的有序昌盛。在這種剛?cè)?、文武的配合中，可以察覺到萬物都是處在動(dòng)態(tài)變化中的。剛?cè)嶂朗且环N關(guān)系，不是獨(dú)剛獨(dú)柔，獨(dú)文獨(dú)武，變易是在剛?cè)嵯酀?jì)的關(guān)系中變易。剛而無柔，或柔而無剛，都是有過失的，只有在“剛”的狀態(tài)中蘊(yùn)含有“柔”的因素，處于“柔”的境況時(shí)也持守著“剛”的德行，使兩種要素相互補(bǔ)充，才能吉無不利。
天之義剛健動(dòng)發(fā)而不息，其吉保功也，無柔救之，不死必亡。地之義柔弱沉靜不動(dòng)，其吉保安也，無剛救之，則窮賤遺亡。
這一段以天地之義來說明剛?cè)崤c健順相對(duì)應(yīng)的特點(diǎn)，并點(diǎn)明了剛?cè)嵯酀?jì)在天地長存中的重要作用?！吨浴菲枋鲐载承纬稍砼c意義的內(nèi)容與今本《說卦傳》開篇幾章的內(nèi)涵近似，只文字表達(dá)略有不同。
“昔者圣人之作《易》也……”圣人作易與陰陽剛?cè)岬年P(guān)系緊密。卦形的變化是通過體察天地陰陽的變化規(guī)律而演算出來的，爻位的變化是通過發(fā)揮卦之剛?cè)釋傩远鰜淼?。從剛?cè)岬慕嵌葋砜?，剛是陽的本質(zhì)特征，柔是陰的本質(zhì)特征。剛?cè)崤c陰陽是相互對(duì)應(yīng)的。其中，地之道可以由柔與剛來表征，但這里的剛?cè)岵粌H僅只是作為地道的特性。此段雖是天、地、人三才分立分說，但這只是一種表達(dá)方式。程頤曰：“陰陽、剛?cè)?、仁義，只是此一個(gè)道理”[2]56，故而把這句看作是對(duì)普遍的“道”的表述較為妥當(dāng)?！吨浴菲躁庩杽?cè)崛跀z天地之義，再延伸至文治武功，強(qiáng)化了“易之義”在社會(huì)政治方面的內(nèi)涵，是易之三才中人道的昭彰。
二、獨(dú)特的剛?cè)彡P(guān)系：《衷》與《老子》的比較
《衷》篇擁有獨(dú)特的剛?cè)彡P(guān)系?！吨浴菲J(rèn)為，割裂天地、陰陽、剛?cè)嵯嗌喑傻年P(guān)系就不能使萬物生長化育。萬物恒長發(fā)展若要長生不死，必須“合德”，這種“合德”在《衷》的語境中，就是天地匯合、陰陽交融、剛?cè)嵯酀?jì)，也就是《系辭》的“陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w”。剛與柔在不同情境下會(huì)有所側(cè)重，但總體上是講求剛?cè)釁f(xié)調(diào)的?！吨浴吩疲?/p>
子曰：易之要，可得而知矣。鍵川也者，易之門戶也。鍵，陽物也；川，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之化。
《衷》以鍵之陽那種剛健武德作為“湯武之德”，顯示了剛健宏大的氣象；向下落實(shí)到人事時(shí)崇尚文德，講求能“隱”能“靜”。這樣的陰陽交互、文武兼?zhèn)洳粌H，表現(xiàn)出《衷》篇?jiǎng)側(cè)嵯酀?jì)的宗旨，也隱含了西周以來人文氣氛濃郁的文化景象。
子曰：鍵六剛能方，湯武之德也?！皾擙埼鹩谩闭?，匿也?！耙婟?jiān)谔铩币舱撸乱??！熬佣真I鍵”，用也。“夕沂若厲，無咎”，息也?！盎蜍S在淵”，隱[而]能靜也。“飛龍[在天]”，□而上也。“炕龍有悔”，高而爭也?！叭糊垷o首”，文而圣也。
這一段議論著重強(qiáng)調(diào)“龍德”是剛而能柔，剛強(qiáng)與柔順的交互?？梢钥吹?，《易》對(duì)于“龍德”的崇尚在《衷》篇也是非常顯著的。
夫龍，下居而上達(dá)者……在下為潛，在上為炕。
龍，能處居于下又能向上升騰。龍居下的狀態(tài)稱為“潛”，騰飛于最高處的狀態(tài)稱為“炕”。
潛龍勿用、亢龍有悔太過剛強(qiáng)，是“剛之失”?！吨浴分鲝埣m正這種過剛之偏?！翱糊堄谢冢叨鵂幰病迸c《文言》“亢龍有悔，窮之災(zāi)也”之義近似，都是旨在告誡剛強(qiáng)到了極致，將由盛轉(zhuǎn)衰，出現(xiàn)災(zāi)殃?！肚ご笙髠鳌酚小疤煨薪 ?，剛強(qiáng)者如天體運(yùn)行一般剛健不息。長久地保持著剛健的運(yùn)行便是過剛之偏，這時(shí)陽剛者就需要得到陰柔的輔助——“群龍無首，文而(圣)也”?！吨浴芬浴皠?cè)峄?jì)”作為原理，闡明了文武互補(bǔ)之道是社會(huì)得以長期存在發(fā)展的規(guī)則。
同樣是對(duì)剛?cè)崴枷脒M(jìn)行闡發(fā)，帛書《衷》篇和《老子》是值得拿來比較的。貴柔是道家思想的重要觀點(diǎn)?！独献印焚F柔，認(rèn)為“柔弱勝剛強(qiáng)”。在《老子》中，“剛”與“柔”被抽象成了兩種相對(duì)的力量，二者是相待而又相克的：
柔弱勝剛強(qiáng)。(《老子·三十六章》)
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。(《老子·四十三章》)
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。(《老子·七十六章》)
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先，以其無以易之也。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。(《老子·七十八章》)
在《老子》中，柔弱的地位是絕對(duì)高于剛強(qiáng)的。在描述剛與柔時(shí)，《老子》用人之性、物之性來喻證柔弱者為生，剛強(qiáng)者為死?！叭崛鮿賱倧?qiáng)”中一個(gè)“勝”字表現(xiàn)了“柔”所具備的充分的力量感。通觀《老子》，可見其貴柔抑剛?！独献印分鲝堃匀岬脑瓌t自持，以柔的方式在世?！独献印芬謩偅?yàn)樵凇独献印返囊曈蛑?，“剛”總表現(xiàn)為氣勢逼人的“銳”、奪目耀眼的“光”等種種的帶有威懾力的樣式。與之相對(duì)，《老子》的“柔”蘊(yùn)含了不耀眼、不影響他者的存在方式，以“慈”的態(tài)度待人接物，具體方式有“儉”有“嗇”。這一接納外物的過程中既不因他者改變自身，并且也不因自身去改變外物?！叭帷敝x不是單純的“順”，而是“讓”，即讓位于他者，這也類似于《衷》篇的“讓善”。“讓”是自覺主動(dòng)的施與，充滿了包容和接納。
子曰:“讓善之謂也。君子群居，莫敢首，善而治，何磃亓和也?”
孔子描繪的理想情景下，君子擁有讓德，互相推讓而不敢為首?！白尅笨梢哉f是“柔”在人事上的一種表現(xiàn)形式?！吨浴分白屔啤辈⒎且庠谝龑?dǎo)人們安于處下、固守一處，而是主張順從環(huán)境，根據(jù)情勢作出一定的讓步，以求得長遠(yuǎn)的亨通順達(dá)。
老子之“柔”并非完全的寂滅不動(dòng)，而是以“慈”待物，以“儉”“嗇”處物?！叭帷钡氖址睾蛥s力量強(qiáng)大，但絕不是威懾和挺舉自己，它無意以己加于人；柔的姿態(tài)足以“馳騁”剛強(qiáng)，使自身無失。柔與剛體現(xiàn)了萬物的兩個(gè)不同生命方向的道路。在《老子》中可以看到，以“剛”的姿態(tài)發(fā)展是一條不可持續(xù)的道路，因?yàn)椤拔飰褎t老，謂之不道，不道早已”(《老子》55章)。這與《衷》篇“‘炕龍有悔’，高而爭也”有相通之處，都是強(qiáng)調(diào)剛強(qiáng)至盛則優(yōu)勢不再的道理。“柔”則是充滿生機(jī)的，可以進(jìn)行創(chuàng)造和生發(fā)。故而《老子》的“尚柔”與“貴身”是緊密聯(lián)系的：“尚柔”是“貴身”的“用”，是保身貴身的方法；“貴身”是“尚柔”的“體”，是“柔弱勝剛強(qiáng)”的目的和出發(fā)點(diǎn)。任繼愈先生說《老子》“把柔弱勝剛強(qiáng)抽象化、絕對(duì)化”[3]51，誠然，《老子》論剛?cè)崴枷氤怂笾獠簧婕熬唧w事務(wù)。
顯然，同樣是對(duì)剛?cè)崴枷脒M(jìn)行闡發(fā)，《老子》與帛書《衷》篇的區(qū)別是明顯的。《老子》貴柔；《衷》篇崇尚剛?cè)嵯酀?jì)。在對(duì)“柔”這一方面的觀點(diǎn)論述上，《老子》中“柔”偏重表現(xiàn)為“柔弱”的一面，這與《衷》篇“柔”側(cè)重于表現(xiàn)為“柔順”的一面是有所區(qū)別的——“川六柔相從順，文之至也”，《衷》篇里的“柔”是與《川》(坤)卦之柔順義是緊密相關(guān)的?！叭帷钡牧α吭诂F(xiàn)代也叫作“軟實(shí)力”。“軟實(shí)力”概念的提出者美國學(xué)者約瑟夫·奈曾指出中國古代文化深諳此道。
三、剛?cè)嵯酀?jì)思想中的天人之道
《衷》篇的剛?cè)崴枷胫跃哂歇?dú)特性，除了對(duì)剛?cè)彡P(guān)系的表述外，還有就是將?；焱x的“陰陽”“剛?cè)帷眱山M范疇概念分開使用，使得兩組概念在《衷》的文字中得到更明確的說明。雖然以“剛?cè)帷苯狻兑住返呢载侈o已在今本《彖傳》中見過了，但《衷》對(duì)《易》六畫而成卦的描述更加具象化。
六剛無柔，是謂大陽，此天之義也。六柔無剛，此地之義也。
《衷》的解說以“剛?cè)帷贝?lián)起乾坤二卦的卦象和爻辭，融攝了對(duì)天地之德的抽象表達(dá)。
通觀《系辭》等易傳可以發(fā)現(xiàn)，“剛?cè)帷迸c“陰陽”這兩組概念在描述和指代卦畫時(shí)，基本上是同義的。但在使用“陰陽”這組概念時(shí)更偏重于描述事物的普遍性，而“剛?cè)帷备拍罡蛎枋鍪挛镒兓内厔莺徒Y(jié)果，與人事發(fā)展的聯(lián)系更緊密。
德義的“剛?cè)帷贝碇鴦偨』蛉犴樀牡滦校M(jìn)而與政治之德關(guān)聯(lián)起來?！吨浴吩谖奈渲x的基礎(chǔ)上協(xié)調(diào)剛?cè)幔拍堋叭岫蝗薄?、“剛而不折”，?shí)現(xiàn)“文而能朕”、“武而能安”的理想境界。帛書《易傳》將“文而圣”作為文德教化的最高理想?！吨浴菲f：“群龍無首，文而(圣)也?！敝笥痔岬健独ぁ坟粤侈o“直方大，不[習(xí)]，吉”，這不只是單方面強(qiáng)調(diào)陰與柔，而是倡導(dǎo)兩個(gè)方面都立起來——文武兼?zhèn)洌瑒側(cè)嵯酀?jì)，方能得“中”道?！吨浴返膭?cè)嵯酀?jì)思想是在肯定剛強(qiáng)的前提下，指出要和之以柔。它主要是試圖糾過剛之偏，而非主張柔弱勝剛強(qiáng)。中正之道，既不偏于陽剛，又不偏于陰柔，而是陰陽合德剛?cè)嵯酀?jì)。《說卦傳》曰：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。今本《易傳》中將“陰陽”、“剛?cè)帷?、“仁義”并舉，可見“剛?cè)帷痹谝字械闹匾匚?。此處的論述將“陰陽”歸天、“剛?cè)帷睔w地、“仁義”歸人，但這樣的說法僅僅是一種表述方式，實(shí)際上“陰陽”、“剛?cè)帷?、“仁義”的屬性是天、地、人所共有的。正如伊川先生云：“陰陽剛?cè)崛柿x只是一個(gè)道理?！盵2]6雖說陰陽，不可只解為陰陽，雖說柔剛，不可只解為柔剛?！皠?cè)帷彼稣卟粌H只限地道，實(shí)際上囊括了天、地、人之“道”，是無所不包的那個(gè)“道”關(guān)于“剛?cè)嵯酀?jì)”的分支：
天之義，剛建動(dòng)發(fā)而不息，其吉保功也。無柔救之，不死必亡……地之義，柔弱沉靜不勭，其吉[保安也。無]剛文之，則窮賤遺亡。故武之義，保功而恒死；文之義，保安而恒窮。是故柔而不枉，然后文而能朕也；剛而不折，然而后武而能安也。
“天之義”為“剛建動(dòng)發(fā)而不息”，但若“無柔救之”，只會(huì)走向滅亡；“地之義”為“柔弱沉靜不勭”，但若沒有“剛”的元素的加入，也只會(huì)走向滅亡。這就是說，“剛健動(dòng)發(fā)”和“柔弱沉靜”孤立地單打獨(dú)斗是不能恒久的，“剛健”須有“柔”元素的補(bǔ)救補(bǔ)足，反之將會(huì)“不死必亡”；“柔弱”須有“剛”元素的襄助，否則“過柔”便會(huì)“窮賤遺亡”?！吨浴菲晕錇閯偠晕臑槿?。這旨在強(qiáng)調(diào)“剛?cè)帷薄拔奈洹彪p方必須相互配合、相互補(bǔ)足，形成“剛?cè)嵯酀?jì)”的效果和局面，方能使事物長久。之后又講到“柔而不枉”或“剛而不折”，再次強(qiáng)調(diào)“柔弱”而有“剛”則不會(huì)“枉”，“剛強(qiáng)”有“柔”則不至于“折”，也是“剛?cè)嵯酀?jì)”之義。
可以說，《衷》篇乃至整個(gè)帛書《易傳》“剛?cè)帷钡南嗷ヅ浜?、相互補(bǔ)足是對(duì)“剛?cè)帷庇^念的重要把握和理解?！皠?cè)帷笔恰兑讉鳌方狻兑住返囊唤M基本范疇概念。《衷》篇正是在對(duì)“剛?cè)帷钡南嚓P(guān)述說中闡發(fā)對(duì)《易》天人之道的理解?！皠?cè)嵯酀?jì)”不僅是事物生化發(fā)展之理，也是宇宙大化流行變動(dòng)的法則。剛與柔相對(duì)卻也是一個(gè)整體，表現(xiàn)在“火水不吉”、“武死文窮”等相對(duì)待的自然和社會(huì)現(xiàn)象，因而《衷》篇將易之道總述為天、地、人三才的關(guān)系，以“陰陽”、“柔剛”、“仁義”的屬性喻指。
雖然《衷》篇的具體成書年代還未可知，但可以肯定的是，這篇作于由重《易》之卜筮功能轉(zhuǎn)向崇《易》的“德義”內(nèi)涵的過渡階段。由此帛書《衷》篇將“剛?cè)帷边@組形上范疇與“文武”這組形下范疇對(duì)舉，使得宇宙大化流行與現(xiàn)實(shí)社會(huì)人事緊密聯(lián)系為一個(gè)完滿圓融的大系統(tǒng)。這種“重德輕占說”推理闡釋《易》之卦爻辭的義理，并將其落實(shí)到人事的道德原則中，強(qiáng)調(diào)注重剛?cè)嵯酀?jì)、文武并舉來形成動(dòng)態(tài)平衡，以期遵循天地運(yùn)行之德來行人事。作為一種思想范型，剛?cè)嵯酀?jì)的觀念對(duì)中國古代哲學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。《易》雖是卜筮之書，但在歷史上發(fā)揮作用的主要內(nèi)容是天人之道。
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《衷》篇的剛?cè)崴枷耄斜憩F(xiàn)在“子曰：萬物之義”等章節(jié)：
子曰：萬物之義，不剛則不能動(dòng)，不動(dòng)則無功，恒動(dòng)而弗中則[亡，此剛]之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不動(dòng)則沈，此柔之失也。[1]
剛、柔分別對(duì)應(yīng)著動(dòng)、靜的屬性。這段話的意思是，萬物因具有剛?cè)岬膶傩远墚a(chǎn)生動(dòng)與靜的狀態(tài)，只動(dòng)不靜則不安定，適度的動(dòng)才是能夠長久的，而長久的保持健動(dòng)就會(huì)導(dǎo)致滅亡，這就使得剛健的屬性流失。同樣的，柔靜也是不能恒久的，若是長久的保持靜止也是會(huì)導(dǎo)致沉滅的。剛健的因素可“功”成，是不可缺少的。恒“動(dòng)”則會(huì)有亡失的結(jié)果，這是因?yàn)椴缓小叭帷钡囊蛩?，也就是恒“剛”而無“靜”會(huì)導(dǎo)致用以保持平衡的狀態(tài)被打破；恒“靜”(“柔”)而無“剛”、“動(dòng)”以配合則始終沉寂，從另一面描述“剛?cè)嵯酀?jì)”的剛?cè)嵊^?！吨浴菲镞@種剛?cè)嵯酀?jì)的思想可以說是對(duì)易道“剛?cè)嵯嗤啤彼枷氲囊环N說法的轉(zhuǎn)換。“萬物之義”將陰陽、剛?cè)?、?dòng)靜聯(lián)系成為一個(gè)整體，與《衷》篇全文的意蘊(yùn)內(nèi)涵相協(xié)調(diào)，與今本《系辭》中所講的“剛?cè)嵯嗤啤彼枷胍脖３忠恢隆＝癖尽断缔o》有“剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時(shí)者也”，“剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣”，“剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣”等多處表述涵義相通，都是在描述剛?cè)嵯酀?jì)以及在剛?cè)崮Σ良な幍倪^程中萬物的吉兇變化之理。萬物宜剛?cè)徇m中，在“動(dòng)”與“靜”、“無功”和“不安”、“亡”和“沉”之間尋求到一種“中”道，從而使得“剛”、“柔”無失。
剛?cè)嶂?，《衷》篇的作者已?jīng)認(rèn)識(shí)到武之極和文之極以及這兩種極致的偏頗。
故武之義保功而恒死，文之義保安而恒窮。
無論是文與武、剛與柔，偏向一方都是不能長久的。雖然乾之剛健強(qiáng)悍的精神為《衷》篇所認(rèn)可，但“群龍無首”的情況卻得到了“文而圣”的評(píng)價(jià)：
“炕龍有悔”，高而爭也。“群龍無首”，文而圣也。
川六柔相從順，文之至也，君子“先迷后得主”，學(xué)人之胃也。
奮發(fā)向上也不能忘記立柔守弱。君子體坤之柔德而行動(dòng)，必有所獲。雖然初始可能會(huì)顯得不知所措，但終將獲得成功。這一段話與《彖傳》“牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得?！钡膬?nèi)涵一致，都在強(qiáng)調(diào)柔順的德行宜于守正，君子有所往，“先迷”而失其道，“后”因柔順在握而得其道。
由此可以發(fā)現(xiàn)，“文”與“圣”是密切相關(guān)的，因此《衷》篇的“川之至德，柔而反于方；鍵之至德，剛而能讓。此鍵川之參說也”。從卦象上來看，川卦顯示為純陰之象，其德為柔順；鍵卦顯示為純陽之象，其德為剛強(qiáng)。文有“文之義”、武有“武之義”：文治能使天下安寧卻不是強(qiáng)有力的屏障，武力威懾強(qiáng)大卻不能以武獨(dú)大。文治和武功發(fā)展達(dá)到各自的極至，就會(huì)開始漸墮衰亡。用武可建功立業(yè)但因?yàn)檫^剛易折不可長久；重文能夠確保安寧但因?yàn)槿嵴咭姿ト菀资箛覍?shí)力軟弱。既要并行文治武功，在施政時(shí)就應(yīng)剛?cè)嵯酀?jì)，文武兼?zhèn)?。剛?cè)嵯酀?jì)對(duì)應(yīng)著文武相濟(jì)。文治武功的相互配合和相互補(bǔ)足能衛(wèi)功保安，否則便有“保功而恒死”和“保安而恒窮”之失，文武融和之治可保社會(huì)的有序昌盛。在這種剛?cè)?、文武的配合中，可以察覺到萬物都是處在動(dòng)態(tài)變化中的。剛?cè)嶂朗且环N關(guān)系，不是獨(dú)剛獨(dú)柔，獨(dú)文獨(dú)武，變易是在剛?cè)嵯酀?jì)的關(guān)系中變易。剛而無柔，或柔而無剛，都是有過失的，只有在“剛”的狀態(tài)中蘊(yùn)含有“柔”的因素，處于“柔”的境況時(shí)也持守著“剛”的德行，使兩種要素相互補(bǔ)充，才能吉無不利。
天之義剛健動(dòng)發(fā)而不息，其吉保功也，無柔救之，不死必亡。地之義柔弱沉靜不動(dòng)，其吉保安也，無剛救之，則窮賤遺亡。
這一段以天地之義來說明剛?cè)崤c健順相對(duì)應(yīng)的特點(diǎn)，并點(diǎn)明了剛?cè)嵯酀?jì)在天地長存中的重要作用?！吨浴菲枋鲐载承纬稍砼c意義的內(nèi)容與今本《說卦傳》開篇幾章的內(nèi)涵近似，只文字表達(dá)略有不同。
“昔者圣人之作《易》也……”圣人作易與陰陽剛?cè)岬年P(guān)系緊密。卦形的變化是通過體察天地陰陽的變化規(guī)律而演算出來的，爻位的變化是通過發(fā)揮卦之剛?cè)釋傩远鰜淼?。從剛?cè)岬慕嵌葋砜?，剛是陽的本質(zhì)特征，柔是陰的本質(zhì)特征。剛?cè)崤c陰陽是相互對(duì)應(yīng)的。其中，地之道可以由柔與剛來表征，但這里的剛?cè)岵粌H僅只是作為地道的特性。此段雖是天、地、人三才分立分說，但這只是一種表達(dá)方式。程頤曰：“陰陽、剛?cè)?、仁義，只是此一個(gè)道理”[2]56，故而把這句看作是對(duì)普遍的“道”的表述較為妥當(dāng)?！吨浴菲躁庩杽?cè)崛跀z天地之義，再延伸至文治武功，強(qiáng)化了“易之義”在社會(huì)政治方面的內(nèi)涵，是易之三才中人道的昭彰。
二、獨(dú)特的剛?cè)彡P(guān)系：《衷》與《老子》的比較
《衷》篇擁有獨(dú)特的剛?cè)彡P(guān)系?！吨浴菲J(rèn)為，割裂天地、陰陽、剛?cè)嵯嗌喑傻年P(guān)系就不能使萬物生長化育。萬物恒長發(fā)展若要長生不死，必須“合德”，這種“合德”在《衷》的語境中，就是天地匯合、陰陽交融、剛?cè)嵯酀?jì)，也就是《系辭》的“陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w”。剛與柔在不同情境下會(huì)有所側(cè)重，但總體上是講求剛?cè)釁f(xié)調(diào)的?！吨浴吩疲?/p>
子曰：易之要，可得而知矣。鍵川也者，易之門戶也。鍵，陽物也；川，陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之化。
《衷》以鍵之陽那種剛健武德作為“湯武之德”，顯示了剛健宏大的氣象；向下落實(shí)到人事時(shí)崇尚文德，講求能“隱”能“靜”。這樣的陰陽交互、文武兼?zhèn)洳粌H，表現(xiàn)出《衷》篇?jiǎng)側(cè)嵯酀?jì)的宗旨，也隱含了西周以來人文氣氛濃郁的文化景象。
子曰：鍵六剛能方，湯武之德也?！皾擙埼鹩谩闭?，匿也?！耙婟?jiān)谔铩币舱撸乱??！熬佣真I鍵”，用也。“夕沂若厲，無咎”，息也?！盎蜍S在淵”，隱[而]能靜也。“飛龍[在天]”，□而上也。“炕龍有悔”，高而爭也?！叭糊垷o首”，文而圣也。
這一段議論著重強(qiáng)調(diào)“龍德”是剛而能柔，剛強(qiáng)與柔順的交互?？梢钥吹?，《易》對(duì)于“龍德”的崇尚在《衷》篇也是非常顯著的。
夫龍，下居而上達(dá)者……在下為潛，在上為炕。
龍，能處居于下又能向上升騰。龍居下的狀態(tài)稱為“潛”，騰飛于最高處的狀態(tài)稱為“炕”。
潛龍勿用、亢龍有悔太過剛強(qiáng)，是“剛之失”?！吨浴分鲝埣m正這種過剛之偏?！翱糊堄谢冢叨鵂幰病迸c《文言》“亢龍有悔，窮之災(zāi)也”之義近似，都是旨在告誡剛強(qiáng)到了極致，將由盛轉(zhuǎn)衰，出現(xiàn)災(zāi)殃?！肚ご笙髠鳌酚小疤煨薪 ?，剛強(qiáng)者如天體運(yùn)行一般剛健不息。長久地保持著剛健的運(yùn)行便是過剛之偏，這時(shí)陽剛者就需要得到陰柔的輔助——“群龍無首，文而(圣)也”?！吨浴芬浴皠?cè)峄?jì)”作為原理，闡明了文武互補(bǔ)之道是社會(huì)得以長期存在發(fā)展的規(guī)則。
同樣是對(duì)剛?cè)崴枷脒M(jìn)行闡發(fā)，帛書《衷》篇和《老子》是值得拿來比較的。貴柔是道家思想的重要觀點(diǎn)?！独献印焚F柔，認(rèn)為“柔弱勝剛強(qiáng)”。在《老子》中，“剛”與“柔”被抽象成了兩種相對(duì)的力量，二者是相待而又相克的：
柔弱勝剛強(qiáng)。(《老子·三十六章》)
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。(《老子·四十三章》)
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。(《老子·七十六章》)
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先，以其無以易之也。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。(《老子·七十八章》)
在《老子》中，柔弱的地位是絕對(duì)高于剛強(qiáng)的。在描述剛與柔時(shí)，《老子》用人之性、物之性來喻證柔弱者為生，剛強(qiáng)者為死?！叭崛鮿賱倧?qiáng)”中一個(gè)“勝”字表現(xiàn)了“柔”所具備的充分的力量感。通觀《老子》，可見其貴柔抑剛?！独献印分鲝堃匀岬脑瓌t自持，以柔的方式在世?！独献印芬謩偅?yàn)樵凇独献印返囊曈蛑?，“剛”總表現(xiàn)為氣勢逼人的“銳”、奪目耀眼的“光”等種種的帶有威懾力的樣式。與之相對(duì)，《老子》的“柔”蘊(yùn)含了不耀眼、不影響他者的存在方式，以“慈”的態(tài)度待人接物，具體方式有“儉”有“嗇”。這一接納外物的過程中既不因他者改變自身，并且也不因自身去改變外物?！叭帷敝x不是單純的“順”，而是“讓”，即讓位于他者，這也類似于《衷》篇的“讓善”。“讓”是自覺主動(dòng)的施與，充滿了包容和接納。
子曰:“讓善之謂也。君子群居，莫敢首，善而治，何磃亓和也?”
孔子描繪的理想情景下，君子擁有讓德，互相推讓而不敢為首?！白尅笨梢哉f是“柔”在人事上的一種表現(xiàn)形式?！吨浴分白屔啤辈⒎且庠谝龑?dǎo)人們安于處下、固守一處，而是主張順從環(huán)境，根據(jù)情勢作出一定的讓步，以求得長遠(yuǎn)的亨通順達(dá)。
老子之“柔”并非完全的寂滅不動(dòng)，而是以“慈”待物，以“儉”“嗇”處物?！叭帷钡氖址睾蛥s力量強(qiáng)大，但絕不是威懾和挺舉自己，它無意以己加于人；柔的姿態(tài)足以“馳騁”剛強(qiáng)，使自身無失。柔與剛體現(xiàn)了萬物的兩個(gè)不同生命方向的道路。在《老子》中可以看到，以“剛”的姿態(tài)發(fā)展是一條不可持續(xù)的道路，因?yàn)椤拔飰褎t老，謂之不道，不道早已”(《老子》55章)。這與《衷》篇“‘炕龍有悔’，高而爭也”有相通之處，都是強(qiáng)調(diào)剛強(qiáng)至盛則優(yōu)勢不再的道理。“柔”則是充滿生機(jī)的，可以進(jìn)行創(chuàng)造和生發(fā)。故而《老子》的“尚柔”與“貴身”是緊密聯(lián)系的：“尚柔”是“貴身”的“用”，是保身貴身的方法；“貴身”是“尚柔”的“體”，是“柔弱勝剛強(qiáng)”的目的和出發(fā)點(diǎn)。任繼愈先生說《老子》“把柔弱勝剛強(qiáng)抽象化、絕對(duì)化”[3]51，誠然，《老子》論剛?cè)崴枷氤怂笾獠簧婕熬唧w事務(wù)。
顯然，同樣是對(duì)剛?cè)崴枷脒M(jìn)行闡發(fā)，《老子》與帛書《衷》篇的區(qū)別是明顯的。《老子》貴柔；《衷》篇崇尚剛?cè)嵯酀?jì)。在對(duì)“柔”這一方面的觀點(diǎn)論述上，《老子》中“柔”偏重表現(xiàn)為“柔弱”的一面，這與《衷》篇“柔”側(cè)重于表現(xiàn)為“柔順”的一面是有所區(qū)別的——“川六柔相從順，文之至也”，《衷》篇里的“柔”是與《川》(坤)卦之柔順義是緊密相關(guān)的?！叭帷钡牧α吭诂F(xiàn)代也叫作“軟實(shí)力”。“軟實(shí)力”概念的提出者美國學(xué)者約瑟夫·奈曾指出中國古代文化深諳此道。
三、剛?cè)嵯酀?jì)思想中的天人之道
《衷》篇的剛?cè)崴枷胫跃哂歇?dú)特性，除了對(duì)剛?cè)彡P(guān)系的表述外，還有就是將?；焱x的“陰陽”“剛?cè)帷眱山M范疇概念分開使用，使得兩組概念在《衷》的文字中得到更明確的說明。雖然以“剛?cè)帷苯狻兑住返呢载侈o已在今本《彖傳》中見過了，但《衷》對(duì)《易》六畫而成卦的描述更加具象化。
六剛無柔，是謂大陽，此天之義也。六柔無剛，此地之義也。
《衷》的解說以“剛?cè)帷贝?lián)起乾坤二卦的卦象和爻辭，融攝了對(duì)天地之德的抽象表達(dá)。
通觀《系辭》等易傳可以發(fā)現(xiàn)，“剛?cè)帷迸c“陰陽”這兩組概念在描述和指代卦畫時(shí)，基本上是同義的。但在使用“陰陽”這組概念時(shí)更偏重于描述事物的普遍性，而“剛?cè)帷备拍罡蛎枋鍪挛镒兓内厔莺徒Y(jié)果，與人事發(fā)展的聯(lián)系更緊密。
德義的“剛?cè)帷贝碇鴦偨』蛉犴樀牡滦校M(jìn)而與政治之德關(guān)聯(lián)起來?！吨浴吩谖奈渲x的基礎(chǔ)上協(xié)調(diào)剛?cè)幔拍堋叭岫蝗薄?、“剛而不折”，?shí)現(xiàn)“文而能朕”、“武而能安”的理想境界。帛書《易傳》將“文而圣”作為文德教化的最高理想?！吨浴菲f：“群龍無首，文而(圣)也?！敝笥痔岬健独ぁ坟粤侈o“直方大，不[習(xí)]，吉”，這不只是單方面強(qiáng)調(diào)陰與柔，而是倡導(dǎo)兩個(gè)方面都立起來——文武兼?zhèn)洌瑒側(cè)嵯酀?jì)，方能得“中”道?！吨浴返膭?cè)嵯酀?jì)思想是在肯定剛強(qiáng)的前提下，指出要和之以柔。它主要是試圖糾過剛之偏，而非主張柔弱勝剛強(qiáng)。中正之道，既不偏于陽剛，又不偏于陰柔，而是陰陽合德剛?cè)嵯酀?jì)。《說卦傳》曰：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。今本《易傳》中將“陰陽”、“剛?cè)帷?、“仁義”并舉，可見“剛?cè)帷痹谝字械闹匾匚?。此處的論述將“陰陽”歸天、“剛?cè)帷睔w地、“仁義”歸人，但這樣的說法僅僅是一種表述方式，實(shí)際上“陰陽”、“剛?cè)帷?、“仁義”的屬性是天、地、人所共有的。正如伊川先生云：“陰陽剛?cè)崛柿x只是一個(gè)道理?！盵2]6雖說陰陽，不可只解為陰陽，雖說柔剛，不可只解為柔剛?！皠?cè)帷彼稣卟粌H只限地道，實(shí)際上囊括了天、地、人之“道”，是無所不包的那個(gè)“道”關(guān)于“剛?cè)嵯酀?jì)”的分支：
天之義，剛建動(dòng)發(fā)而不息，其吉保功也。無柔救之，不死必亡……地之義，柔弱沉靜不勭，其吉[保安也。無]剛文之，則窮賤遺亡。故武之義，保功而恒死；文之義，保安而恒窮。是故柔而不枉，然后文而能朕也；剛而不折，然而后武而能安也。
“天之義”為“剛建動(dòng)發(fā)而不息”，但若“無柔救之”，只會(huì)走向滅亡；“地之義”為“柔弱沉靜不勭”，但若沒有“剛”的元素的加入，也只會(huì)走向滅亡。這就是說，“剛健動(dòng)發(fā)”和“柔弱沉靜”孤立地單打獨(dú)斗是不能恒久的，“剛健”須有“柔”元素的補(bǔ)救補(bǔ)足，反之將會(huì)“不死必亡”；“柔弱”須有“剛”元素的襄助，否則“過柔”便會(huì)“窮賤遺亡”?！吨浴菲晕錇閯偠晕臑槿?。這旨在強(qiáng)調(diào)“剛?cè)帷薄拔奈洹彪p方必須相互配合、相互補(bǔ)足，形成“剛?cè)嵯酀?jì)”的效果和局面，方能使事物長久。之后又講到“柔而不枉”或“剛而不折”，再次強(qiáng)調(diào)“柔弱”而有“剛”則不會(huì)“枉”，“剛強(qiáng)”有“柔”則不至于“折”，也是“剛?cè)嵯酀?jì)”之義。
可以說，《衷》篇乃至整個(gè)帛書《易傳》“剛?cè)帷钡南嗷ヅ浜?、相互補(bǔ)足是對(duì)“剛?cè)帷庇^念的重要把握和理解?！皠?cè)帷笔恰兑讉鳌方狻兑住返囊唤M基本范疇概念。《衷》篇正是在對(duì)“剛?cè)帷钡南嚓P(guān)述說中闡發(fā)對(duì)《易》天人之道的理解?！皠?cè)嵯酀?jì)”不僅是事物生化發(fā)展之理，也是宇宙大化流行變動(dòng)的法則。剛與柔相對(duì)卻也是一個(gè)整體，表現(xiàn)在“火水不吉”、“武死文窮”等相對(duì)待的自然和社會(huì)現(xiàn)象，因而《衷》篇將易之道總述為天、地、人三才的關(guān)系，以“陰陽”、“柔剛”、“仁義”的屬性喻指。
雖然《衷》篇的具體成書年代還未可知，但可以肯定的是，這篇作于由重《易》之卜筮功能轉(zhuǎn)向崇《易》的“德義”內(nèi)涵的過渡階段。由此帛書《衷》篇將“剛?cè)帷边@組形上范疇與“文武”這組形下范疇對(duì)舉，使得宇宙大化流行與現(xiàn)實(shí)社會(huì)人事緊密聯(lián)系為一個(gè)完滿圓融的大系統(tǒng)。這種“重德輕占說”推理闡釋《易》之卦爻辭的義理，并將其落實(shí)到人事的道德原則中，強(qiáng)調(diào)注重剛?cè)嵯酀?jì)、文武并舉來形成動(dòng)態(tài)平衡，以期遵循天地運(yùn)行之德來行人事。作為一種思想范型，剛?cè)嵯酀?jì)的觀念對(duì)中國古代哲學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。《易》雖是卜筮之書，但在歷史上發(fā)揮作用的主要內(nèi)容是天人之道。
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