馬千里， 陳園園， 云 慧

(揚州大學 外國語學院，江蘇 揚州 225127)

聯(lián)合國教科組織(以下簡稱“教科文組織”)《保護非物質文化遺產公約》(以下簡稱為《公約》)高度重視社區(qū)、群體和個人在非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)保護中的作用?！豆s》第十五條規(guī)定，“締約國在開展保護非物質文化遺產活動時，應努力確保創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產的社區(qū)、群體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關的管理”[1]10。教科文組織2015年制定的《保護非物質文化遺產倫理原則》(以下簡稱為“《倫理原則》”)的第一條就強調，“相關社區(qū)、群體和個人在保護其所持有的非物質文化遺產過程中應具有主要作用”[2]5。換言之，社區(qū)參與對于非遺保護是不可或缺的，社區(qū)作為保護主體對于非遺的存續(xù)力有著極大的影響。

但事實上，無論是《公約》還是《倫理原則》都沒有對“社區(qū)參與”中的“社區(qū)”作具體定義。不過根據荷蘭保護非遺國家委員會2002年提交給教科文組織的一份法文和英文對照的非遺術語的闡釋文本，“社區(qū)”指的是“對同一群體具有歸屬感的個人的集合。這種歸屬感可以體現(xiàn)為一種認同感或一種共同的行為，也可以體現(xiàn)為共同的活動和共同的活動地域。同一個個人可以歸屬于多個社區(qū)”[3]71。盡管“社區(qū)”不存在權威的定義，屬于開放的概念，但總體而言，不同于社會管理概念中界線明確的物理空間中的社區(qū)，“社區(qū)參與”中的“社區(qū)”更趨向于共同擁有某一非遺并對此擁有同等認同感和歸屬感的人所構成的群體。其中，歸屬感和認同感的有無是區(qū)別社區(qū)成員和其他非遺保護的利益相關方(stakeholders)或行動方(actors)的根本方法點。

近年來，社區(qū)這一主體在非遺保護中的重要地位已逐漸被大多數學者所承認，但是目前結合《公約》與《倫理原則》精神對國內社區(qū)參與下的非遺保護工作的分析還比較單薄。本文從非遺保護中社區(qū)參與這一基本概念出發(fā), 以無錫吳歌為例，探討社區(qū)參與視角下的非遺保護與傳承的新思路。

一、無錫吳歌的特點與傳承現(xiàn)狀

(一)起源

吳歌，是文學史上對吳地民歌民謠的總稱，是吳語方言地區(qū)廣大民眾的口頭文學創(chuàng)作，也是吳文化的重要組成部分。吳歌發(fā)源于江蘇省東南部，口口相傳，代代相襲，具有濃厚的地方特色。其類型大致有引歌(俗稱“歌頭”，長篇敘事歌稱“鬧頭”)、勞動歌、情歌、風俗儀式歌、兒歌和長篇敘事歌等幾種[4]6。2006年5月20日，吳歌經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。

于洋和劉威琪在《非物質文化遺產中傳統(tǒng)民歌傳承概述》一文中指出，“傳統(tǒng)民歌是我國各族人民在長期生產勞動中創(chuàng)作積累的活態(tài)音樂文化，是產生于生活又回饋于生活的藝術形式。傳統(tǒng)民歌與廣大民眾水乳交融、相伴相隨，經千百年歲月的沉淀積累，煥發(fā)出強大生命力，具有重要精神價值、文化價值和民俗研究價值?！盵5]80千百年來，吳地人民在集體勞作中創(chuàng)造出無數隱喻曲折，溫柔纏綿的吳歌。無錫是吳歌之鄉(xiāng)，更是長篇敘事吳歌的誕生與多產之地。

(二)主要傳承人和傳承方式

吳歌以民間口頭演唱為最主要的藝術表現(xiàn)形式，通常在沒有任何樂器伴奏的情況下吟唱。故而吳歌的傳承大多沿用師傅對徒弟口口相傳，或是家庭、家族傳承等傳統(tǒng)的模式。

無錫地區(qū)健在的老一輩吳歌傳承人以唐建琴等人為代表。唐建琴1956年出生在無錫安鎮(zhèn)鎮(zhèn)白丹山唐埂村，十多歲時已經將村上和附近街巷流傳的山歌全部學會。因她嗓音清脆嘹亮，久唱不啞，人們稱她為高音金嗓子。1983年，唐建琴拜師錢阿福。到1987年，師徒倆已經為87個國家和地區(qū)的學者演唱過吳歌。從1988年到1993年歌王錢阿福逝世為止，唐建琴和錢阿福先后在各種學術研討會和吳歌比賽上演唱50多次，演唱山歌約200多首，并多次在各種比賽中獲獎。2007年，無錫市錫山區(qū)舉辦吳歌手收徒拜師儀式，她帶領徒弟演唱吳歌，并在無錫市文藝匯演中演唱吳歌。2007年至今，她定期在查橋實驗小學吳歌培訓班教唱吳歌，培育吳歌新人。2008年11月27日，唐建琴作為吳歌在無錫地區(qū)的第三代傳承人被認定為第二批省級非物質文化遺產項目代表性傳承人。

無錫地區(qū)青年一代的吳歌傳承人以卞佳佳等人為代表。卞佳佳出生于無錫濱湖區(qū)胡埭鎮(zhèn)，從小學習音樂，是一位吳歌愛好者，在吳歌教學上有一定的研究。在畢業(yè)于揚州大學音樂學院之后，她在無錫胡埭鎮(zhèn)中心幼兒園做過音樂教師，后來轉行開琴行專門教授音樂。除了多次擔任藝術類選拔比賽的評委，她還擔任過主持人和表演者，多次進社區(qū)表演新編吳歌《春風吹來百花開》等曲目。2010年以來，卞佳佳向張浩生學唱吳歌，并帶領胡埭中心幼兒園在吳歌展演活動中多次獲獎。張浩生逝世后，胡埭鎮(zhèn)文化站有意推動卞佳佳成為新一代吳歌傳承人。

近年來，在意識到吳歌面臨著文化空間破壞嚴重、傳承后繼乏人、受眾群體急劇消失等亟需解決的問題后，許多吳歌傳承人與政府機關已展開合作，不斷豐富和創(chuàng)新吳歌傳承方式。2011年初，無錫市政府投資數萬元，創(chuàng)立了以吳歌省級傳承人張浩生名字命名的吳歌創(chuàng)作傳承工作室。

二、政府和社區(qū)在無錫吳歌保護傳承中的職能

(一)政府的職能

近年來，無錫市政府非遺保護部門主要從建檔和傳承兩個方面積極采取措施對吳歌進行保護。在建檔方面，政府積極開展對吳歌的數字化記錄搶救，對老吳歌手的唱腔、唱詞、古詞、聲韻進行錄音、錄像、建立電子檔案。在傳承方面，2006年，吳歌錫劇研究會在民政局正式注冊。這是由無錫市政府牽頭，以錫山區(qū)文體局在職人員為主要負責人，致力于保護與傳承無錫吳歌與錫劇的一個民間團體。錫山區(qū)文體局工作人員為吳歌傳承人(老民歌手為主)操辦收徒儀式；出資聘請年輕一代向老吳歌手學唱吳歌；將音樂教育與吳歌傳承相結合，適當加強吳歌在學校課堂中的知識講解，并組織吳歌藝人進入課堂教學，在豐富音樂教學內容的同時，從小培養(yǎng)兒童對于吳歌的興趣。除了雜志和廣播電視等傳統(tǒng)媒體，無錫市政府還借助各種新媒體來提高無錫吳歌的知名度，如微信公眾號和微博等。

除上述已開展的活動以外，無錫市非遺保護中心也制定了較為詳盡的保護計劃：于2019年下半年調研蘇州吳歌的傳承情況，交流學習成功經驗，以更好地展開后續(xù)工作；形成有關的考核監(jiān)督機制；進一步落實錫山區(qū)和濱湖區(qū)關于吳歌的交接工作并加強相互聯(lián)系；建立吳歌的傳承傳播工作室，一方面展示吳歌歷史，另一方面將其作為代表性傳承人唐建琴的工作室，方便其教授吳歌；加強吳歌的數字化儲存。

無錫市非遺保護中心計劃組建至少3支吳歌表演團隊，以便直觀地展示吳歌的保護成果，要求1年至少創(chuàng)作6首吳歌，隊員每人發(fā)放正式演出服裝，分別在無錫蕩口古鎮(zhèn)和查橋一帶活動；招聘音樂老師以及會編創(chuàng)吳歌的作詞作曲人在以吳歌為特色的學校教授吳歌；努力將吳歌的傳承融入新農村建設，如將吳歌表演與無錫陽山水蜜桃的采摘活動相結合，既增加銷售吸引力，又融入文化內涵。

在無錫吳歌目前的保護工作中，無錫市和下屬各區(qū)的政府有關部門發(fā)揮著主導作用，但目前效果并不顯著。甚至于當筆者前往無錫市錫山區(qū)非遺保護中心時，有相關工作人員斷言吳歌早已失去生存土壤，完全沒有發(fā)展前景。從本質上看，政府主導的吳歌保護工作盡管在技術性較強的建檔方面取得了一定成果，但在與傳承人群直接相關的保護計劃制定、吳歌課堂教學、吳歌的宣傳、傳播乃至與旅游業(yè)相結合等方面，政府主導的保護模式效果不甚理想，上述保護措施更多停留在行政指令層面，因而難以成為吳歌持有社區(qū)和群體持久的內在需求。此外，如果完全依靠政府非遺保護人員去實施上述保護措施，在人手方面還存在很大缺口。因此，政府在無錫吳歌保護中適宜負責哪些事務，吳歌持有社區(qū)和群體的積極性如何激發(fā)以形成吳歌傳承保護的長效機制，都值得探究。

(二)社區(qū)參與

實施《公約》的操作指南(以下簡稱《操作指南》)明確指出，“在支持非物質文化遺產傳承和幫助廣大公眾了解這些遺產對社區(qū)的重要性方面，社區(qū)自己創(chuàng)建和管理的社區(qū)中心和協(xié)會可以發(fā)揮至關重要的作用。”[1]46無錫吳歌前期的保護以傳承人為主，國家級傳承人張浩生定期在無錫市濱湖區(qū)胡埭鎮(zhèn)中心幼兒園進行吳歌教學，其工作室也與時俱進創(chuàng)作新吳歌。但在其過世之后，幼兒園從吳歌特色教學逐漸過渡到以民族體育為主要特色，吳歌活動數量明顯減少，吳歌創(chuàng)作停滯不前。由此看出，在政府的支持下，盡管積極型傳承人能夠在吳歌傳承中發(fā)揮重要乃至主體作用，但由于未能形成一定規(guī)模的積極型傳承人群體，吳歌在現(xiàn)代化和工業(yè)化的社會背景之下又未能與當地社會公眾的需求相聯(lián)系并進而形成新的符合社會發(fā)展趨勢的社會功能與文化意義，因而在張浩生去世之后，吳歌在無錫又基本上恢復到“自在”的狀態(tài)，社區(qū)成員的文化自信和自覺意識沒有得到有效的激發(fā)。

值得關注的是，民間信俗在我國一些地方民眾的社會生活中依然發(fā)揮著重要作用。這些民間信俗在現(xiàn)實中形成了一些民歌演述與傳承的文化空間。這種文化空間為政府視野之外的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的傳承搭建了平臺。例如，流傳在蘇州常熟地區(qū)白茆鎮(zhèn)一帶的白茆山歌作為吳歌非常重要的一派支系，當前就是依托當地的民間信俗活動而獲得了較強的存續(xù)力。在山歌廟會、民間宣卷儀式和民間道教儀式中，白茆山歌得到了自然的實踐與傳承。白茆民間常年活躍著多支佛宣隊，在山歌廟會上進行演唱，著名的有“丁惠娟佛宣隊”和“姚雪華佛宣隊”等。老山歌手教唱青年山歌手，發(fā)揮了傳、幫、帶的特殊作用[6]17。由此可見，在具有民間信俗基礎的地區(qū)，社區(qū)為主體乃至主導的民歌傳承具有較大的合理性。

三、無錫吳歌傳承面臨的挑戰(zhàn)

總體上看，當前無錫吳歌傳承面臨的問題具有代表性?，F(xiàn)有的研究成果一般都會述及吳歌傳承人的斷層問題，但這其實是無錫吳歌傳承的現(xiàn)狀。造成這一現(xiàn)狀的根本性原因在于無錫吳歌所處的傳統(tǒng)文化空間發(fā)生了本質性的變化，吳歌在無錫傳統(tǒng)的社會功能和文化意義已基本喪失，而具有持久性的新社會功能和文化意義又未能形成。此外，無錫吳歌的保護在建檔、對吳歌認同感的培養(yǎng)、政府宏觀性的非遺保護措施和非遺保護人才隊伍建設等方面還存在一些問題。

首先，從無錫吳歌所處的文化空間的變遷來看，隨著現(xiàn)代生產與生活方式在鄉(xiāng)村地區(qū)的普及，吳歌傳統(tǒng)的社會功能如協(xié)調生產勞動、傳情達意、指揮民俗儀式等都基本不復存在。目前在學校和幼兒園進行的校園傳承也主要依賴于教學者的主動性。吳歌傳承目前在無錫還沒有形成社區(qū)為主體，社區(qū)成員廣泛參與的長效機制。

其次，無錫吳歌的建檔工作存在較大問題。吳歌樂譜保存的難度大，吳歌的傳承又大多以口傳心授為主，加上許多吳歌藝人的學歷不高，不了解甚至完全不認識樂譜，少有吳歌樂譜得以保存，遑論完整的歌集。隨著被譽為“吳歌的挖寶人”的朱海容的去世，一系列吳歌原聲帶資料甚至下落不明。目前學界討論較多的數字化建檔盡管對非遺保護有重大價值，但在無錫吳歌的保護工作中還有待實施。實際上，民間文藝記錄資料的保護和利用水平低屬于較為普遍的問題，因而凸顯出相關院校加強檔案學人才培養(yǎng)，以及政府非遺保護部門加強檔案保護人才引進的必要性。

再次，無錫青少年受到當下主流的就業(yè)觀影響，學習吳歌的變動性較大，難以持久，因而無錫吳歌學藝者隊伍并不穩(wěn)定。即便政府撥款資助學唱吳歌，能吸引來的年輕人也十分有限。老一輩的吳歌傳承人大多做的是公益性活動，同時傳承人的年齡結構也嚴重老齡化。據無錫非遺保護中心工作人員介紹，吳歌特色學校傳承的成果也不顯著。近年來，吳歌特色傳承學校的吳歌創(chuàng)作遭遇瓶頸，甚至以吳歌為特色教學的胡埭鎮(zhèn)中心幼兒園由于吳歌王張浩生的離世，近幾年舉辦的吳歌活動減少，民族體育活動增加。如果無法真正在青少年群體中形成對吳歌的認同感，那么以政府為主導的各種保護措施也難以在傳承保護主體——吳歌持有社區(qū)的形成與擴大中發(fā)揮有效作用。而這種認同感的形成，應當說還需要尋找到吳歌符合當下民眾，特別是青少年群體需求的社會功能，探索出符合當代人審美觀的藝術表現(xiàn)形式。

此外，雖然無錫市政府已于2009年出臺非遺管理條例，但是對于后續(xù)的監(jiān)督工作尚未形成長遠周全的規(guī)劃；政府各相關機構之間交接工作不到位，合作也不夠密切；無錫市各級非遺保護中心依然缺少相關的專業(yè)人才。公允地說，以上政府非遺保護管理方面問題的關鍵還是在于非遺保護人才隊伍建設的水平有限。高水平的非遺保護人才一般對非遺傳承的規(guī)律較為熟悉，對非遺保護直接相關的民俗學、民間文學或民族音樂學等學科有一定的知識和理論基礎，而這樣的人才目前在不少地方的政府非遺管理部門中并不常見。

四、探索無錫吳歌傳承的新機制

鑒于目前無錫吳歌政府主導的傳承模式存在的上述問題，無錫吳歌獲得新的符合時代發(fā)展趨勢的社會功能與文化意義，當是形成這一音樂傳統(tǒng)長效傳承機制的關鍵。新的社會功能與文化意義必然需要與持有這一傳統(tǒng)的社區(qū)和群體的需求相關，因此需要發(fā)揮社區(qū)在傳承過程中的主體作用，發(fā)揮社區(qū)成員的主觀能動性。在社區(qū)發(fā)揮主體作用的基礎上，由政府支持，社會各界積極參與，學校在吳歌教育教學方法的層面，媒體在宣傳模式的層面進行創(chuàng)新，能夠推動吳歌更好地融入當代社會生活，獲取長久的傳承動力。

首先需要發(fā)揮社區(qū)在傳承過程中的主體作用。對于具有社區(qū)內部自發(fā)的傳承機制的音樂傳統(tǒng)而言，其強大的存續(xù)力往往正是依托于當地以民間信俗為基礎的文化空間。這種狀態(tài)的傳統(tǒng)音樂獨立于政府主導的非遺名錄機制之外，是最有生命力的民間文化，并且對于社區(qū)共同的歸屬感和認同感的維系有著不可替代的作用。楊利慧在《以社區(qū)為中心——聯(lián)合國教科文組織非遺保護政策中社區(qū)的地位及其界定》中指出，長期的社區(qū)參與特別是全程參與會帶來比僅靠政府支持的保護措施更持久的持續(xù)性。一些申報表中處處彰顯政府作用，而社區(qū)主體的參與性很少得到表現(xiàn)的做法使非遺的可持續(xù)性受到沖擊[7]68。無錫吳歌缺乏的正是丁惠娟、姚雪華這類積極將山歌與當地民間信俗活動結合的社區(qū)內部的活動家。對于無錫吳歌這種傳統(tǒng)山歌，政府有關部門可以首先組織人力調研民間是否存在與吳歌有關的民間信俗活動，論證吳歌在無錫是否還保留有部分傳統(tǒng)的社會功能與文化意義。如果已不存在此類的文化空間，無錫吳歌在民間的實踐與持有群體與個人可借鑒鎮(zhèn)江秀山號子的經驗[8]114，通過組織社區(qū)山歌手在社區(qū)內外表演以提升無錫吳歌的可見度，從而爭取更多商業(yè)演出的機會，為吳歌獲取新的社會與經濟功能，增強其存續(xù)力。獲取了穩(wěn)定社會與經濟功能的吳歌，則有較大的可能性在社會內部形成不需要政府外力干預的內部傳承動力機制。

其次，需要形成和完善政府支持，社會各界特別是相關社區(qū)積極參與的保護模式。從政府牽頭成立吳歌錫劇研究會，到組織吳歌拜師儀式等無錫吳歌的保護措施中，我們可以看出其在保護傳承過程中始終處于主導地位。政府通過政策制定，經費、場地和人力支持等手段進行直接干預，能夠在較短時間內構建一定的傳承保護機制。然而，正如楊利慧在《以社區(qū)為中心——聯(lián)合國教科文組織非遺保護政策中社區(qū)的地位及其界定》中指出的那樣，保護措施不應該只由自上而下的、由中央發(fā)動的、依賴政府支持的措施構成——這些往往是短暫的[7]68。吳歌的傳承保護需要社會各界的積極參與。這種參與的優(yōu)勢不僅在于增加保護工作的人力，而且體現(xiàn)在傳承保護的思路拓展上。參與保護的各方中地位最重要的依然應當是吳歌的持有社區(qū)，以從根本上保障社區(qū)的相關利益不因不當開發(fā)而受到損害。因此，接下來的重點是探討如何以社區(qū)內部的積極傳承人為動力源，發(fā)動其他社區(qū)成員，結合社區(qū)外專家和其他相關人士的建議與技術支持，形成吳歌傳承保護的長效機制。

再次，有必要創(chuàng)新學校中的吳歌傳承方式，提升學生參與吳歌創(chuàng)新的積極性。在傳統(tǒng)的師徒傳承模式的基礎上，結合學校傳承，擴大傳承對象范圍已成為時代發(fā)展的要求。無錫市濱湖區(qū)胡埭鎮(zhèn)中心幼兒園在學校傳承方面作了積極的探索與實踐。幼兒園教師根據各年齡段幼兒語言、藝術發(fā)展水平和認知規(guī)律特點，選擇與幼兒生活和游戲緊密聯(lián)系的，融適切性、生活味和韻律感于一體的吳歌，匯編了《吳歌聲聲》教材。而針對吳歌目前遇到的傳統(tǒng)文化空間消失的問題，除了參考《操作指南》建議的讓青年人參與自己所在社區(qū)的非物質文化遺產信息收集和傳播工作以外[1]45，還可以發(fā)動青少年結合實際生活進行藝術創(chuàng)作。如吳歌特色學校舉行校內比賽，學生自己創(chuàng)作與學生生活有關的歌詞，再由音樂老師或專業(yè)編曲者為其譜曲，以激活新吳歌創(chuàng)作。促進文化多樣性，增強文化創(chuàng)造力符合《公約》的精神。巴莫曲布嫫提出“青年賦權”概念，即賦予青年更大的參與權和影響力，使其成為文化遺產保護政策及其實踐的必要條件和核心要素。

最后，鼓勵創(chuàng)新媒體宣傳吳歌的方式。無錫在吳歌宣傳方面還較為薄弱，不僅缺乏專業(yè)人士的指導，由于經費問題，也缺乏熟練掌握網絡平臺宣傳技能的人才?；谝陨显颍覀冋J為，吳歌的保護可結合高校社團活動，推動其網絡傳播。在無錫當地高校，特別是其音樂院系成立吳歌傳承傳播社團，有利于發(fā)揮大學生視野開闊，學習接受能力較強的優(yōu)勢。結合大學生的創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)實踐，或可為無錫吳歌的創(chuàng)造性轉化與利用探尋出新的路徑。當然對于吳歌的利用首先必須尊重其持有社區(qū)的利益和情感。

五、結語

在以政府為主導的非遺傳承保護模式下，無錫市各級非遺保護部門通過各種手段對吳歌進行干預，在較短時間內構建起傳承保護機制，對于吳歌的搶救性保護發(fā)揮了重要作用。由于這一傳統(tǒng)植根于傳統(tǒng)農耕社會下的集體勞作，而傳統(tǒng)的農耕方式無法適應現(xiàn)代社會的發(fā)展要求，使得吳歌失去了其傳統(tǒng)的社會功能。在新的社會功能產生之前，吳歌的持有社區(qū)難以對其保持長久的傳承保護動力，吳歌的存續(xù)力因而難以獲得根本性的恢復。

實際上，傳統(tǒng)音樂類非遺也應以分類保護為宜，即對不同類型、處于不同“生命階段”的傳統(tǒng)音樂類非遺采取不同的保護模式。對于類似于白茆山歌這樣有著民間信俗作為文化空間要素的民歌傳統(tǒng)而言，政府對其傳承不進行干預，在政策上保護社區(qū)群眾參與相關民間信仰活動的權利，以保護民間信仰為基礎的文化空間，使得相應的音樂傳統(tǒng)在社區(qū)中自然傳承當是較適宜的保護對策。此外，由于我國非遺代表性傳承人機制在傳承人認定方面有一定局限性，一些未被認定為代表性傳承人的民歌手未得到足夠的重視與支持，這就需要有關方面繼續(xù)重視對傳統(tǒng)音樂類非遺及其持有者、實踐者的調查，在此基礎上對其進行鼓勵與支持，以發(fā)揮其作為非遺保護主體的作用。因此，類似于無錫吳歌這種由于代表性傳承人的去世而面臨傳承危機的非遺項目，政府有必要盡快在有關社區(qū)內認定新的傳承人，有條件的話扶助整個傳承人群，利用傳承人或傳承人群的力量為民歌開拓商業(yè)演出等新的社會功能。最后，非遺保護作為一項面向未來的社會治理活動，有利于人類的可持續(xù)發(fā)展，有利于保護人類文化的多樣性，因而在保障社區(qū)權益的基礎上，有必要在包括大中學校學生中建立有關的社團，發(fā)揮青年人接受新事物能力強的優(yōu)勢，探尋傳統(tǒng)音樂新的社會功能，為傳統(tǒng)音樂的創(chuàng)造性轉化與利用提供更多的渠道。