劉 瑩

（淄博師范高等?？茖W(xué)校 教育科學(xué)研究中心，山東 淄博 255130）

一、鄉(xiāng)土文化與文化生態(tài)的關(guān)系邏輯

文化生態(tài)將文化、人、社會(huì)置于復(fù)雜的生態(tài)系統(tǒng)之中進(jìn)行整體考察，致力于探究人類文化與所處自然環(huán)境之間的相互作用關(guān)系和機(jī)制，闡明不同文化類型與生態(tài)之間關(guān)系，以生態(tài)演進(jìn)回應(yīng)文化變遷，以文化更迭反射生態(tài)運(yùn)行。文化生態(tài)的實(shí)質(zhì)是人的存在，是人生存的大生態(tài)系統(tǒng)，任何文化的發(fā)展和傳承都要以提升人的存在價(jià)值為目的，并在此指引下實(shí)現(xiàn)人、文化、社會(huì)的和諧統(tǒng)一。鄉(xiāng)土社會(huì)建構(gòu)的自身文化，并非純粹的自然性、社會(huì)性的簡單整合，而是在尊重自然生態(tài)演進(jìn)規(guī)律基礎(chǔ)上形成的被鄉(xiāng)土民眾世代信奉的各類物質(zhì)和精神文化的總和。鄉(xiāng)土文化得以延續(xù)依賴于文化生態(tài)系統(tǒng)的調(diào)節(jié)和控制，每一種鄉(xiāng)土文化都有其特定的文化生態(tài)系統(tǒng)，并借助文化生態(tài)系統(tǒng)強(qiáng)大的控制和調(diào)節(jié)機(jī)制，保證文化的健康穩(wěn)定運(yùn)行。正是在這種和諧共生的文化生態(tài)之中，“鄉(xiāng)土才表現(xiàn)出自然、淳樸而獨(dú)到的文化品格，其教育價(jià)值才昭然若是”［1］。

鄉(xiāng)土文化與文化生態(tài)之間存在著不可分割的聯(lián)系，兩者以特定的鄉(xiāng)土“生境”為依托，通過對鄉(xiāng)土社會(huì)原生態(tài)環(huán)境的文化感知和體驗(yàn)，保持鄉(xiāng)土文化的原真性；同時(shí)，鄉(xiāng)土文化的發(fā)展使得文化生態(tài)系統(tǒng)不斷實(shí)現(xiàn)自我改良、自我修復(fù)和自我優(yōu)化，以便更好地適應(yīng)文化運(yùn)行。在城鄉(xiāng)一體化背景下，如何深入挖掘和開發(fā)傳統(tǒng)村落，加強(qiáng)特色村莊保護(hù)，彰顯傳統(tǒng)村落風(fēng)貌，傳承優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化，已成為政府和學(xué)界力求突破的主要難題。鄉(xiāng)土村落作為鄉(xiāng)人的聚居地有著特殊的發(fā)展歷史與文化風(fēng)俗，其醞釀的文化生態(tài)也具有自身的特色。文化傳承除受客觀物質(zhì)條件影響外，還受鄉(xiāng)土社會(huì)的風(fēng)俗輿論、自然景觀、歷史文化、地形地貌等文化生態(tài)要素的影響［2］。從鄉(xiāng)土文化與文化生態(tài)之間的邏輯關(guān)聯(lián)來看，以文化生態(tài)視角研究鄉(xiāng)土文化傳承問題，開辟了鄉(xiāng)土文化研究新的生長點(diǎn)。

二、鄉(xiāng)土文化傳承發(fā)展的文化生態(tài)危機(jī)

（一）青年遠(yuǎn)離故土導(dǎo)致鄉(xiāng)土文化傳承主體缺位

傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)是一個(gè)熟人社會(huì)，這種熟人社會(huì)建立在鄉(xiāng)土民眾空間不流動(dòng)的基礎(chǔ)上，形成了“生于斯、死于斯”的較為封閉的村落形態(tài)。在此形態(tài)下，鄉(xiāng)土民眾對鄉(xiāng)土文化高度認(rèn)同并自覺傳承。然而，隨著現(xiàn)代中國社會(huì)的轉(zhuǎn)型以及城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)的形成，打破了鄉(xiāng)土社會(huì)傳統(tǒng)運(yùn)行秩序和生存格局，鄉(xiāng)土民眾的流動(dòng)性沖擊著熟人社會(huì)賴以維系的基礎(chǔ)。鄉(xiāng)土民眾尤其是青年人和鄉(xiāng)村精英群體向城市流動(dòng)，已成為鄉(xiāng)土社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中的一種新常態(tài)。這種流動(dòng)性加劇了鄉(xiāng)土社會(huì)民眾結(jié)構(gòu)的斷裂，鄉(xiāng)村中老年人、婦女兒童長期留守鄉(xiāng)村，鄉(xiāng)土社會(huì)日漸空心化。外出打工者則過著游走于城市和農(nóng)村之間的“兩棲”生活，而鄉(xiāng)土精英們則在城市扎根，成為村人眼中的“城里人”。這種社會(huì)轉(zhuǎn)型帶來的人口流動(dòng)造成了鄉(xiāng)土文化傳承主體的流失，鄉(xiāng)村青年在城市文化的浸染中對鄉(xiāng)土文化的認(rèn)同日漸消逝。鄉(xiāng)賢長者作為鄉(xiāng)土文化傳承人身份的淡化，以及家長對鄉(xiāng)土文化長幼教導(dǎo)責(zé)任的缺失，使鄉(xiāng)土文化代際傳承不斷松弛。作為鄉(xiāng)土、生態(tài)、文化紐帶的“人”的離開，既是鄉(xiāng)土文化生態(tài)嚴(yán)重失衡的結(jié)果，又是鄉(xiāng)土文化生態(tài)失衡的表征，最終導(dǎo)致鄉(xiāng)土文化傳承主體的缺位。

（二）生存空間變小導(dǎo)致文化傳承載體的虛化

文化的演進(jìn)無疑會(huì)受到政治、經(jīng)濟(jì)等人文環(huán)境以及自然地理等社會(huì)環(huán)境的鉗制，這種鉗制一旦無限放大，超出了文化所承受的載荷，文化賴以依附的生存空間就會(huì)隨之變小，伴隨而來的是文化的消解甚至消亡。鄉(xiāng)土文化在孕育、演化、發(fā)展中離不開文化生境的支持和反哺，其不斷適應(yīng)和演進(jìn)才形成了獨(dú)具特色的鄉(xiāng)土文化形態(tài)。村落既是鄉(xiāng)土文化的生態(tài)依存，又是鄉(xiāng)土文化教育傳承延續(xù)的特定場所。然而，過度資本化運(yùn)作下的鄉(xiāng)村開發(fā)、合村并居等，使鄉(xiāng)土文化發(fā)展的空間被進(jìn)一步壓縮，造成鄉(xiāng)村原有文化生態(tài)系統(tǒng)被破壞，富有鄉(xiāng)土文化特質(zhì)和精神寄托的宗廟、祠堂、民居等被水泥樓房所取代。這拆掉的不只是村莊，還瓦解了鄉(xiāng)土文化獨(dú)有的生存空間和價(jià)值體系，原有的鄉(xiāng)土風(fēng)貌和倫理秩序被逐漸解構(gòu)，村落空心化，鄉(xiāng)土文化的根脈不斷被侵蝕，鄉(xiāng)土文化面臨著前所未有的生存危機(jī)。

（三）移植文化掣肘導(dǎo)致鄉(xiāng)土文化式微

移植文化是相對本土文化而言的，是指城市文化通過各種媒介和載體進(jìn)入鄉(xiāng)村社會(huì)，對鄉(xiāng)村人們的生活方式、價(jià)值觀念產(chǎn)生一定的影響，導(dǎo)致鄉(xiāng)土文化在外來移植文化的沖擊下被邊緣化［3］。在大眾傳媒時(shí)代，城市文化以移植文化的形式進(jìn)入鄉(xiāng)土社會(huì)中。此種情境中的移植文化更多的是在城市場域中形成和演化的，與城市文化生態(tài)系統(tǒng)息息相關(guān)，具有極強(qiáng)的都市色彩和屬性。在改革開放和市場經(jīng)濟(jì)的浪潮下，城市文化逐漸成為社會(huì)主流文化，在物質(zhì)化引誘和行政化推動(dòng)下，鄉(xiāng)土民眾主動(dòng)涌向城市，接觸城市文化并期待融入城市。另外，一些地方熱衷于“移植”城市模式，使得鄉(xiāng)村原本的優(yōu)秀文化資源被拋棄。在鄉(xiāng)土文化和移植文化的交鋒中，移植文化的理念和精神滲透進(jìn)鄉(xiāng)土社會(huì)，鄉(xiāng)土民眾原有的文化權(quán)威和文化理念被人們遺棄，鄉(xiāng)土文化逐漸走向邊緣化，鄉(xiāng)土文化式微。

三、基于文化生態(tài)的鄉(xiāng)土文化傳承路徑

（一）以鄉(xiāng)土情懷為紐帶，推動(dòng)鄉(xiāng)土文化傳承主體責(zé)任回歸

鄉(xiāng)土文化傳承主體的缺位是社會(huì)文化模式變遷的結(jié)果，需要從文化模式演進(jìn)的歷程中尋找主體回歸的途徑和方法。文化的發(fā)展經(jīng)歷著“原生態(tài)—沖突態(tài)—妥協(xié)態(tài)—和諧態(tài)”的曲折歷程，其中文化共生的和諧態(tài)是文化發(fā)展的根本價(jià)值向度。為此，鄉(xiāng)土文化的發(fā)展要通過“文化共同體”的塑造建構(gòu)城鄉(xiāng)文化的和諧共生態(tài)［4］。從文化傳承的主體來看，鄉(xiāng)土文化傳承的共同體由學(xué)者、教師、鄉(xiāng)賢士紳等共同組成，各主體要真正凝聚共識(shí)，從而實(shí)現(xiàn)資源有效整合，增強(qiáng)鄉(xiāng)土文化的生命力。具體而言，要以政府為主導(dǎo)，引導(dǎo)專家學(xué)者加強(qiáng)對鄉(xiāng)村文化景觀、民俗傳統(tǒng)的研究，深入挖掘優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化遺產(chǎn)，為培育地方性鄉(xiāng)土文化品牌打下基礎(chǔ)。要發(fā)揮教師尤其是鄉(xiāng)村教師在鄉(xiāng)土文化傳承中的作用，通過開展鄉(xiāng)土文化教育、體驗(yàn)、探究活動(dòng)，將鄉(xiāng)土文化融入學(xué)科教學(xué)，提升學(xué)生對鄉(xiāng)土文化的認(rèn)同和理解。要凝聚鄉(xiāng)賢資源，助力鄉(xiāng)土文化建設(shè)；同時(shí)，建立鄉(xiāng)賢資源庫，搭建多元化的鄉(xiāng)賢參事平臺(tái)，發(fā)揮鄉(xiāng)賢的作用，為鄉(xiāng)土文化傳承建言獻(xiàn)策。

（二）以文化空間為載體，激活鄉(xiāng)土公共空間文化傳承功能

鄉(xiāng)土公共空間是體現(xiàn)鄉(xiāng)村民眾生產(chǎn)生活方式和價(jià)值觀念、承載鄉(xiāng)村發(fā)展歷史、反映鄉(xiāng)土社會(huì)真實(shí)秩序和倫理關(guān)系的公共生活場景，具體包括學(xué)校、家庭、鄉(xiāng)村等鄉(xiāng)土文化生存的全部現(xiàn)實(shí)環(huán)境。鄉(xiāng)土公共空間是鄉(xiāng)土文化傳承發(fā)展的載體，但在城鎮(zhèn)化快速推進(jìn)以及非理性的鄉(xiāng)村開發(fā)進(jìn)程中，其承載鄉(xiāng)土文化的功能正不斷被消解。因此，當(dāng)前要促進(jìn)鄉(xiāng)土文化傳承，必須重新激活公共空間的文化傳承功能，培育鄉(xiāng)土文化發(fā)展的獨(dú)特時(shí)空圈。具體而言，鄉(xiāng)村學(xué)校應(yīng)塑造學(xué)校教育的鄉(xiāng)土文化品性。鄉(xiāng)村學(xué)校要扎根鄉(xiāng)土場域，整合特色鄉(xiāng)土資源，編寫鄉(xiāng)土教材，設(shè)計(jì)鄉(xiāng)土課程，創(chuàng)新教育形式，弘揚(yáng)優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化，提升學(xué)生對鄉(xiāng)土文化的認(rèn)知和體悟，讓鄉(xiāng)土文化厚植學(xué)生心田。要突顯家長的教育和引導(dǎo)責(zé)任，樹立正確的鄉(xiāng)土文化觀念，將鄉(xiāng)土文化融入家風(fēng)家教之中，促進(jìn)鄉(xiāng)土文化代際傳遞。要加強(qiáng)基層文化陣地建設(shè)，充分挖掘鄉(xiāng)村各類鄉(xiāng)土文化資源，如非遺、曲藝、手工技藝等，并利用文史科普展覽館、博物館、圖書館等廣泛開展宣傳教育，增強(qiáng)人們對鄉(xiāng)土文化的親近感、認(rèn)同感和歸屬感。

（三）以研學(xué)旅行為依托，建立鄉(xiāng)土文化傳承研學(xué)實(shí)踐機(jī)制

鄉(xiāng)土文化的魅力需要人們在親身實(shí)踐中加以體驗(yàn)和理解，也只有在實(shí)踐中才能喚起人們內(nèi)心深處對鄉(xiāng)土文化的強(qiáng)烈主體意識(shí)，激發(fā)濃濃的鄉(xiāng)土情懷。為此，要著力打造鄉(xiāng)土文化研學(xué)實(shí)踐平臺(tái)。一是加大區(qū)域鄉(xiāng)土文化發(fā)展統(tǒng)籌力度，將文化研學(xué)融入全域旅游規(guī)劃之中，融合地方古建筑、傳統(tǒng)民俗、文化遺產(chǎn)、歷史名人等鄉(xiāng)土文化資源，建設(shè)成集教育性、體驗(yàn)性、實(shí)踐性于一體的鄉(xiāng)土文化研學(xué)基地。二是加強(qiáng)文化研學(xué)課程建設(shè)，挖掘鄉(xiāng)土文化教育資源，加強(qiáng)課內(nèi)課外資源的整合，對鄉(xiāng)土文化進(jìn)行高質(zhì)量的提煉設(shè)計(jì)，建設(shè)鄉(xiāng)土文化系列課程體系。同時(shí)，建立“研學(xué)前鄉(xiāng)土文化初認(rèn)識(shí)—研學(xué)中鄉(xiāng)土文化全體驗(yàn)—研學(xué)后鄉(xiāng)土文化再領(lǐng)悟”的系統(tǒng)化文化研學(xué)教育機(jī)制，提升鄉(xiāng)土文化教育的實(shí)效性。三是加強(qiáng)師生文化研學(xué)中的情感培育，在回歸田園、落地鄉(xiāng)野的實(shí)踐中，實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代科學(xué)知識(shí)教育與鄉(xiāng)土文化傳統(tǒng)教育的融合，在研學(xué)體驗(yàn)中，讓師生“看得見山、望得見水、記得住鄉(xiāng)愁、留得住鄉(xiāng)根”，激發(fā)學(xué)生保護(hù)和傳承鄉(xiāng)土文化的責(zé)任感和使命感。