□ 于沫

20世紀以來，特別是阿爾都塞之后，隨著對《資本論》的不斷重讀以及對蘇聯(lián)學(xué)者魯賓(Isaak Illich Rubin)的重新發(fā)現(xiàn)，一大批學(xué)者開始關(guān)注《資本論》中的“社會形式”問題。從新馬克思閱讀學(xué)派和新辯證法學(xué)派以“價值形式”為核心對《資本論》的重釋，到以韋爾納·博納菲爾德為代表的立足于阿多諾“否定辯證法”的“價值形式批判”理論，將資本主義“賦形”意義上的社會形式置于批判的中心位置成為解讀馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的新趨勢。但是，這些學(xué)派和理論對馬克思“社會形式”概念的理解要么是停留在形式本身對物質(zhì)生產(chǎn)所具有的塑造和支配作用，凸顯社會形式在資產(chǎn)階級社會中的主體性地位，間接鞏固了資本邏輯統(tǒng)治的永恒性觀念；要么是將馬克思對社會形式的研究目的僅僅理解為批判社會形式的抽象性和片面性，及其對物質(zhì)生產(chǎn)本應(yīng)具有的全面性和豐富性的遮蔽，而忽視了二者之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。在文本上更多的是立足于《資本論》的第一篇，強調(diào)價值形式所呈現(xiàn)出來的社會形式的“賦形”力量，存在著對《大綱》的忽視。事實上，相較于馬克思在《資本論》第一篇中容易引發(fā)誤解的、較為隱晦的表達，《大綱》中雖然存在著概念混淆等問題，但是馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的結(jié)構(gòu)及理論意圖在其中更為明顯和直白地表述出來了。所以，在筆者看來，要全面把握馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判，就需要引入《大綱》中有關(guān)社會形式的思想，討論其理論史及其理論分析價值，這也是對《大綱》深入探索的一種嘗試。

一、以社會形式為起點的政治經(jīng)濟學(xué)批判

《資本論》開篇對商品二重性以及包含在商品中的勞動二重性的考察，究竟是對商品作為跨歷史的一般對象的考察，還是強調(diào)在特定資本主義社會中的商品，一直存在爭議。相對于《資本論》的含糊不清，馬克思在《大綱》的“導(dǎo)言”和“貨幣章”中直接表明，政治經(jīng)濟學(xué)批判作為一種社會批判理論不是跨歷史的一般性的批判原則，而是指向一種歷史特殊性。正如魯賓所說，“如果我們忽視我們正在處理的是發(fā)生在特定社會中的事件這一事實，我們就無法理解馬克思《資本論》中的任何一句話”[1]。

在《大綱》導(dǎo)言的“政治經(jīng)濟學(xué)的方法”部分，馬克思提出以對諸經(jīng)濟范疇及其相互關(guān)系的考察作為政治經(jīng)濟學(xué)批判分篇的起點。馬克思特別強調(diào)，以經(jīng)濟范疇作為分篇的起點，并不是由于經(jīng)濟范疇本身的抽象性使得它們可以適用于一切時代，恰恰相反，是由于這些經(jīng)濟范疇本身就是特定的歷史規(guī)定性的表達，馬克思力圖通過對其邏輯關(guān)系的重構(gòu)，來實現(xiàn)對特定的資產(chǎn)階級社會的整體把握。馬克思說得很清楚：“在研究經(jīng)濟范疇的發(fā)展時，正如在研究任何歷史科學(xué)、社會科學(xué)時一樣，應(yīng)當時刻把握住：無論在現(xiàn)實中或在頭腦中，主體——這里是現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會——都是既定的；因而范疇表現(xiàn)這個一定社會即這個主體的存在形式、存在規(guī)定、常常只是個別的側(cè)面?！盵2]47-48“問題不在于各種經(jīng)濟關(guān)系在不同社會形式的相繼更替的序列中在歷史上占有什么地位，更不在于它們在‘觀念上’(蒲魯東)(在關(guān)于歷史運動的一個模糊的表象中)的順序，而在于它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會內(nèi)部的結(jié)構(gòu)?！盵2]49

所以，馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判是以對特定的社會形式的考察為出發(fā)點的。就“社會形式”概念本身來說，在馬克思那里有兩種概念在中文版譯文中都被翻譯為“社會形式”。一種是一般歷史意義上的社會形式(Gesellschaftsform)，在馬克思看來，社會不是由個人構(gòu)成的，而是表示諸個人在其活動中所建構(gòu)起來的社會關(guān)系的總和，所謂社會形式就是特定歷史階段社會關(guān)系的總和的表達，馬克思在《大綱》中將其進一步規(guī)定為“生產(chǎn)關(guān)系和以生產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)的社會關(guān)系的界限”[2]95。所以，一定的社會形式是與一定的物質(zhì)生產(chǎn)內(nèi)在聯(lián)系在一起的，每一種不同的社會形式標志著人類歷史發(fā)展中的一個特殊階段，是一種歷史界限性的表現(xiàn)。正如馬克思在《致安年柯夫的信》中指出的：“人們能否自由選擇某一社會形式呢?決不能。在人們的生產(chǎn)力發(fā)展的一定狀況下，就會有一定的交換[commerce]和消費形式。在生產(chǎn)、交換和消費發(fā)展的一定階段上，就會有相應(yīng)的社會制度形式、相應(yīng)的家庭、等級或階級組織，一句話，就會有相應(yīng)的市民社會?！盵3]42-43馬克思在《大綱》中提出的“三大社會形式”就是Gesellschaftsform意義上的社會形式的典型體現(xiàn)。另一種社會形式(Gesellschaftlichen Form)往往與物質(zhì)范疇連在一起使用，是作為物質(zhì)范疇的形式規(guī)定性的社會形式，如“勞動的一定社會形式”、“商品的社會形式”、“財富的社會形式”、“貨幣的社會形式”等。資本主義社會的特殊性就在于經(jīng)濟關(guān)系在社會關(guān)系中占據(jù)了主導(dǎo)地位，社會關(guān)系被實體化，所以真實的社會關(guān)系并不作為直接的人際關(guān)系呈現(xiàn)出來，而是必須要以一種與個人相對立的抽象的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)表現(xiàn)出來，用《大綱》中的話來說，就是“個人的產(chǎn)品或活動必須先轉(zhuǎn)化為交換價值的形式，轉(zhuǎn)化為貨幣，才能通過這種物的形式取得和表明自己的社會權(quán)力”[2]108。在這個意義上，經(jīng)濟學(xué)中的物質(zhì)范疇是包含著具體維度與抽象維度的二重性存在，范疇一方面指涉屬于一切社會形式的具體的物質(zhì)存在，另一方面，范疇又是特定的資本主義經(jīng)濟關(guān)系的表達，并且這種特定的經(jīng)濟關(guān)系才是使得范疇得以可能的形式規(guī)定性，一切物質(zhì)存在只有被納入這種形式規(guī)定性之下，才能夠真正實現(xiàn)自身。兩種意義上的社會形式之間的關(guān)系就在于，前一種社會形式不僅僅是消極的歷史特殊性和界限性的呈現(xiàn)，在其積極意義上，社會形式表現(xiàn)為對個人及其社會生活整體的各個維度結(jié)構(gòu)性的形塑和建構(gòu)，作為物質(zhì)范疇的形式規(guī)定性的社會形式是這種“賦形”力量的表現(xiàn)形式。在《大綱》的“貨幣章”中，馬克思對貨幣必然產(chǎn)生的根據(jù)的追溯，揭示了貨幣之所以為貨幣所具有的所有屬性，包括商品交換的尺度、交換手段、商品的代表、同特殊商品并存的一般商品，都是來自于經(jīng)濟關(guān)系的形式規(guī)定性，金銀作為物質(zhì)存在不過是這種形式規(guī)定性的物質(zhì)承擔(dān)者。由此，按照《大綱》中的規(guī)定解讀《資本論》的開篇，馬克思對商品的二重性以及體現(xiàn)在商品中的勞動的二重性的分析，強調(diào)的不是在一切歷史時代中都可以存在的一般對象性的屬性，而是馬克思力圖對特定的社會形式的把握，商品作為滿足人的某種需要的使用價值并不屬于政治經(jīng)濟學(xué)批判的研究對象，只有當使用價值作為某種特定的經(jīng)濟關(guān)系借以實現(xiàn)的物質(zhì)基礎(chǔ)時，商品才成為政治經(jīng)濟學(xué)的經(jīng)濟范疇。

當然，對資本主義社會形式及其對社會現(xiàn)實的“賦形”力量的揭示，僅僅是馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的出發(fā)點，還不能表明馬克思在政治經(jīng)濟學(xué)批判中全新的方法論構(gòu)想。事實上，古典經(jīng)濟學(xué)家也是從既定的社會形式入手進行分析的，所以，如何處理這種社會形式，才是馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判超越古典經(jīng)濟學(xué)的核心，也是其政治經(jīng)濟學(xué)批判的意義之所在。古典經(jīng)濟學(xué)家將經(jīng)濟關(guān)系的“賦形”看作是自然的永恒形式，并且將考察的重點放在對形式所規(guī)定的內(nèi)容的分析之上，即揭露被物化形式所遮蔽的真實的人際關(guān)系。但是對于馬克思來說，問題不在于內(nèi)容所具有的獨特的形式規(guī)定性，而是進一步反思和追問這種“賦形”本身之所以可能的根源是什么？也就是說在資產(chǎn)階級社會中為什么社會關(guān)系必然要以一種物化的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出來，這一必然性究竟是來自于哪里？事實上，馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中就已經(jīng)提出了這一問題，“國民經(jīng)濟學(xué)從私有財產(chǎn)的事實出發(fā)”，但是“它沒有給我們說明這個事實”，反而“把應(yīng)當加以闡明的東西當做前提”，把應(yīng)當加以推論的東西假定為事實[4]。只有在政治經(jīng)濟學(xué)批判中，通過對經(jīng)濟關(guān)系的“賦形”之所以可能的追溯，這一問題才能夠得到科學(xué)的解決，正如馬克思自己在《資本論》中所說，“事實上，通過分析來尋找宗教幻想的世俗核心，比反過來從當時的現(xiàn)實生活關(guān)系中引出它的天國形式要容易得多。后面這種方法是唯一的唯物主義的方法，因而也是唯一科學(xué)的方法”[5]429。也正是在這種追溯的過程中，馬克思將考察的重點由作為社會形式的表現(xiàn)形式的流通領(lǐng)域，轉(zhuǎn)向了處于表象之下的、更深層次的社會結(jié)構(gòu)，即社會形式的“賦形”力量的真正來源：生產(chǎn)領(lǐng)域。

二、資本主義“賦形”意義上的社會形式何以可能：流通環(huán)節(jié)的非自足性

要追溯在資本主義社會中，經(jīng)濟關(guān)系作為社會形式的“賦形”之所以可能，馬克思首先論證了在流通環(huán)節(jié)中保證這種“賦形”的非自足性。由于在《資本論》的行文結(jié)構(gòu)中，馬克思將前三章從商品形式到貨幣形式的追溯作為獨立的第一篇，與后文對資本的生產(chǎn)過程的分析相分開，再加上馬克思在《資本論》中將《大綱》中關(guān)于流通環(huán)節(jié)的非自足性進行了大幅度的刪減，所以的確會給讀者造成一種誤解，甚至有些學(xué)者認為在馬克思那里“形式問題是如此重要以至于敘述要從交換形式開始并完全排除生產(chǎn)方式和(如果有的話)交換對象的問題”[6]96。而在《大綱》中，從貨幣章的第二部分到資本章的第二部分之前，馬克思在對貨幣的形式規(guī)定性的分析中，時時處處在提醒和強調(diào)這種形式規(guī)定性之所以可能所需要的背景和條件。

具體來說，資產(chǎn)階級社會中經(jīng)濟關(guān)系的“賦形”，首先表現(xiàn)為流通領(lǐng)域中商品的二重化以及商品與貨幣之間不間斷的“形式變換”運動。在一般的簡單商品交換中，“形式變換”是“物質(zhì)變換”的手段和媒介，經(jīng)濟關(guān)系會消失在流通的最后一個環(huán)節(jié)中；但在資產(chǎn)階級社會中，“形式變換”由交換手段變成了流通的目的本身。在流通中商品與貨幣之間的變換，就不是兩種對立的規(guī)定之間的反復(fù)和交替，而是作為形式規(guī)定性的交換價值交替地采取一種形式和另一種形式，并在流通的不斷更新的循環(huán)過程中保存自己。由此，貨幣作為交換價值的物化形式，取得了一種支配和統(tǒng)治社會的權(quán)力形式。馬克思引入了資本范疇來闡明交換價值自我保存的動態(tài)過程，并將這種意義上的貨幣規(guī)定為作為資本的貨幣，“貨幣(作為從流通中復(fù)歸于自身的東西)作為資本失掉了自己的僵硬性，從一個可以捉摸的東西變成了一個過程”[2]220。但是，在馬克思看來，純粹流通過程不可能實現(xiàn)交換價值的形式規(guī)定性，因為資本所表達的“形式變換”的持續(xù)性過程所需要的動力來自于在流通過程中價值的增殖，也就是“剩余價值”的產(chǎn)生?！鞍l(fā)財致富就是目的本身。資本的合乎目的的活動只能是發(fā)財致富，也就是使自身變大或增大”[2]228。所以，流通公式更確切的表達應(yīng)該是“G—W—G’—W—G’’……”。但是，流通領(lǐng)域中的平等交換機制不可能允許剩余價值的出現(xiàn)，并且馬克思也明確批判資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家們將剩余價值理解為一種偶然現(xiàn)象，或者將其歸結(jié)為通過純粹的交換而實現(xiàn)的詭辯，“要在理論上從資本價值的自我保存過渡到它的倍增，就是說，把這種倍增建立在它的基本規(guī)定上，而不只是看作偶然現(xiàn)象或只是看作結(jié)果”[2]229。因而在資本循環(huán)的流通過程中，只有在被購入的商品的使用環(huán)節(jié)中，才能夠出現(xiàn)價值增殖的可能性，在馬克思看來，只有一種商品能夠具有這種特殊的性質(zhì)，就是勞動力商品?！耙虼耍軌虺蔀橘Y本的對立面的唯一的使用價值，就是勞動(而且是創(chuàng)造價值的勞動，即生產(chǎn)勞動)”[2]230。由此，必須引入勞動作為交換價值的物質(zhì)承擔(dān)者，并且這種勞動不能是一般意義上的勞動，而只能是沒有任何生產(chǎn)資料的、不得不出賣勞動力這一他們僅有的商品的自由勞動者，即獲得雇傭勞動形式的勞動。所以，只有通過對資本主義的勞資關(guān)系的考察，才能夠確定在流通過程中出現(xiàn)的剩余價值的來源。正是在勞資關(guān)系的指引之下，馬克思才得以從流通領(lǐng)域進入真正的生產(chǎn)領(lǐng)域。在流通領(lǐng)域中，勞資關(guān)系作為一種平等的交換關(guān)系呈現(xiàn)出來，但是，在其背后的生產(chǎn)領(lǐng)域中，使得這種平等得以可能的，是生產(chǎn)過程中資本對勞動不平等的占有和使用方式，剩余價值也就產(chǎn)生于這種獨特的生產(chǎn)方式之中。在這個意義上，我們才可以說資本循環(huán)的流通過程已經(jīng)不再僅僅是純粹的流通過程，隨著雇傭勞動作為價值保存和增殖的必要條件進入流通，那種被資產(chǎn)階級庸俗經(jīng)濟學(xué)家所忽略的看不見的線，即在生產(chǎn)領(lǐng)域中的生產(chǎn)關(guān)系逐漸地顯露出來。

所以，雖然在資本主義社會中，社會形式的“賦形”是通過流通領(lǐng)域中經(jīng)濟的形式規(guī)定呈現(xiàn)出來的，但是使得這種形式規(guī)定得以可能的基礎(chǔ)，卻不能在流通領(lǐng)域中找到，必須進入到更深層次的社會結(jié)構(gòu)，流通是“在流通背后的一種過程的表面現(xiàn)象”[2]211。這一點實際上也為我們理解在《資本論》中價值概念與資本概念之間的關(guān)系提供了線索。雖然在馬克思的行文中，價值概念先于資本概念被提出，但是價值概念的實現(xiàn)就已經(jīng)潛在包含了資本概念，包含了資本與勞動的對立在其中，所以馬克思在《資本論》開篇所提出的商品的使用價值與交換價值的二重化，只有在勞動力商品作為使用價值時，才真正詮釋了這種二重化的真正關(guān)系，即使用價值只有通過交換價值才能夠成為使用價值，交換價值以使用價值作為自己的媒介。所以，《資本論》從價值到資本的追溯并不是歷史展開的方式，而是邏輯展開的方式，資本也不能被僅僅理解為貨幣的一種特殊形式，從而消解了其在生產(chǎn)領(lǐng)域中的意義。

三、從社會形式到物質(zhì)生產(chǎn)

剩余價值作為持續(xù)的、不間斷的流通循環(huán)的動力，卻無法在流通過程中獲得，所以，對剩余價值的來源的追溯，指引馬克思從社會表層的流通領(lǐng)域中呈現(xiàn)出來的社會形式，進入到使得這種社會形式得以可能的“隱秘的”生產(chǎn)領(lǐng)域，也正是在這種追溯中，物質(zhì)生產(chǎn)作為社會現(xiàn)實的根基才能夠被科學(xué)把握。

一定的社會形式內(nèi)在關(guān)聯(lián)著一定的生產(chǎn)方式。就資產(chǎn)階級社會來說，與資本主義“賦形”意義上的社會形式相適應(yīng)的生產(chǎn)方式是以資本與雇傭勞動為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式，只有當這種生產(chǎn)方式確立之后，資本的社會形式對社會現(xiàn)實的形式規(guī)定性才真正得以實現(xiàn)。所以，在馬克思看來。資本主義的生產(chǎn)方式才是資產(chǎn)階級社會最根本的社會結(jié)構(gòu)。事實上，社會形式在馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判中的重要意義，已經(jīng)被越來越多的學(xué)者意識到，但是，由于他們先驗性地給予流通環(huán)節(jié)以自足性，所以他們雖然也強調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)對于社會形式的必要性，卻顛倒了在馬克思那里二者之間的決定關(guān)系，由此導(dǎo)致的理論后果在于，他們對資本主義社會的歷史性分析，僅僅停留在揭示資本主義社會形式作為歷史特殊性的表達之上，卻無法在生產(chǎn)中給出超越資本主義的真實可能性，事實上，他們最終也無法給出任何取代資本主義的真正的可能性途徑。以魯賓為例，魯賓在他的文章中一直強調(diào)社會形式必須以物質(zhì)生產(chǎn)作為前提性條件，所以在他看來，僅僅強調(diào)在流通領(lǐng)域中的社會變革的確無法觸動資本主義的根基，社會形式的轉(zhuǎn)變需要物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展。但是魯賓并沒有從社會形式之所以可能的追溯中得出生產(chǎn)的必要性，而是將社會形式看作是馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的唯一真正的探究對象，“社會關(guān)系從生產(chǎn)力中獲得’相對自治’”，導(dǎo)致他根本無法真正把握二者之間的內(nèi)在聯(lián)系，“最終只是在它們之間建立了嚴格的分離”，物質(zhì)生產(chǎn)“被降級為社會關(guān)系自我運動的客觀情境或背景”[7]。所以，在魯賓那里，對物質(zhì)生產(chǎn)的提及總是有一種必須與馬克思主義的“正統(tǒng)思想”相一致的強迫感和妥協(xié)感，而不是將生產(chǎn)領(lǐng)域納入為資本主義社會批判核心的真正嘗試?！靶罗q證法學(xué)派”的阿瑟(Christopher J.Arthur)，則是將物質(zhì)生產(chǎn)納入經(jīng)濟的形式規(guī)定的“塑形”之下，“資本首先在形式上將這些要素納入自身之下，然后通過勞動和機器的物質(zhì)轉(zhuǎn)換和它們(所真正從屬于)的組織而使它們屈從于其自身的目的”[6]232。而對于馬克思來說，他對于資本主義“賦形”意義上的社會形式的考察，是在追溯“賦形”力量來源的過程中，把握資本主義真正的核心結(jié)構(gòu)，對資本主義的歷史性否定，就是對這種核心結(jié)構(gòu)的瓦解。所以馬克思最終是要越出對社會形式之可能性的主觀反思，在真實的歷史情境之中瓦解以資本和雇傭勞動為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式。只有這樣，資本主義社會形式本身才能夠被推翻，而這一點也正是馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的理論旨歸。由此，馬克思才會在《資本論》德文第二版跋中，明確提出無產(chǎn)階級的歷史使命就是“推翻資本主義生產(chǎn)方式和最后消滅階級”[5]18。

在真實的歷史情境中推翻資本主義生產(chǎn)方式，就是在真實的歷史情境中尋找到資本主義生產(chǎn)方式的前提條件。對于馬克思來說，同流通環(huán)節(jié)一樣，生產(chǎn)領(lǐng)域的深層社會結(jié)構(gòu)也不是一種封閉的、自足性的結(jié)構(gòu)，而是要在其中引入歷史發(fā)展的因素，“必須考慮到，新的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系不是從無中發(fā)展起來的，也不是從空中，又不是從自己設(shè)定自己的那種觀念的母胎中發(fā)展起來的，而是在現(xiàn)有的生產(chǎn)發(fā)展過程內(nèi)部和流傳下來的、傳統(tǒng)的所有制關(guān)系內(nèi)部，并且與它們相對立而發(fā)展起來的?！盵2]236在這個意義上，馬克思從以社會形式為出發(fā)點的、主觀反思意義上的形式分析，進入到真實的歷史性考察之中。在《大綱》“資本的原始積累”部分，馬克思非常明確地說明了對資本主義生產(chǎn)方式之前提條件的考察的重要意義，即不僅幫助我們理解之前的、舊的生產(chǎn)方式，更重要的是“這種正確的考察同樣會得出預(yù)示著生產(chǎn)關(guān)系的現(xiàn)代形式被揚棄之點，從而預(yù)示著未來的先兆，變易的運動。一方面，如果說資產(chǎn)階級前的階段表現(xiàn)為僅僅是歷史的，即已經(jīng)被放棄的前提，那么，現(xiàn)代的生產(chǎn)條件就表現(xiàn)為正在揚棄自身，從而正在為新社會制度創(chuàng)造歷史前提的生產(chǎn)條件”[2]453。所以，不管是《大綱》，還是《資本論》，對資本的生產(chǎn)過程的分析，最終都落腳到對資本的原始積累的考察。在馬克思看來，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家們的失誤之處就在于他們把資本主義生產(chǎn)方式看作是完滿的整體，看作是可以自己創(chuàng)造自己、自己滿足自己的“絕對主體”，把“資本看作永恒的和自然的(而不是歷史的)生產(chǎn)形式，然后又竭力為資本辯護，把資本生成的條件說成是資本現(xiàn)在實現(xiàn)的條件”[2]452。在這個意義上，即使資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家揭示了生產(chǎn)領(lǐng)域在社會現(xiàn)實中的根基作用，卻仍然無法揭示資產(chǎn)階級社會的歷史性。馬克思指出，以雇傭勞動為基礎(chǔ)的資本主義生產(chǎn)方式，只有在勞動力市場的普遍化存在之后才能夠建立起來，所以，資本主義的生產(chǎn)方式應(yīng)該是生產(chǎn)過程的歷史形式，物質(zhì)生產(chǎn)的全面變革和發(fā)展才是資本和雇傭勞動為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式得以實現(xiàn)的歷史前提以及實現(xiàn)超越資本主義的根本之點。

四、基于社會形式概念重新理解馬克思的資本主義批判

蘇聯(lián)解體之后，馬克思主義理論面臨著巨大挑戰(zhàn)，馬克思的思想是否對當代資本主義仍然具有解釋效力，以及“對資本主義的真正的和持久的取代需要什么”[6]225，這些問題都亟須一個與馬克思主義理論本身相一致的解釋，同時也是一些馬克思主義者轉(zhuǎn)向?qū)︸R克思的社會形式分析的重要原因。馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判從特定的資本主義“賦形”意義上的社會形式，追溯到生產(chǎn)方式作為整個社會的本質(zhì)和核心結(jié)構(gòu)，在此意義上理解馬克思超越資本主義的批判理論實際上也為政治經(jīng)濟學(xué)批判在當代資本主義中的有效性提供了重要依據(jù)。

生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾性，被認為是馬克思建基于歷史唯物主義立場之上提出的關(guān)于人類歷史運動規(guī)律的一般原則，也是傳統(tǒng)馬克思主義批判資本主義社會的核心。但是這種生產(chǎn)本體論意義上的一般原則也導(dǎo)致馬克思主義遭到了猛烈批判。事實上，馬克思在《大綱》之前所提出的物質(zhì)生產(chǎn)在社會現(xiàn)實整體中所具有的基礎(chǔ)性作用，這種觀點的科學(xué)性，只有在后期包括《大綱》在內(nèi)的政治經(jīng)濟學(xué)批判文本中才能夠得到證明。馬克思在這個時候已經(jīng)從《德意志意識形態(tài)》時期對人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律的關(guān)心，轉(zhuǎn)向了針對當下的、特定的社會歷史的分析。所以，馬克思絕沒有在一種超歷史的本體論意義上理解物質(zhì)生產(chǎn)在社會中的根基作用，從流通領(lǐng)域向生產(chǎn)領(lǐng)域的轉(zhuǎn)向，也不是轉(zhuǎn)向一個所謂本質(zhì)的、真實的領(lǐng)域，流通環(huán)節(jié)本身不是虛假的存在，而是一種非自足性的存在，只有引入生產(chǎn)領(lǐng)域，以生產(chǎn)為中介性基礎(chǔ)，資本主義在流通中呈現(xiàn)出來的社會形式才得以可能。所以，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾性，以及生產(chǎn)力如何才能夠真正克服資本主義生產(chǎn)關(guān)系的束縛，實現(xiàn)資本主義的解放，這些問題也必須在這個意義上進行重新理解。

資本主義生產(chǎn)方式作為資本主義社會形式之所以可能的深層社會結(jié)構(gòu)的揭示，為重新理解生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾性提供了不同于傳統(tǒng)馬克思主義的基礎(chǔ)。首先就生產(chǎn)關(guān)系本身來說，生產(chǎn)關(guān)系不能停留在流通領(lǐng)域物化勞動與活勞動的交換關(guān)系中，而是在生產(chǎn)過程中，在資本對雇傭勞動的占有和使用過程中，在特定的生產(chǎn)方式中建構(gòu)起來的生產(chǎn)關(guān)系。所以，就社會歷史的變革性來說，生產(chǎn)關(guān)系的歷史性變革，實際上是與生產(chǎn)方式的變革相適應(yīng)的產(chǎn)物。在這個意義上，生產(chǎn)力作為變革歷史的潛能性存在，其最終目的是生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變和超越，只有當生產(chǎn)力以一種徹底變革生產(chǎn)方式的形式發(fā)生作用的時候，生產(chǎn)力才能夠真正發(fā)揮其積極作用。所以，盡管在資本主義社會中，生產(chǎn)力實現(xiàn)了空前的發(fā)展和提高，而這種發(fā)展也的確會帶來資本主義社會的危機，但是危機與社會革命并不具有必然的因果關(guān)系，相反，與危機直接相聯(lián)系的是產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的變革和更新，并且每一次的變革和更新都會帶來一段時間的資本主義社會形式更為穩(wěn)固的統(tǒng)治。當然，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的不斷變革已經(jīng)蘊含了顛覆資本主義生產(chǎn)方式的潛力，但是只要生產(chǎn)力本身還無法改變追求剩余價值的資本主義生產(chǎn)方式，資本主義社會結(jié)構(gòu)就不會發(fā)生變化，經(jīng)濟關(guān)系的“賦形”力量自然也就不會被瓦解。由此，我們才可以說，馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判不再是一種階級批判，而是一種社會結(jié)構(gòu)批判，勞動力的主體作用在革命中的能動作用被大大削弱，相反，勞動力的解放本身是以一種新的生產(chǎn)方式的建立為前提的。

當然，并不能否認，即使在政治經(jīng)濟學(xué)批判時期，馬克思在對特定社會形式的研究中同樣包含著對其他社會形式，對一般意義上的人類歷史發(fā)展的關(guān)心。例如，馬克思在1859年《政治經(jīng)濟學(xué)批判》的序言中提出的“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑堅立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)?！薄拔镔|(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程?！盵8]這些表述被認為是馬克思關(guān)于歷史唯物主義的一般方法論和基本理論原則的經(jīng)典表述。但是，需要注意的是，這種理解是以對資產(chǎn)階級社會的剖析為基準而實現(xiàn)的，馬克思認為資產(chǎn)階級社會作為歷史上最發(fā)達的和最復(fù)雜的生產(chǎn)組織，對其的分析會得出一些理解過去和預(yù)示未來的鑰匙，但是馬克思認為這把鑰匙只是一種“原始的方程式”[2]453，所謂方程式，就是含有未知數(shù)的等式，是通過已知的資本主義生產(chǎn)關(guān)系推論出前、后的生產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)，而并不是對前、后歷史本身所進行的特殊性的和科學(xué)性的考察。馬克思認為這種考察是之后要做的一項獨立的工作，但是在政治經(jīng)濟學(xué)批判時期，馬克思顯然沒有將這一工作納入其中。所以，不僅在理解社會形式中需要物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展的特殊歷史階段的限制，也要明確物質(zhì)生產(chǎn)與社會形式之間關(guān)系的科學(xué)性界限。