郭玲玲

（山東農(nóng)業(yè)大學(xué) 外國語學(xué)院，山東 泰安271018）

澤田瑞穗（1912—2002），日本四國島高知縣人，號清觀道人、風(fēng)陵道人，日本近現(xiàn)代漢學(xué)研究名家。其研究方向主要是中國民間宗教信仰以及相關(guān)的俗文學(xué)、曲藝作品，尤其在寶卷研究方面，澤田瑞穗所藏寶卷種類、版本及其研究內(nèi)容，成績矚目。澤田瑞穗自1974年起，一直在日本早稻田大學(xué)文學(xué)部講授中國文學(xué)，1989年退休后將畢生所藏書籍捐贈給早稻田大學(xué)，取名“風(fēng)陵文庫”，現(xiàn)置于該校中央圖書館地下一樓。

澤田研究涉及中國民間信仰，包括佛教地獄、神靈鬼怪等，泰山信仰是其關(guān)注的焦點(diǎn)之一。1969年澤田瑞穗發(fā)表論文《泰山香稅考》［1］；1982年又將有關(guān)泰山研究的成果整合為專著《中國泰山》。此書為20世紀(jì)日本泰山研究的經(jīng)典之作，值得作一介紹。

一、中國學(xué)界對澤田瑞穗的關(guān)注

根據(jù)早稻田大學(xué)中國文學(xué)會編撰的《澤田瑞穗博士著作系年目錄》［2］，共收錄著作13部，編譯作品7 部，其余研究論文、書評、隨筆、解說等近200 篇。概覽其著作、論文可發(fā)現(xiàn)澤田瑞穗關(guān)于中國俗文學(xué)，特別是寶卷的研究時間較早，成果豐富。寶卷源于中國民間信仰中的說唱文學(xué)，澤田最初定義其為“唱導(dǎo)文學(xué)”，［3］主要指唐五代的變文及講經(jīng)文雜揉摩尼教的經(jīng)典，同時吸收唐宋詞曲、民間曲調(diào)而形成的民間演唱文學(xué)文本。［4］寶卷大致產(chǎn)生于宋元時期，明清以來流行于甘肅、青海、山西、江蘇等地，主要功能為祈福禳災(zāi)。［5］寶卷由于其俗文學(xué)性質(zhì)，最初并未受到中國學(xué)者的關(guān)注，其文本由于戰(zhàn)亂等原因散落世界各地。日本作為搜集研究中國寶卷最多的國家，所藏中國寶卷200種，其中澤田瑞穗藏寶卷139種，版本達(dá)190多個。［6］車錫倫（2001）［7］、苗懷明（2015）［8］、陳安梅（2016）［9］等中國寶卷研究學(xué)者都關(guān)注到澤田瑞穗的研究成果，并給予高度評價。此外，楊慧（2017）［10］從考察《風(fēng)陵文庫目錄》入手，指出其在中國收藏曲藝文獻(xiàn)資料受時代、個人研究方向的影響，相對于版本，比較注重文獻(xiàn)的實(shí)用與博通，內(nèi)容方面注重收集有關(guān)佛教道教、民間信仰與崇拜、小說與說唱等俗文學(xué)文藝資料。

從《澤田瑞穗博士著作系年目錄》來看，澤田自研究初期便開始關(guān)注中國釋道信仰狀況及相關(guān)文學(xué)作品。關(guān)于泰山信仰的研究，應(yīng)始于1962年左右，［11］在此期間發(fā)表了一系列關(guān)于地獄、神鬼、魂魄回歸等主題的研究論文。其中，《泰山香稅考》《神女送子のこと》［12］兩篇論文與泰山信仰聯(lián)系緊密。而《中國泰山》一書則是其歷時多年、橫跨泰山信仰多方面研究成果的集大成之作。

關(guān)于澤田瑞穗泰山信仰的相關(guān)研究，泰山文化研究學(xué)者周郢指出其《泰山香稅考》一文中關(guān)涉“掃殿”制度的考證研究具有獨(dú)創(chuàng)性。［13］關(guān)于《中國泰山》一書，僅蔣明超提到書中所寫1941年登泰山所見場景，［14］除此之外國內(nèi)學(xué)界至今未有深入討論研究。

二、中國泰山——封禪之山、靈魂之山、生育之山

《中國泰山》由日本著名民俗學(xué)家柳宗玄作序，澤田瑞穗分五章論述泰山信仰的前世今生，最后由日本漢學(xué)家洼德忠進(jìn)行歸納總結(jié)中國山川及其信仰。主要執(zhí)筆者澤田用通俗易懂的語言，清晰流暢的脈絡(luò)梳理，向日本讀者娓娓講述泰山信仰亙古至今的發(fā)展變遷。

澤田以自己坐飛機(jī)俯瞰泰山的經(jīng)歷作為本書的開篇。開篇視點(diǎn)放在了泰山上空，泰山的形象若隱若現(xiàn)，讓人充滿想象。接下來，作者提出三個泰山今昔的對比事例來讓讀者的想象更加立體。第一便是古人登泰山夢想羽化成仙、長生不死，而現(xiàn)今雖無法永生，但已經(jīng)可以乘飛機(jī)從上空俯瞰泰山；第二，以前登泰山需要靠自己一步一步艱難攀登，儀式感強(qiáng)烈，而今索道建設(shè)讓泰山從信仰之山變成了旅游之山，身體力行的儀式感有減弱趨勢；第三便是古時信仰篤誠興盛，到了近現(xiàn)代，由于各種戰(zhàn)爭內(nèi)亂，泰山古跡遭受了近乎毀滅性的破壞。

澤田把以上泰山今昔三大對比，僅作為自己游歷泰山的個人感想，著此書之目的并非像一般的游覽手冊，移步換景來解說泰山，而是根據(jù)泰山信仰的特色來分類說明。對于自己分類的依據(jù)，其引用清初學(xué)者顧炎武的論點(diǎn)：“泰山治鬼嘗考泰山之故，仙論起于周末，鬼論起于漢末。《左氏》《國語》未有封禪之文，是三代以上無仙論也，《漢書》《史記》未有考鬼之說，是元、成以上無鬼論也。”（《日知錄》第30卷《泰山治鬼》）澤田贊同顧炎武關(guān)于泰山信仰中仙論（戰(zhàn)國末期以降，燕齊地區(qū)的方士們宣揚(yáng)長生不老的神仙傳說，后與泰山祭祀、封禪相結(jié)合）、鬼論（漢末開始，泰山信仰與傳入的佛教思想融合，興起靈魂冥府說）的觀點(diǎn)，但指出在此之后，另有一類信仰論興起，即以泰山女神賜子為代表的人論，或稱為生論。這一趨勢在近代頗為盛行，一度壓倒仙論、鬼論。據(jù)此，澤田將自己的論說分為三大部分進(jìn)行闡述論證。

1.封禪之山：關(guān)于泰山名稱的由來，澤田引用《尚書》《論語》《周禮》《詩經(jīng)》《山海經(jīng)》等書中與泰山相關(guān)的記述，指出泰山之名形成年代雖不明確，但整座山以大地為根，不可動搖，與“泰”字的含義相符合，不難理解。但是泰山所包含的東方圣山、生生不息等含義，有可能來自周易“地天泰”之卦——小往大來，吉享，而《象辭》中也有“天地交感，萬物相通”“天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民”之類的說辭。在這些記載中“泰”包含著生生不息的發(fā)展、萬事亨通的生命力作用等意義。因此五行之說中，東方掌管生長發(fā)育，而泰山在地理位置中正好處于東方，所以澤田認(rèn)為泰山的信仰含義有可能是周易中“泰”義的延伸。

關(guān)于泰山封禪的歷史，澤田首先考察了秦漢之前的文獻(xiàn)資料，其中魯國在泰山有旅祭（《論語·八》），齊國在泰山的祭祀有主從之分（人將有事于泰山，必先有事于配林。《禮記》禮器），此外在泰山還有稱為“祡”的祭祀禮儀（《尚書·舜典》）。由于這些都是屬于山東中部地區(qū)的國家祭祀，所以澤田認(rèn)為最終使泰山超越齊魯、成為天下靈山的，是秦漢之際宗教思想界泛濫的神仙說，以致皇帝都熱衷于泰山的封禪祭祀。通過《史記》封禪書記載，澤田對秦漢時期的封禪進(jìn)行了評論，認(rèn)為依托管仲對齊桓公所講的古代封禪說并不是史實(shí)，只是為了給封禪找到了上代的權(quán)威。

澤田特別關(guān)注到秦始皇、漢武帝在封禪中秘藏物品的記載。在其看來，為了國家昌盛萬民安寧的封禪祭祀，應(yīng)是可昭告天下，而秘藏封禪的物品，則有私心嫌疑。結(jié)合秦漢時期方士巫術(shù)的流行，澤田推斷秦漢兩朝皇帝進(jìn)行的均是公私兩種不同目的的封禪祭祀典禮。在此之后的皇帝封禪，其認(rèn)為只有唐高宗、唐玄宗、宋真宗三位帝王所進(jìn)行的才是真正意義上的封禪，乃是作為國家的公開典禮來進(jìn)行，沒有包含秦始皇、漢武帝那樣的私事行為。

2.靈魂之山：關(guān)于泰山的信仰文化起源，澤田先是通過《山海經(jīng)》中關(guān)于靈山的記載，推斷在古代高山是離天最近的處所，而巫師們則可以通過高山來通達(dá)天界，用不老之藥使死者還魂復(fù)生。加之秦漢封禪泰山帶有皇帝祈求延年益壽的私人內(nèi)容，所以泰山被附加了維持、延續(xù)生命的意義。其后，澤田援引漢獻(xiàn)帝時期任泰山郡太守的應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義》第二《封泰山禪梁父》中的記載，認(rèn)為漢武帝之后百余年，即后漢末期，泰山信仰文化中出現(xiàn)新的民間傳說內(nèi)容。應(yīng)劭書中講到，后漢末期，岱宗上有金篋玉策，上有數(shù)字，能知人年壽長短。金篋玉策應(yīng)是漢武帝封禪所藏隱秘之物，但隨著時間流逝，慢慢流傳到民間，演變成刻有年歲、可占卜壽命的神奇之物。盡管應(yīng)劭也對這些傳聞進(jìn)行激烈反駁，但是知人壽命的泰山信仰還是通過民間傳說保留了下來。

應(yīng)劭之后百余年，晉代張華寫有《博物志》一書，記載泰山為天地之孫，主召魂魄。如此一來，泰山從古時掌管生命、知命數(shù)的現(xiàn)世之山，轉(zhuǎn)變成為掌管人死后靈魂之山。澤田認(rèn)為這種由生到死的轉(zhuǎn)變，雖然有著根本的區(qū)別，但都是基于人對生命延續(xù)的渴望而形成的。正是因?yàn)閻凵鷳炙?，這才引發(fā)出對死后靈魂所歸之處的想象。根據(jù)《博物志》《后漢書》等資料，澤田推斷魏晉時代，關(guān)于泰山的民間信仰大抵就到了“死亡之山”這個階段。由于泰山是天孫所居之處，所以人死后的魂靈并不是自發(fā)來到這里，而是由于統(tǒng)治者天孫的召喚。由此，泰山府君、東岳大帝等形象的出現(xiàn)就更顯得順理成章。因?yàn)樘鞂O身份地位高貴，無法直接與鬼魂產(chǎn)生聯(lián)系，澤田推測是民眾把泰山的地方官，即漢代的府君亦稱太守轉(zhuǎn)接到傳說故事中，稱為泰山君、泰山府君等。靈魂被召喚的理由大約是罪過或冤屈，因此有了審判之類的泰山主簿、泰山錄事、泰山伍伯等人物。因掌管人死后之靈魂世界，使得泰山又與地獄產(chǎn)生關(guān)聯(lián)。另外，這些內(nèi)容雖然在晉唐說話類文獻(xiàn)中多有出現(xiàn)，但是泰山府君的概念還未完全展開，后來東岳大帝橫空出世，而且被賦予更大權(quán)威。

澤田認(rèn)為泰山的神靈岳神應(yīng)與泰山府君是一身同體，每有封禪等國家大典，岳神權(quán)威就會被加重。加之岱廟天貺殿內(nèi)的宋時壁畫《泰山神啟蹕回鑾圖》、宋人隨筆《道山清話》的逸聞記載，澤田指出，在宋代出現(xiàn)了現(xiàn)世和神靈界最高權(quán)威的對應(yīng)——認(rèn)為東岳帝即是現(xiàn)實(shí)中皇帝（宋仁宗）駕崩后的變身。自此，東岳神權(quán)威愈來愈高，唐玄宗封禪的時候稱為天齊王，宋真宗封禪后稱為仁圣天齊王，后來改封天齊仁圣帝，到了元代，至元十八年（1281）時被加號為天齊大生仁圣帝。而民間的岳廟、天齊廟等泰山信仰也呈現(xiàn)繁榮。這與后述上村幸次所考察元曲中的泰山神信仰，以及《水滸傳》中多處寫到岳廟燒香祈愿（第二回王進(jìn)、第七回林沖攜妻子等）都能說明在唐宋元時期，泰山信仰中的東岳大帝崇拜傳播廣泛。

雖然有了東岳大帝，但是泰山信仰中關(guān)于人壽命的傳說依舊沒有停滯消失。澤田考指出，泰山府君的職能在東岳大帝時期轉(zhuǎn)嫁到了東岳判官及其祿命簿之上。一有壽命將至之人，就會大帝之名召喚至陰曹地府，這就是“召喚魂魄”。雖然壽命是既定的，但根據(jù)此人生前的善惡功過，大帝進(jìn)行判斷酌情處理，也有緩期幾年再執(zhí)行而延長壽命的人。這樣一來，泰山信仰活動中又增加請命、借壽、舍身等內(nèi)容。據(jù)其考察，此類風(fēng)俗在宋時就已出現(xiàn)，之后更為流行。其中舍身跳崖——用自己的生命代替親人死去，澤田把此類行為與宗教求道舍身相類比，認(rèn)為是超越理性的，且極端激烈。

3.生育之山：泰山封禪的最后一位皇帝是宋真宗，在澤田看來，大中祥符元年（1008）的封禪公演促成了泰山信仰的第二次轉(zhuǎn)機(jī)，即由掌管死之山成為生育之山。

首先，澤田例舉元代馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷90、明代王圻《稗史匯編》卷133來重現(xiàn)宋真宗登泰山封禪遇石女神像的故事。女性神靈崇拜自古就有，在東岳大帝信仰盛行時期，出現(xiàn)的女神就被賦予了圣帝之女的身份。

由于人的壽命有限，即使泰山信仰中有知天命、借壽等內(nèi)容，生死依然無法逆轉(zhuǎn)。所以，澤田認(rèn)為，古代帝王們既有祈求延年益壽的想法，也以另一種方式——繼承帝統(tǒng)、繁榮同姓來延續(xù)生命。因此，上至皇親貴戚，下到黎民百姓，繁衍子孫的生育訴求一直持續(xù)不斷。而泰山女神的出現(xiàn)使得這一訴求得到回應(yīng)。澤田通過例舉明代謝在杭《五雜俎》卷4中的記載指出，宋真宗之后，泰山信仰由男性神靈東岳大帝，開始逆轉(zhuǎn)為女性碧霞玄（元）君。明清時代，各地興建玄君廟、娘娘廟，也多由于對生育的祈愿，而且碧霞玄君信仰也激發(fā)了類似《靈應(yīng)泰山娘娘寶卷》（明末北京董氏喜舍刊行）等宗教文學(xué)作品的產(chǎn)生。

澤田還關(guān)注到由于信仰的廣泛流傳，碧霞玄君之外出現(xiàn)分工明確的諸女神、娘娘，她們的職能涵蓋賜子、出生、平安、祛病等幾乎所有普通民眾訴求的內(nèi)容。另外，泰山信仰的廣為傳播，使得來泰山進(jìn)香參拜人數(shù)不斷增加，從而帶來了相關(guān)組織制度和經(jīng)濟(jì)方面的改變。組織方面出現(xiàn)了香會，一直延綿至今；而制度方面則是出現(xiàn)官方對泰山參拜人群的征稅——香稅。

關(guān)于信眾們對泰山各處的財物捐獻(xiàn)，澤田認(rèn)為由國家向進(jìn)山的香客們征收進(jìn)山費(fèi)、參拜費(fèi)等強(qiáng)制性香稅制度能夠帶來更大的經(jīng)濟(jì)利益。此制度正式始于明中期的正德十一年（1516），乾隆帝即位后的雍正十三年（1735）及第二年的乾隆元年（1736），香稅征收被敕命禁止。香稅制度也是澤田泰山研究的重點(diǎn)之一，其成果《泰山香稅考》從五方面對泰山香稅制度進(jìn)行了論述：①以査志隆編《岱史》為依據(jù)考察泰山香稅制度的五項(xiàng)內(nèi)容，即征稅官員定員人數(shù)、任期、香稅銀征收規(guī)定、進(jìn)奉物品處分規(guī)定、香稅分配規(guī)定。②依據(jù)《岱史》《明史》《明實(shí)錄》等資料，考察正式設(shè)立泰山香稅的背景，推斷設(shè)立時間為明代正德朝。③援引《泰山志》、宋代洪邁著《夷堅志》等資料，考察香稅制度設(shè)立之前，泰山玄君廟的混施習(xí)俗，即信者所奉納之金錢物品，由朝廷定期派官員監(jiān)督收繳國庫。④考證明代《寒夜錄》《山左筆談》《五雜俎》等資料，梳理明末清初泰山進(jìn)香狀況及香稅征收內(nèi)幕。⑤據(jù)《清實(shí)錄》《聽雨叢談》等文獻(xiàn)，推定香稅制度惡評不斷，于清乾隆時期被正式廢除，保留例行的官方掃殿活動，即在四月十三日泰山香會之后，藩司官員與泰安縣令一起登山檢查奉納錢物。

三、泰山信仰與日本民俗活動的比較考察

為加深日本讀者對泰山信仰文化的理解，澤田在《中國泰山》中多次例舉日本相類似的民俗活動來進(jìn)行解釋說明。這種比較考察是民俗文化研究中經(jīng)常使用的方法，同時二者對照解釋能夠成立，亦能說明中日文化關(guān)聯(lián)的緊密性。

1.泰山轎子與日本駕籠：序章中，澤田寫到自己登泰山的體驗(yàn)和感受，特別提到泰山的轎夫。日本有類似的轎子，叫做駕籠。駕籠由兩名轎夫前后相抬，箱體在下方垂掛，類似于扁擔(dān)抬重物。

2.太山與日本大山等名稱：講到泰山曾用的名稱“太山”，澤田認(rèn)為這不是一個專屬名稱，而是像日本形容某個地方有特別信仰的深山，多用大山、伯耆山、大峯山等名稱。所以泰山名稱的變遷過程有可能是從“太”到“泰”，再到“岱”。

3.山岳祭祀規(guī)格與日本神社幣禮規(guī)格：澤田通過考察《山海經(jīng)》，發(fā)現(xiàn)在《中山經(jīng)》中已出現(xiàn)“嶽、諸嶽”，此后國家對山岳的祭祀典禮也逐漸有了規(guī)格。這樣的規(guī)格劃分，澤田用日本神社的幣禮存在差異情況來進(jìn)行對比。日本神社分為官幣（太政官祭祀）和國幣（地方官祭祀）。這與泰山作為國山、五岳獨(dú)尊的地位相似。

4.泰山與日本高千穗峰：晉代張華所著《博物志》一書中記載：“泰山一曰天孫，言為天地之孫也。主召魂魄。東方乃萬物之始，知人生命之長短。”這里賦予泰山新的信仰含義——召喚魂魄，知壽命長短。由于天帝是天界主宰，所以派天孫降臨人界，統(tǒng)領(lǐng)泰山。中日兩國的民俗界都有類似說法，所以澤田指出天孫降臨的泰山相當(dāng)于日本天孫降臨的高千穗峰。

5.泰山舍身崖與日本自殺名所：泰山山頂日觀峰南有懸崖峭壁，曾為投身崖（《岱史》《泰山道里記》）。民眾多為孝行、祈求來世幸福而跳崖自殺，西岳華山也有舍身崖。關(guān)于投崖傳說和自殺場所，澤田用日本的自殺名所——阿蘇山、三原山火山口、日光華嚴(yán)瀑布、熱海錦浦來進(jìn)行對比說明，使讀者的理解更為形象。

6.泰山石女神與日本石神井傳說：宋真宗封禪后，于池邊洗手遇石人浮出水面，封為天仙玉女碧霞玄君（明王圻《稗史匯編》）。澤田認(rèn)為本該沉入池底的石人卻浮出水面，這應(yīng)該是所謂漂浮石神的奇異現(xiàn)象，這與日本的石神井傳說（東京練馬區(qū)）相似。

7.泰山香會與日本“講”：泰山由于歷史悠久的信仰傳承使得信眾分布廣泛，因此參拜者眾多，形成了“香會”這一獨(dú)特的組織形式。澤田在介紹泰山香會組織時，用日本文化中的各類“講”（伊勢講、富士講、御岳講）進(jìn)行類比。“講”原是研究佛教經(jīng)典的集團(tuán)名稱，在日本的神道信仰活動中，特指代某個同一信仰集團(tuán)的組織。例如“伊勢講”就是參拜日本最古老神圣的伊勢神宮在各地所形成的參拜者團(tuán)體。日本的伊勢講等組織和基于泰山信仰所形成的香會組織一樣，有講元、先達(dá)等領(lǐng)頭人、組織者，香會則稱其為香頭；這類團(tuán)體有各自的會旗、名稱。這些組織在社會發(fā)展變化中受到了社會生活、經(jīng)濟(jì)等方面的影響，某個村落或是經(jīng)濟(jì)共同體——商會等，都可以成為信仰文化中的小集團(tuán)組織。［15］

8.中國廟會與日本的緣日、御開帳：包括泰山信仰文化在內(nèi)，中國古時各處廟宇在開展祭祀活動的同時，也成為大眾娛樂、物資流通的繁盛場所，所以稱為廟會、廟市。澤田把日本的緣日（神社、寺院等慶祝神靈誕生日等吉日）、御開帳（佛教寺院展示放置本尊等佛像的佛堂、櫥子等的活動）進(jìn)行了對比說明，讓讀者對泰山廟會的日期與內(nèi)容、繁盛狀況等都有了較為直觀的了解。

四、澤田泰山信仰研究的獨(dú)特視點(diǎn)

澤田在《中國泰山》一書中，也引用日本學(xué)者對泰山信仰的研究成果來充實(shí)內(nèi)容，例如馬場春吉《泰山山神》（日本《外交時報》798號，1938年）提到承載泰山信仰的遺跡、塑像、壁畫等建筑物事，卻在戰(zhàn)時激進(jìn)的破舊立新中被損壞。對此澤田感慨泰山的信仰文化也在應(yīng)時而變；栗原朋信《秦漢史研究》（1960）則考察了《史記》李斯傳中所載秦二世皇帝胡亥的偽詔，探究秦始皇封禪目的包含私人的延年益壽，對此澤田持肯定意見。

除了引用學(xué)者觀點(diǎn)來充實(shí)佐證自己的論述外，澤田也根據(jù)文獻(xiàn)資料的考察提出了自己獨(dú)特的視點(diǎn)，使得《中國泰山》一書增加了獨(dú)創(chuàng)性和趣味性。

如民間傳說中，東岳大帝有五子（宋代吳曾《能改齋漫錄》卷18），其中三子在五代后唐時被封為威權(quán)大將軍，宋時被封為炳靈侯；宋哲宗元符二年（1099）六月，其余四子第一次受封，長子封祐靈侯，次子封惠靈侯，四子封靜鑒大師，五子封宣靈侯。東岳大帝是道教信仰中的神靈，但其第四子卻被封為大師，屬于佛教尊稱。澤田指出，作為道教神之子，卻受到大師封號，這種現(xiàn)象背后所折射的宗教關(guān)系值得探討。

又如關(guān)于泰山石女神出現(xiàn)的相關(guān)說法，澤田特別關(guān)注到宋真宗登山封禪時出現(xiàn)的石像成為碧霞玄君的故事。他認(rèn)為這個事情與實(shí)際存在的皇帝有關(guān)，與其他山岳或是民間傳說中的牽強(qiáng)附會不同，即使看似滑稽荒唐，因?yàn)橛姓孀?、王欽若等真實(shí)人物姓名出現(xiàn)，所以從民俗信仰方面來看可信性較強(qiáng)，值得關(guān)注。澤田把故事中的幾個要素進(jìn)行提取整理，最后推斷這段看似神奇的故事傳說應(yīng)是提前準(zhǔn)備好的一場戲。澤田大膽推測，此情節(jié)的設(shè)計出演應(yīng)是負(fù)責(zé)封禪儀禮準(zhǔn)備并執(zhí)行的王欽若或是其部下。王欽若是真宗時期的宰相，在大中祥符二年（1009），受命總理宋朝道藏《寶文統(tǒng)錄》的編撰，所以他與道教、道士的關(guān)系極為密切。為了迎合喜愛道教的真宗之意，設(shè)計準(zhǔn)備了這一場奇跡“演出”。而后重新建玉女像，也是為了奉祀本尊而事先安排好的情節(jié)。這一推斷可看出澤田作為一個研究者，其洞察力極為敏銳。從參與者為真實(shí)歷史記載的宰相王欽若入手，考察其生平和交往情況，論證合理，推斷大膽謹(jǐn)慎。

澤田還結(jié)合性別理論和宗教學(xué)理論來解析碧霞信仰，如考察碧霞祠時，推測那座臥于床榻之元君像所展示的是仙界與人世相仿的性愛關(guān)系：“想來，那供玄（元）君休憩的寢殿只是個幌子，其實(shí)意則在玄君每夜迎接天神，懷上孩子，故產(chǎn)生元君能向人間送子的信仰，此為真意所在。那特殊的女神仰臥像的設(shè)置，不正有力地證明了這一點(diǎn)嗎？”［16］周郢在《從巫山神女到泰山玉女》一文中特別引述了其這一獨(dú)到之見，認(rèn)為是發(fā)覆女神信仰底蘊(yùn)之論［17］。

對于泰山封禪絕跡的原因，澤田也做出自己的解釋：宋真宗之后的元明清三朝都未有泰山封禪活動，其原因首先在于元、清兩朝的統(tǒng)治者均非漢民族，他們雖然努力在攝取學(xué)習(xí)漢文化，但同時也在堅守本民族固有的傳統(tǒng)，防止自己的文化被弱化。例如乾隆皇帝頻繁巡行天下、參拜岱廟，但是沒有舉行正式的封禪儀式。明朝時期，太祖洪武帝把東岳天齊仁圣帝封號簡化，定為“東岳泰山之神”，不再使用祭祀的繁文縟節(jié)；明武宗雖就親祀泰山一事咨詢禮部，但被以泰山乃諸侯主祭，非天子親祀為由而諫止（《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷79）。澤田推斷禮部等眾臣應(yīng)該是顧忌像武宗這樣放縱享樂的皇帝，若是半玩半封禪的話實(shí)在有失體統(tǒng)。雖然皇帝不再進(jìn)行封禪活動，但是泰山信仰中的東岳大帝、碧霞玄君等信仰都已遠(yuǎn)播各地，東岳廟、天齊廟、東岳行宮、娘娘廟等興盛讓泰山信仰持久不衰。澤田由于戰(zhàn)時在北京地區(qū)生活過，所以他指出北京朝陽門外東岳廟、昌平靈感宮等信眾較多，后來祭祀活動發(fā)展為廟會、廟市，成為民眾娛樂、經(jīng)濟(jì)貿(mào)易活動的聚居地。

《中國泰山》一書盡管是以道教信仰為中軸線進(jìn)行梳理論述，但在終章《泰山的地方信仰》中，澤田指出泰山信仰的性格與其他山岳信仰有相同之處，例如神靈、魂魄等道教、佛教色彩濃郁。但是泰山信仰的特征——祭天、延壽、祿命、靈魂、冥府、生育——都是隨著時代推進(jìn)而不斷變化發(fā)展。尤其在宋以后，泰山信仰中出現(xiàn)祈禱生育的內(nèi)容，這一點(diǎn)符合中國庶民百姓的現(xiàn)實(shí)主義思想，與古代國君封禪祭天、延壽長命的思想有相同之處。澤田認(rèn)為恰恰是這一現(xiàn)實(shí)主義思想的加入，使得泰山信仰文化能夠繁衍傳承至今。而這一點(diǎn)，也不是哪座山岳都有，所以承載民眾現(xiàn)實(shí)主義訴求的泰山，在宋以后地位愈加顯要。

同時，澤田還從道教的概念模糊性方面指出泰山信仰的獨(dú)特性。泰山信仰歷史悠久，與儒釋道三教都有或多或少的關(guān)聯(lián)。因此，泰山并不能稱為道教之山，泰山信仰中所蘊(yùn)含的道教也沒有出現(xiàn)“泰山道”這樣一個教派。同樣，也沒有從這座山上出來一位在教史上杰出的道士，振興新教風(fēng)，培養(yǎng)師門弟子，留下著述。澤田認(rèn)為在這一點(diǎn)上，泰山與江南的茅山（茅山道）、江西的龍虎山（天師道）、湖北武當(dāng)山（武當(dāng)?shù)溃┫啾?，性格迥異?/p>

對于泰山信仰性格的變遷研究，日本學(xué)者宮川尚志、上村幸次等都有涉及。宮川尚志在論文《晉の太山、竺僧朗の事蹟》［18］中，對竺僧朗在泰山地區(qū)的佛教活動進(jìn)行了考證，尤其特別考察了竺僧朗與泰山地區(qū)的隱士、五胡十六國君主的交往，指出當(dāng)時泰山地區(qū)的佛教活動興盛，成為中原地區(qū)的佛教傳播的中心。而上村幸次《元曲に見ゆる二郎神と泰山の神に就て》［19］一文著重考察《元曲選》中《小張屠焚兒救母》《相國寺公孫合汗衫》兩出劇目，指出元曲中泰山神的出現(xiàn)是宋朝泰山信仰達(dá)到繁盛的文學(xué)表現(xiàn)。但是二者的討論僅限于竺僧朗或是單篇劇目，沒有對泰山信仰進(jìn)行歷時性梳理和中日對比研究。因此，在泰山信仰的性格和變遷研究方面，澤田所論較為全面，且把握較為準(zhǔn)確。

作為日本首部系統(tǒng)研究泰山文化的專著，澤田瑞穗《中國泰山》在學(xué)術(shù)上具有獨(dú)特價值。澤田在總結(jié)歸納泰山信仰的性格特征及其變遷時，屢次感嘆泰山往昔的信仰文化繁盛狀況在當(dāng)下幾近消亡，僅成了單純的旅游勝地，特別是1980年代的獨(dú)生子女政策，更使得泰山的祈子信仰受到?jīng)_擊。這一點(diǎn)上，澤田忽略了自己所提出的觀點(diǎn)，即泰山信仰的本質(zhì)是生命之延續(xù)，大到國家、集團(tuán)，小到家族、個人，這是人世間所長存不息的現(xiàn)實(shí)主義思想。因此，現(xiàn)如今的泰山信仰，依舊包含著民眾對生命長久的期盼，對美好生活的向往。每天接踵而至的游客，除了瞻仰泰山五岳獨(dú)尊的巍峨雄偉，更有潛藏于心的崇拜與祈求。所以，泰山信仰在現(xiàn)如今的社會中，并沒有像澤田所預(yù)料的那樣，香火凋零，信仰文化中的生與死等被遺忘。從學(xué)術(shù)界對泰山信仰文化的關(guān)注，到周邊民眾、香會組織等不遠(yuǎn)千萬里來進(jìn)香參拜，現(xiàn)在的泰山信仰依舊是廣大民眾生活中不可或缺的一部分，這也是當(dāng)日澤田研究中所未料及的。