周 郢

（泰山學(xué)院 泰山研究院，山東 泰安271021）

先秦秦漢時(shí)期，泰山由于其特殊的地理位置，漸同國(guó)家政權(quán)發(fā)生關(guān)系，遂由一座自然山漸成一邦之望、四岳（后為五岳）之一乃至五岳之首，并進(jìn)而發(fā)展成帝王宣示其君權(quán)神授的舞臺(tái)，泰山亦因之成為體現(xiàn)歷代王朝治亂興亡的晴雨表。這一歷史時(shí)期，可稱(chēng)之為泰山“政治山”形成期。其具體標(biāo)志試列三項(xiàng)：帝王封禪制度的奠定，五岳獨(dú)尊地位的確立，國(guó)家祀岳典禮的開(kāi)啟。下面分別作一論述：

一、帝王封禪制度的奠定

（一）封禪說(shuō)的源起

“自古受命帝王，曷嘗不封禪？”［1］這是《史記·封禪書(shū)》開(kāi)篇對(duì)封禪大典的詮說(shuō)。按照史家的解釋?zhuān)舛U是融政治與信仰為一體用以溝通天人之際的國(guó)家祭祀大典。所謂封，就是在泰山極頂筑壇以祭天；所謂禪，就是在泰山附近小山筑壇以祭地。據(jù)傳春秋齊相管仲對(duì)此曾作追述：“古者封泰山、禪梁父者七十二家，而夷吾（管仲）所記者十有二焉。昔無(wú)懷氏封泰山，禪云云；虙羲封泰山，禪云云；神農(nóng)封泰山，禪云云；炎帝封泰山，禪云云；黃帝封泰山，禪亭亭；顓頊封泰山，禪云云；帝俈封泰山，禪云云；堯封泰山，禪云云；舜封泰山，禪云云；禹封泰山，禪會(huì)稽；湯封泰山，禪云云；周成王封泰山，禪社首。皆受命然后得封禪?！保?］（按云云、亭亭等皆泰山下小山之名）不過(guò)論者大多認(rèn)為，這一世系僅是后世追想與假托。然而泰山被托為遠(yuǎn)古封禪之所，其后亦深隱著一段歷史背景——

據(jù)古史家的描述，遠(yuǎn)古時(shí)期的泰山，氣候溫暖，草木蕃茂，“生五谷桑麻，魚(yú)鹽出焉”［3］，成為先民繁衍生息的樂(lè)土，在當(dāng)時(shí)擁有先進(jìn)文化的東夷族便濫觴于斯，并以此為中心逐漸向周遭散射。傳說(shuō)時(shí)代的“人文諸祖”，也大都與泰山有著密切的聯(lián)系，如岱南的龜山，或即以龜為圖騰的黃帝之一部族聚落［4］。又傳堯、舜皆曾立都于茲山之下；堯都平陽(yáng)，一說(shuō)即今新泰地（新泰古稱(chēng)平陽(yáng)）［5］；舜都“都君”，一說(shuō)即今肥城石橫。史稱(chēng)夏禹家于“崇山”，生于“石紐”，一說(shuō)其地即泰山之禹石汶［6］。商之先世，亦嘗活動(dòng)于泰山周邊，商王湯之十一世祖相土，建東都于泰山下。周成王在泰山立明堂以朝諸侯。以上帝王均為開(kāi)啟上古封禪的“七十二君”之一。古部落的發(fā)祥圣火與古帝王的柴望禋煙，使泰山在華夏民族文化凝聚過(guò)程中，成為一大聚焦中心，職是之故，后世學(xué)者如此評(píng)說(shuō)泰山的地位：“往古先民，生聚于斯，萬(wàn)代諸皇，建業(yè)于斯，……木本水源，血統(tǒng)所在，泰山巍然，同族仰鏡”，故泰山實(shí)“為中華原始民族之策源地”［7］；“吾國(guó)古代，自稱(chēng)其地為齊州，濟(jì)水蓋亦以此得名?！稘h書(shū)·郊祀志》曰：‘三代之居，皆在河洛之間，故嵩高為中岳，而四岳各如其方?！葬愿邽橹?，乃吾族西遷后事，其初實(shí)以泰岱為中”［8］；“在中國(guó)人的古代觀念中，泰岱及其所在的齊州，正居于天地的正中心?！保?］

關(guān)于泰山的崇拜，也在斯時(shí)悄然萌生。東夷人肇興于山東半島，自認(rèn)為泰山處天地之正中，于群山為最大，集天下之至美。泰山最早被稱(chēng)之“大山”，又作“太山”，后又作“岱”“泰”，均是寓域中最大山岳之義。當(dāng)天地山川之祭日趨發(fā)達(dá)之時(shí)，人們便自然將內(nèi)心期冀寄之其山，泰山亦由此以顯赫姿態(tài)凸現(xiàn)于華夏初史。

在先民信仰觀念中，高山不僅“是中國(guó)古代巫師的天梯或天柱”［10］，而且是興云布雨、造福萬(wàn)民的福瑞之區(qū)。如《公羊傳》稱(chēng)：“山川有能潤(rùn)于百里者，天子秩而祭之。觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山爾。”［11］古部族求雨之俗初雖遍于各山，而最終獨(dú)禱于岱岳，蓋此“雨天下”觀念所使然?！妒酚洝し舛U書(shū)》則曰：“八神將自古而有之?；蛟唬禾詠?lái)作之?！松瘢阂辉惶熘?，祠天齊；天齊淵水，居臨菑南郊山下者。二曰地主，祠泰山梁父，蓋天好陰，祠之必于高山之下、小山之上，命曰‘畤’?！保?2］泰山于此俗中又儼為大地之中心。于是泰山“既‘峻極周已遠(yuǎn)’，又‘層云郁冥冥’，既有‘集百靈’之‘神房’，又有‘延萬(wàn)鬼’之‘幽途’；既有所謂‘云闕’‘天門(mén)’，又被看作‘鬼神之府’；既是‘東方萬(wàn)物始’的新生的起點(diǎn)，又是‘人死精魄歸’的性命的終極；既象征著‘萬(wàn)物始成’的希望，又體現(xiàn)出‘聚斂魂魄’的威力?！赡苷且?yàn)樯显焯焱?，下臨地界，泰山于是具有了交通天、地、人的特殊的作用。正是因?yàn)槿绱?，泰山成為‘封禪’這一奇異文化表演的特殊舞臺(tái)?！保?3］上古封禪說(shuō)至此已呼之欲出。

古今學(xué)者對(duì)封禪源起，提出各種推測(cè)，或以為源起于禪讓?zhuān)蛞詾樵从谘册鳎蛞詾樵从诔缟?，或以為源于祭社（土地）。清代學(xué)者梁玉繩則提出“三代以前無(wú)封禪，乃燕、齊方士所偽造”［14］。顧頡剛吸收并深化這一觀點(diǎn)，力證封禪之說(shuō)最早“是從齊國(guó)鼓吹起來(lái)的”［15］，其所產(chǎn)生則緣于春秋戰(zhàn)國(guó)天下動(dòng)蕩，禮壞樂(lè)崩，文化中心逐漸東移。齊國(guó)崛起海疆，經(jīng)濟(jì)繁榮，長(zhǎng)期稱(chēng)霸于諸侯，代周而王的政治野心，也在齊國(guó)雄主心中萌生。為此齊國(guó)歷代君王莫不尊賢攬士，為爭(zhēng)霸主盟、統(tǒng)一天下制造輿論。稷下學(xué)派代表人物鄒衍適時(shí)推出“五德終始”之受命改制學(xué)說(shuō)，與之相關(guān)的封禪說(shuō)也開(kāi)始在齊地誕生傳播。此發(fā)覆之論頗得學(xué)界認(rèn)同，如雷海宗指出：“秦、齊二國(guó)東西并立，并無(wú)第三國(guó)可與抗衡。至于兩國(guó)競(jìng)爭(zhēng)，最后勝利誰(shuí)屬尚在不可知之?dāng)?shù)。在這種情形下，齊國(guó)人為齊國(guó)創(chuàng)造一種有利的宣傳學(xué)說(shuō)，是很自然的。于是產(chǎn)出這個(gè)以泰山為中心的封禪主義。”［16］葛志毅也認(rèn)為：“稷下學(xué)者收集整理了齊地的歷史文化傳說(shuō)，托為齊桓公自比三代受命之君欲封泰山之事……它實(shí)反映出齊國(guó)的政治家、思想家們，對(duì)齊國(guó)在未來(lái)統(tǒng)一局面中作用的期盼，也是齊威王、宣王時(shí)代的強(qiáng)盛在學(xué)術(shù)思想上的反映。”［17］上引托名管子封禪論說(shuō)便是在這種思想背景下橫空出世的。

（二）封禪禮的實(shí)踐

封禪之說(shuō)雖產(chǎn)生于齊地，并未被齊國(guó)國(guó)君所采納，而為此后一統(tǒng)天下的大秦王朝所接受。秦始皇全盤(pán)吸納了“五德終始”的理論，以此作為受命稱(chēng)帝的理論依據(jù)。而與此有密切關(guān)聯(lián)的封禪說(shuō)也受到高度重視，“五德終始為秦始皇認(rèn)識(shí)和了解齊魯文化打開(kāi)了一扇窗子，也為泰山封禪說(shuō)打開(kāi)了通向秦國(guó)的大門(mén)”［18］。秦始皇在一統(tǒng)后的第三年，沿著馳道東巡，登臨泰山，將封禪從傳說(shuō)推上了真實(shí)的政治舞臺(tái)。并命丞相李斯書(shū)詔鐫刻岱頂，以紀(jì)功德，盛稱(chēng)其“親巡遠(yuǎn)黎，登茲泰山，周覽東極”之壯舉。自此告成后立石泰山，成為后世帝王封禪的既定程序。

不過(guò)有學(xué)者根據(jù)新發(fā)現(xiàn)之西周文物《天亡簋》，認(rèn)為“在山頂上祀天告成之禮淵源古老，雖然當(dāng)時(shí)不叫‘封禪’這個(gè)名稱(chēng)，地點(diǎn)也不在泰山。因?yàn)橄纳涛髦軙r(shí)期政治中心在河洛地區(qū)，……西周時(shí)期人們認(rèn)為嵩山是位于天下正中的極高之山，上通天神。商、西周時(shí)期，只有具有天下共主身份才能祭祀嵩山，登封告天之禮即由此來(lái)?！保?9］那么秦始皇在最終選定封禪地點(diǎn)時(shí)，為何不取嵩、華而獨(dú)取泰山呢？這有可能包含其一重家世淵源：“秦始皇所以遠(yuǎn)離自己的首都基地，路途迢迢到帝國(guó)最東處去向上天報(bào)告成功，除去遷就他所心愛(ài)的五德終始說(shuō)之外，更有更深一層的民族文化心理的原因。這就是因?yàn)榍貒?guó)王族與齊地的宗教神祇和神話(huà)系統(tǒng)同源于上古飛鳥(niǎo)圖騰的氏族部落。據(jù)古文獻(xiàn)和近代學(xué)者考證，秦始皇的遠(yuǎn)祖就是嬴姓氏族?！悄厥蓟实娜绱藷嶂杂诜舛U，多次東巡，并死于東方的沙丘，除了政治需要這個(gè)重大原因，是否其意識(shí)中也有如現(xiàn)代人所流行的‘尋根’的要求呢？”［20］正由于這多種因素，讓泰山一舉成為大秦封禪之圣山。

（三）封禪制的定型

秦亡后其祭祀制度多有變更，而封禪之禮卻因受到儒生的關(guān)注，在漢初重現(xiàn)生機(jī)。“封禪禮儀不僅使儒家禮學(xué)從自身內(nèi)容上得到新的充實(shí)和發(fā)展，而且也從禮學(xué)角度展示了儒家學(xué)說(shuō)與時(shí)俱進(jìn)的學(xué)術(shù)發(fā)展活力”。［21］隨著西漢的政權(quán)鞏固與社會(huì)穩(wěn)定，文帝“使博士諸生刺《六經(jīng)》中作《王制》，謀議巡狩封禪事”［22］。景帝也曾對(duì)封禪之典展開(kāi)討論，但限于國(guó)力及其他因素，文景封禪最終均是議而未行。到武帝朝，西漢建國(guó)已有六十馀年，文治武功均臻極盛。所謂“天下艾安，搢紳之屬皆望天子封禪改正度也”［23］。于是武帝嗣位之始，“首當(dāng)及其對(duì)于郊祀封禪巡狩種種典禮之興復(fù)”［24］。而此時(shí)新崛起的儒家學(xué)派，正試圖通過(guò)一系列典禮來(lái)確立其主導(dǎo)地位。如董仲舒認(rèn)為受命的帝王理應(yīng)以封禪泰山而示尊榮，極言“封于泰山，禪于梁父，……天下諸侯各以其職來(lái)祭，貢土地所有，先以入宗廟，端冕盛服，而后見(jiàn)先德，恩之報(bào)，奉元之應(yīng)也”［25］。禮官兒寬上書(shū)支持封禪：“封泰山，禪梁父，昭姓考瑞，帝王之盛節(jié)也。”［26］辭賦名家司馬相如臨終前也留下《封禪文》，建議武帝“修禮地祇，謁款天神，勒功中岳，以章至尊，舒盛德，發(fā)號(hào)榮，受厚福，以浸黎民”［27］。一些神仙方士之流也加入這一廷議熱潮，揚(yáng)言“封禪七十二王，唯黃帝得上泰山封”［28］，“漢主亦當(dāng)上封，上封則能仙登天矣”；“封禪者，合不死之名也，秦皇帝不得上封，陛下必欲上，稍上即無(wú)風(fēng)雨，遂上封矣。”［29］來(lái)鼓動(dòng)漢武帝。在各方合力吁請(qǐng)之下，漢武帝自行制定禮儀，于元封元年（前110年）實(shí)施封禪。自此“凡五年一修封”，前后八次東封泰山，創(chuàng)造了歷史上封禪次數(shù)最多的紀(jì)錄。武帝在封禪禮儀中，如定“五載一巡狩用事泰山”［30］，“建明堂”，“封泰山下東方，如郊祠太一之禮”［31］等，皆吸納了儒生鼓吹的先王古制。而泰山立石上“事天以禮，立身以義”語(yǔ)，則宣示了以儒家思想“定于一尊”之政策。不過(guò)武帝內(nèi)心更沉溺于燕齊方士登山升天之談，其“不僅渴望世間的長(zhǎng)壽，而且也極為矛盾地渴望升天成仙”［32］，因之使其封禪大典呈現(xiàn)出一種儒道雜糅的奇特色彩。

正所謂“融匯齊、楚、秦文化的天人感應(yīng)認(rèn)識(shí)圖式和對(duì)漢代功業(yè)的自豪感，是封禪典禮的巨大文化推動(dòng)力”［33］。此舉對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。大凡完成“大一統(tǒng)”的帝王，都想通過(guò)這一曠世大典，證明自己受命于天、功顯德洽。在西晉、北魏、北齊、隋代朝議中皆屢及封禪，到了唐宋兩代更把這一大典重現(xiàn)于岱宗。在后世封禪文告中，大都強(qiáng)調(diào)與前代典禮的傳承，如唐玄宗《紀(jì)泰山銘》稱(chēng)：“自昔先王受命易姓，于是乎啟天地，薦成功，序圖錄，紀(jì)氏號(hào)。朕統(tǒng)承先王，茲率厥典?！边h(yuǎn)征上古往史用以強(qiáng)調(diào)其儀對(duì)于確認(rèn)王朝合法性與合理性的意義。故從秦漢迄唐宋，泰山的封禪大典已成為“帝國(guó)宗教的一部分”。郭沫若在考察這段歷史時(shí)指出：“自秦漢以來(lái)，歷代帝王封禪，也就是向泰山朝拜。比帝王都還要高一等，因而誰(shuí)也不敢藐視泰山了?！保?4］泰山由此成為獨(dú)一無(wú)二的正統(tǒng)王朝皇帝封禪山（泰山之外，三國(guó)東吳嘗禪國(guó)山，武周?chē)L封嵩山，但其政權(quán)皆不為傳統(tǒng)史官所認(rèn)同），關(guān)系著“國(guó)家民族治亂興亡之大”［35］，其崇高的政治地位遠(yuǎn)超出于其他名山圣岳，實(shí)際上成為王朝的一座“政治山”。

二、“五岳獨(dú)尊”地位的確立

泰山“五岳獨(dú)尊”地位的確立，經(jīng)歷了從先秦到秦漢的漫長(zhǎng)歲月。

（一）從“岳”到“四岳”

“山之尊者曰岳”，這是《說(shuō)文》中對(duì)“岳”字的詮釋?zhuān)@一觀念是屢經(jīng)變遷后方才最終形成。早在甲骨文中，便有“岳”字的諸種變形，但其下“山”符所指何山眾說(shuō)不一。其后“岳”作為山之專(zhuān)名者，分別為今山西霍山及甘陜二省交界處之岍山［36］。同時(shí)“岳”還用作人名、官名或街里之名，其含義多歧。“四岳”之名，始見(jiàn)于《國(guó)語(yǔ)》與《左傳》諸書(shū)。顧頡剛認(rèn)為：“這四岳與后來(lái)的五岳觀念不是一回事”，“知最早之四岳必為西方萃聚之四山，非若《史記》所云五岳之遼隔。”姜人以四岳神為祖先，四岳名號(hào)又隨姜人遷至東方。這是先秦典冊(cè)較早關(guān)于“四岳”的內(nèi)容。

“四岳”作為四方之山的代表且與泰山發(fā)生關(guān)聯(lián)，首見(jiàn)于《尚書(shū)·舜典》：“望于山川，遍于群神……歲二月，東巡守，至于岱宗，柴。望秩于山川……五月，南巡守，至于南岳，如岱禮。八月，西巡守，至于西岳，如初。十有一月，朔巡守，至于北岳，如西禮……五載一巡守，群后四朝?！保?7］在這里分別列出南岳、西岳、北岳，卻不曾標(biāo)注具體山名；舉出岱宗之名，但又未標(biāo)注其為東岳。不過(guò)，其書(shū)既將岱宗與西、南、北三岳并列，視之為東岳蓋不言而喻。此篇成書(shū)時(shí)代有多種意見(jiàn)，或執(zhí)周平王東遷后說(shuō)，或執(zhí)戰(zhàn)國(guó)說(shuō)，或執(zhí)秦代說(shuō)，或執(zhí)西漢說(shuō)。但一般認(rèn)為：“‘四岳’作為上古帝王巡狩四方之處，在理念上與‘四方’有密切關(guān)系，極有可能是附會(huì)四方而生。商代已經(jīng)產(chǎn)生四方神乃至五方神。就文獻(xiàn)年代而論，《尚書(shū)》中的‘四岳’當(dāng)然應(yīng)晚于‘四方’，但如果認(rèn)為《尚書(shū)》所記上古帝王之事并非子虛烏有，則‘四岳’的理念亦可能早已產(chǎn)生并或已與四方匹配流行?！保?8］根據(jù)此一推論，“四岳”（四方大山）的觀念應(yīng)出現(xiàn)于周代。與“四岳”同時(shí)出現(xiàn)的，還有“九山”“四鎮(zhèn)”等觀念，如《呂氏春秋·有始》稱(chēng)：“何謂九山？會(huì)稽、太山、王屋、首山、太華、岐山、太行、羊腸、孟門(mén)?！保?9］《周禮·春官·大司樂(lè)》：“四鎮(zhèn)，山之重大者，謂揚(yáng)州之會(huì)稽，青州之沂山，幽州之醫(yī)無(wú)閭，冀州之霍山?！保?0］經(jīng)過(guò)歷史的沉淀，最終以“四岳”作為禹域名山代表載錄典冊(cè)。

（二）從“四岳”到“五岳”

《尚書(shū)·舜典》中關(guān)于大舜巡狩四岳的記錄，為《史記·封禪書(shū)》所援引，但前者除岱宗外，并未言明四岳的具體所在，后者則指明東岳為泰山，西岳為華山，南岳為衡山，北岳為恒山，還在其后添加一中岳嵩高［41］，“從中依稀可見(jiàn)‘四岳’內(nèi)涵的轉(zhuǎn)變，以及自‘四岳’補(bǔ)足為‘五岳’的痕跡”［42］。“四岳”擴(kuò)展為“五岳”，應(yīng)是“五方”觀念形成后的產(chǎn)物，但哪些山能列入五岳則傳聞異辭。秦漢文獻(xiàn)中保留了多種五岳名單，《爾雅·釋山》稱(chēng)：“河南，華；河西，岳；河?xùn)|，岱；河北，恒；江南，衡?！保?3］又稱(chēng)：“泰山為東岳，華山為西岳，霍山為南岳，嵩高為中岳?！保?4］漢儒鄭玄《周禮·春官·大宗伯》注中則稱(chēng)：“五岳，東曰岱宗，南曰衡山，西曰華山，北曰恒山，中曰嵩高山?！保?5］這說(shuō)明在演變過(guò)程中，嵩山漸進(jìn)入諸岳系列，使四岳增至為五。而在岳山、霍山、衡山的認(rèn)定上，則莫衷一是。漢武帝因受儒家禮書(shū)的浸染，在不同山川系統(tǒng)中獨(dú)取“五岳”，使之頻繁出現(xiàn)在各種皇祀典禮中。《史記·封禪書(shū)》中稱(chēng)：“于是濟(jì)北王以為天子且封禪，乃上書(shū)獻(xiàn)太山及其旁邑，天子以他縣償之。常山王有罪，遷，天子封其弟于真定，以續(xù)先王祀，而以常山為郡。然后五岳皆在天子之邦（郡）”［46］。“今上封禪，其后十二歲而還，遍于五岳四瀆矣?！保?7］在五岳大巡禮中，漢武帝除沿用岱、華、恒舊說(shuō)，且以嵩高為中岳、霍山為南岳，元封元年（前110 年）春正月詔稱(chēng)：“朕用事華山，至于中岳，獲駁麃，見(jiàn)夏后啟母石?！保?8］又元封五年（前106年）“登禮潛之天柱山（即霍山），號(hào)曰南岳”［49］。武帝遍狩各岳的行動(dòng)，可視為五岳作為統(tǒng)一概念進(jìn)入國(guó)家祭祀的一個(gè)時(shí)間點(diǎn)。

漢武帝時(shí)五岳祭祀事實(shí)上雖已經(jīng)成立，但尚未正式列為國(guó)家典制。直到漢宣帝之世，五岳四瀆終成“常祀”。神爵元年（前61年）漢廷下達(dá)詔書(shū)稱(chēng)：“制詔太常：夫江海，百川之大者也，今闕焉無(wú)祠。其會(huì)祠官以祀為歲事，以四時(shí)祠江海雒水，祈為天下豐年焉。自是五岳、四瀆皆有常禮。東岳泰山于博，中岳泰室于嵩高，南岳潛山于潛，西岳華山于華陰，北岳常山于曲陽(yáng)，河于臨晉，江于江都，淮于平氏，濟(jì)于臨邑界中，皆使者持節(jié)侍祠。唯泰山與河歲五祠，江水四，馀皆一禱而三祠云。”［50］此詔既宣示漢廷山川祭祀格局最終定型，也標(biāo)志著中國(guó)古代中央王朝岳瀆之祭的正式開(kāi)啟。此祭后來(lái)又增加“五鎮(zhèn)”“四海”，成為規(guī)整的“岳鎮(zhèn)海瀆”體系。這一制度的確立，其意義恰如唐曉峰所揭示：“五岳從概念到事實(shí)的確立，是這一政治—文化地理過(guò)程的重要側(cè)面，它一方面以禮儀道德的形式支持著對(duì)遼闊國(guó)土的一統(tǒng)性的建設(shè)，另一方面則展現(xiàn)了中國(guó)文化是如何向自然景觀灌注濃厚的禮法政治含義，而使其成為獨(dú)特的描述華夏文明的地理語(yǔ)言?！保?1］

（三）從五岳之一到五岳之長(zhǎng)

泰山在“五岳”中有著突出地位，在不同時(shí)期的“五岳”異說(shuō)中，泰山始終名列其中，從無(wú)缺席?！渡袝?shū)·舜典》所記大舜巡狩四岳，居其首位的也是岱宗而非他山。到了漢武帝時(shí)期，泰山更因是舉行封禪大典的圣地，較之其他諸岳更為風(fēng)光，“五岳之長(zhǎng)”的地位已若隱若現(xiàn)。而此點(diǎn)終在漢宣帝神爵詔書(shū)中得以明確。該詔書(shū)有兩個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)，首先是在排列五岳時(shí)，將東岳排名第一，列于其他四岳之前，這當(dāng)非信手而為，而是深思熟慮后的決定。其次是在祭祀規(guī)格上，將東岳與其他四岳分為不同檔次，泰山“歲五祠”，其馀則是“一禱而三祠”。對(duì)此有學(xué)者指出：“在漢代國(guó)家祀典中，所奉祀的神祇有等級(jí)高低的區(qū)別。神祇的秩級(jí)不同，所享祀的禮儀和法食也都不一樣，宣帝時(shí)確定的山川祀典中‘泰山與河歲五祠，江水四，馀皆一禱而三祠’，就是一個(gè)例證。”［52］很顯然，朝廷已正式將泰山視為五岳系列中的第一山。

如果說(shuō)神爵詔書(shū)已在排列次序上突出泰山，那么到了西漢之末，泰山為“五岳之長(zhǎng)”的概念更正式見(jiàn)于典冊(cè)。西漢末儒學(xué)巨子劉向在所著《五經(jīng)通義》中言：“泰山，五岳之長(zhǎng)，群神之宗，故獨(dú)封泰山，告平于天，報(bào)神功也?！保?3］清人徐璈《詩(shī)經(jīng)廣詁》、馮登府《三家詩(shī)遺說(shuō)》、民國(guó)廖平《穀梁春秋經(jīng)傳古義疏》均將五岳之長(zhǎng)首提者歸之劉向［54］，當(dāng)?shù)闷鋵?shí)。爾后這一說(shuō)法得到更廣泛認(rèn)同，班固在《漢書(shū)·五行志》稱(chēng)：“泰山岱宗，五岳之長(zhǎng)，王者易姓告代之處也?！保?5］賈逵《古文尚書(shū)訓(xùn)》稱(chēng)：“六宗：……地宗岱山河海，……岱為山宗。”［56］應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》稱(chēng)：“東方泰山，詩(shī)云：‘泰山巖巖，魯邦所瞻?！┥剑街鹫?。一曰岱宗，岱者，始也；宗者，長(zhǎng)也。萬(wàn)物之始，陰陽(yáng)交代，……故為五岳之長(zhǎng)。”［57］甚至東漢建武六年（30年）立于朝鮮平壤之《秥蟬神祠碑》中也作如下記述：“□惟平山君，德配代嵩，承天幽□?！北兄按本褪轻返慕枳郑飞街柑┥健ａ允轻陨健保?8］，也是將岱列嵩前，蓋視之為大漢首山。至千年而后的北宋學(xué)者石介筆下，更將之提煉升華為“五岳獨(dú)尊”四字，成為彰顯泰山神圣地位的符號(hào)［59］。

這里的問(wèn)題是，在古代“五方”觀念中，視為最尊的方位并非東，而是中或北，分別尊之為“中極”或“北極”。所謂“垂萬(wàn)象乎列星，仰四覽乎中極”（隋李播《天文大象賦》），“北極朝廷終不改”（杜甫），從茲語(yǔ)例已可見(jiàn)二方之尊。美國(guó)學(xué)者祁泰履（TerryKleeman）更認(rèn)為五岳初設(shè)時(shí)實(shí)以嵩山地位為最高，中岳象征天子，四岳維拱，后來(lái)其位方始被泰山所取代［60］。那么，泰山何以在歷史演變中，成功躋身為五岳之長(zhǎng)呢？這應(yīng)歸功于前述“五德終始論”的神秘觀念。在鄒衍等提出的陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)中，亦將泰山納入其列——“他以金木水火土為構(gòu)成萬(wàn)物的五種要素，并且各具有一定的性能，即五德。萬(wàn)物各有其五德，并有主要傾向的一德。于是事物各門(mén)類(lèi)都由五個(gè)品種構(gòu)成，正如我們前所說(shuō)的五色、五官一樣，赤縣神州中的五座大山也構(gòu)成為五岳，從而納入了五行系列?！逍屑壹劝烟┥郊{入其系統(tǒng)，從上表所列來(lái)看，它是木德，就與同為木德的各類(lèi)事物相通，即它居?xùn)|方，色青，春季，而且具有生育的功能等等?？傊@座古老的神山，遠(yuǎn)古東夷人的亡魂歸宿之處的大地之主，被戰(zhàn)國(guó)五行家賦予了全新的意義……它代表東旭一日之始，春季一歲之始，人生一代之始，因此也是改朝換代之始。”［61］從這種五德信仰角度，與主刑殺、秋氣之西岳、主火與炎夏之南岳等山岳相比，主發(fā)生之泰山益加吉祥福瑞。即所謂“東岳所以謂之岱者，代謝之義。陽(yáng)春用事，除故生新，萬(wàn)物更生”［62］。所以無(wú)論朝廷還是庶民在馨香祝禱中，更多將對(duì)象首選東岳，泰山為五岳之長(zhǎng)的觀念，也最終在朝野中獲得認(rèn)同。這便是世人所闡“岱，代也，言萬(wàn)物始交代之處；宗，長(zhǎng)也，言為群岳之長(zhǎng)”［63］內(nèi)蘊(yùn)之所在。

雖然在漢代之后的歷史，泰山在五岳中的地位還曾出現(xiàn)過(guò)一些波動(dòng)，如論者謂漢唐之間“五岳之長(zhǎng)”曾由泰山一度變?yōu)獒陨剑?4］；又言唐代特重“嵩華”、宋代特重南岳［65］。但總體而言，更多時(shí)段在王朝祭典、民間廟祀中雄踞于“五岳之長(zhǎng)”顯赫地位的，還是東岳一山。此點(diǎn)明確見(jiàn)于制詔、刊之碑銘，如唐玄宗在《紀(jì)泰山銘》中宣稱(chēng)泰山為“五岳之伯”——此為唐代之例；宋真宗在《登泰山謝天書(shū)述二圣功德銘》稱(chēng)：“天孫日觀，梁甫仙閭，五岳之宗，萬(wàn)物之始?！保?6］晁迥奉敕撰《大宋天齊仁圣帝碑銘》稱(chēng)：“人謂是山崇冠群岳，功侔造化，斯不誣矣。”［67］曾肇奉敕撰《東岳廟碑》稱(chēng)：“山川之神，五岳最巨，而岱為其宗?！薄藶樗未唤饤畈史铍纷吨匦迻|岳廟碑》稱(chēng)：“岱宗之神，乘震秉箓，實(shí)司東方，東方者，萬(wàn)物之始，故為群岳之長(zhǎng)?！痹罾C《代祀記》稱(chēng)：“五岳在天地間，含澤宣氣，裨贊化育，自昔為國(guó)者所奉崇。而岱宗于次尤為尊且貴焉?！薄藶榻鹪幻餍⒆凇吨匦迻|岳廟碑》稱(chēng)：“惟泰山在古兗州，于方為東，故稱(chēng)東岳；于時(shí)為春，春主生，萬(wàn)物之始，群岳之長(zhǎng)，又稱(chēng)岱宗。”［68］——此為明代之例；清高宗《重建泰山神廟碑文》稱(chēng)：“國(guó)家秩祀之典，方望實(shí)惟最重。而泰山為五岳宗長(zhǎng)，功用顯彰，為德尤盛?！保?9］——此為清代之例。這類(lèi)文辭或出帝王御制，或由臣工奉敕，均應(yīng)體現(xiàn)了皇廷意旨。而五岳之中，惟東岳廟遍及天下，更是這一信仰理念的具體體現(xiàn)?？傊?，自西漢以后，泰山獨(dú)尊于五岳，已逐漸成為朝野共識(shí)，至今無(wú)替。

三、國(guó)家山岳祀典的開(kāi)啟

“于皇時(shí)周，陟其高山，嶞山喬岳”——這是《詩(shī)經(jīng)·周頌·般》對(duì)君王巡祀山岳的禮贊。對(duì)泰山的國(guó)家祀典，也在這一時(shí)期隆重開(kāi)啟。

（一）泰山其神

泰山之祀，經(jīng)歷了從自然崇拜到山岳人格化的過(guò)程?！┥缴褡钤绲娜烁窕?，約起于春秋戰(zhàn)國(guó)之際，《山海經(jīng)·東山經(jīng)》稱(chēng)泰山等十二山神為“人身龍首”［70］，可視先民圖騰之崇拜。爾后《晏子春秋·內(nèi)諫篇》中“泰山之神”以“二丈夫”的形象出現(xiàn)［71］，說(shuō)明此時(shí)泰山神不僅身具人形，且操人言語(yǔ)，寓人哀樂(lè)。而在《莊子·大宗師》中，泰山神還有了姓名：“肩吾得之，以處大山。”唐成玄英《莊子注疏》稱(chēng)：“肩吾，神名，得道，故處東岳，為太山之神?！保?2］后世在岱頂天街建“肩吾軒”，即據(jù)此莊生寓言。這種觀念，還曾與當(dāng)時(shí)“尸祭”（以人為“尸”，代表神靈受世人之祀）相結(jié)合。史籍有“周公祭太山，用召公（召公奭）為尸”［73］，從另一角度展示了泰山神人格化之過(guò)程。

戰(zhàn)國(guó)“尸禮廢而像事興”［74］，秦漢以后，伴隨著偶像享祭成廟祀新制，泰山神也以男性官員大神的形象登上祭壇。漢畫(huà)像石中出現(xiàn)的“泰山君”，為今見(jiàn)最早關(guān)于泰山神的圖像［75］。泰山神的名諱也見(jiàn)記于漢緯書(shū)《龍魚(yú)河圖》：“東方太山君神，姓?qǐng)A名常龍?！庇衷疲骸皷|方太山將軍，姓唐名臣。”［76］泰山府君的神異故事也漸次出現(xiàn)。如說(shuō)其神有妻（《風(fēng)俗通義》中稱(chēng)為“泰山夫人”）、有子、有女，主掌山岳之外，兼管世人生死，總治陰府亡魂。漢末以后，由于佛教偶像崇祀的深入人心，泰山神人格形象影響益加擴(kuò)大。東晉僧竺道爽《檄泰山文》中已有泰山設(shè)“立神形”之說(shuō)［77］，東魏興和三年（541年）《孔子廟碑》中更記兗州刺史李仲璇“虔修岱像”，以祀廟廷。并由此引發(fā)帝王對(duì)泰山神的加封，俗傳漢明帝永平間封泰山神為“泰山元帥”［78］，雖非信史，卻久有此說(shuō)。到了唐宋以后，加封泰山神成為王朝制度，從“天齊王”（唐）、“天齊仁圣王”“天齊仁圣帝”（宋）到“天齊大生仁圣帝”（元），不僅神位益崇，而且漸成為舉國(guó)信奉、南北廟祀的“東岳大帝”。

（二）泰山其祭

在上古傳說(shuō)中，泰山是君王、天子致祭之所?！抖Y記·王制》中有“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯”［79］之說(shuō)。《尚書(shū)·舜典》中有大舜“至于岱宗，柴，望秩于山川”［80］的記載。《墨子·兼愛(ài)》中則記載了周武王的泰山之祀：“昔者武王將事泰山隧，傳曰：‘泰山，有道曾孫周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祗商夏，蠻夷丑貉。雖有周親，不若仁人。萬(wàn)方有罪，維予一人。’”［81］不過(guò)，這些僅屬于遠(yuǎn)古傳聞，史籍中記載較詳者，則是春秋以來(lái)的祭祀情況。周王封建諸侯時(shí)，泰山屬齊魯之域，因此二國(guó)均主泰山之祀。周室賜魯君以“重祭”的特權(quán)，泰山便是魯國(guó)大祭的重要內(nèi)容。從《詩(shī)經(jīng)·魯頌》所詠“泰山巖巖，魯邦所詹”［82］之辭中，可以看出魯人視茲山為一國(guó)之望的心態(tài)。又魯有“三望”之祭，《公羊傳》言其為“泰山、河、?！保瑵h儒鄭玄則以為系“海、岱、淮”［83］，兩說(shuō)中都含有泰山。另外“鄭伯請(qǐng)釋泰山之祀而祀周公，以泰山之祊易許田”［84］一事，也認(rèn)為與魯祀泰山相關(guān)。春秋魯國(guó)季孫氏“旅于泰山”［85］，更是著名掌故。泰山在齊也擁有巨大影響，《禮記·禮器》中言：“齊人將有事于泰山，必先有事于配林?！保?6］文中將齊人祭岱與魯人祭上帝、晉人祭河并列，或可推定泰山亦為齊之首祀。另外齊地自古信奉“八神”，祀地主神于泰山梁父，視泰山為大地的象征?！鞍松瘛敝缫恢毖永m(xù)至西漢，可謂享祀綿遠(yuǎn)。戰(zhàn)國(guó)之末隨著列國(guó)兼并，楚國(guó)北上滅魯，國(guó)境拓至泰山以南，故其亦加入奉祭泰山的諸國(guó)之列。1954年于泰安城區(qū)東更道出土青銅器“楚高罍”，據(jù)考即為楚人祭祀泰山之物［87］。

秦代大一統(tǒng)局面的出現(xiàn)，也改變了泰山祭祀的面貌，泰山首度被納入帝國(guó)中央政府的祭祀系列?！妒酚洝し舛U書(shū)》記稱(chēng)：“自五帝以至秦，軼興軼衰，名山大川或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記。及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也?！保?8］秦代以崤山為界，將域內(nèi)山川分為東、西兩大部分，其中東部大山共五座，分別為太室（嵩高）、恒山、太山、會(huì)稽、湘山，其制度為一歲三禱祠，“其牲用牛犢各一，牢具珪幣各異”［89］。其典禮則由中央政府所屬之太常主之。秦代除去將泰山列為“一等山川”進(jìn)行奉祀外，還為泰山設(shè)立一專(zhuān)門(mén)職官——“泰山守”。湖南大學(xué)岳麓書(shū)院藏秦簡(jiǎn)中出現(xiàn)有此一官名，據(jù)考為管理泰山之專(zhuān)職［90］。由于泰山為皇帝封祀之山，其置官與列郡等同，故亦以郡官“守”稱(chēng)之。其他山岳是否亦有此職，無(wú)考。若為泰山獨(dú)設(shè)，則顯現(xiàn)了泰山因封禪而形成的特殊地位。

西漢時(shí)期的泰山祀典，可分為兩個(gè)時(shí)段：前期為諸侯王國(guó)祭祀時(shí)期，后期為中央王朝祭祀時(shí)期。漢高祖入據(jù)關(guān)中后，即宣布延續(xù)山川崇祀制度，“悉召故秦祝官，復(fù)置太祝、太宰，如其故禮儀”，并下詔稱(chēng)：“今上帝之祭及山川諸神當(dāng)祠者，各以其時(shí)禮祠之如故?！保?1］但開(kāi)基之初，因在東方復(fù)置五諸侯國(guó)，“始名山大川在諸侯，諸侯祝各自奉祠，天子官不領(lǐng)”［92］。漢初泰山先后劃屬齊國(guó)與濟(jì)北國(guó)，由各王自行委官掌其祭事，后世出土封泥有“齊大?！薄褒R祠祝”“齊祠祀長(zhǎng)”，即其職名。至漢文帝時(shí)借廢除齊國(guó)之機(jī)，遂復(fù)漢廷對(duì)泰山之奉祀。所謂“及齊、淮南國(guó)廢，令太祝盡以歲時(shí)致禮如故”［93］，《史記正義》釋此事云：“齊有泰山，淮南有天柱山，二山初天子祝官不領(lǐng)，遂廢其祀，令諸侯奉祠。今令太祝盡以歲時(shí)致禮，如秦故儀?！保?4］這是泰山在漢代首次歸入中央政府管理。雖然次年因復(fù)置濟(jì)北國(guó)，泰山祭權(quán)再入諸侯。然此一收回山川祭祀權(quán)之嘗試，實(shí)為后來(lái)大舉變更山川祭祀格局的前奏。武帝時(shí)隨著中央力量的加強(qiáng)，濟(jì)北王乃上表進(jìn)獻(xiàn)泰山及其旁邑，泰山之祀歸于漢廷得以現(xiàn)實(shí)。漢武帝特設(shè)專(zhuān)縣以祀泰山，宣帝神爵之詔更將五岳禮儀正規(guī)化，“使者持節(jié)侍祠”，代表皇帝行祭岳之禮。其儀注在漢人衛(wèi)融《漢舊儀》中有記：“祭五岳，祠用三色正牲。十月涸?xún)觯陆鈨?，皆祭祀。乘傳?chē)，稱(chēng)使者?！保?5］其制甚謹(jǐn)，其禮尤尊。對(duì)于這番沿革，后世史官曾作過(guò)一段簡(jiǎn)明概括：“秦罷封建，岳瀆領(lǐng)于祠官，漢復(fù)建諸侯，則侯國(guó)各祀其封內(nèi)山川，于天子無(wú)預(yù)。武帝時(shí)，諸侯或分或合，五岳皆在天子之邦。宣帝時(shí)，岳瀆始有使者持節(jié)之禮?！保?6］

東漢建立后，五岳祭祀制度又有變更。東漢延熹八年（165年）《西岳華山廟碑》記稱(chēng)：“建武之元，事舉其中，禮從其省，但使二千石以歲時(shí)往祠”。即將舊制中的遣使致祭，改由本郡長(zhǎng)吏負(fù)責(zé)其事。東漢末泰山太守應(yīng)劭在所著《風(fēng)俗通義》中記述了其主祭之儀：“十月祀岱宗，……太守潔齋，親自執(zhí)事。……祀訖取泰山君夫人坐前脯三十朐……傳送雒陽(yáng)?！边@種脯，稱(chēng)為“福脯”，“俗說(shuō)膊，闊大脯也。案：泰山博縣十月祠泰山，膊闊一尺，長(zhǎng)五分”［97］。通過(guò)其中所記“傳脯”之細(xì)節(jié)，表明岳祭固由長(zhǎng)吏代行其勞，但能安享神祉者只能是天子本人。即泰山祀典雖由中央下放州郡，然并不意味著將其視為地方祠祀。體現(xiàn)泰山與東漢皇帝獨(dú)特關(guān)系的，除了光武帝的封禪大典外，更可舉出安帝與章帝巡狩：據(jù)日本藏漢籍佚書(shū)《文館詞林》中所收《后漢章帝郊廟大赦詔》，明確說(shuō)明此番東巡目的：“制詔：朕巡狩岱宗，柴望山川，告祠明堂，以彰先勛。”［98］再次彰顯了泰山與漢廷非同尋常之聯(lián)系。

繼秦代設(shè)“泰山守”，漢代亦設(shè)立司掌泰山之專(zhuān)官“山虞長(zhǎng)”。自先秦起，國(guó)之重要山林已屬官府，設(shè)官名山虞?！吨芏Y·地官》疏中稱(chēng)山虞：“掌山林之政令，物為之厲而為之守禁?！保?9］《風(fēng)俗通義·山澤第十·五岳》記漢代之制：“東方泰山，……岱宗廟在博縣西北三十里，山虞長(zhǎng)守之?！保?00］《漢官馬第伯封禪儀記》云：“馬第伯自云：某等七十人，先之山虞，觀祭山壇及故明堂宮郎官等郊肆處，入其幕府，觀治石。”又云：“太尉、太常齋山虞?！保?01］據(jù)此漢代于泰山設(shè)“山虞長(zhǎng)”，駐岱宗廟中，自設(shè)官署，獨(dú)立于郡、縣之外，地位重要。

秦漢開(kāi)啟的泰山祭祀與管理制度，為此后王朝所承襲。自魏晉以迄明清，朝廷或設(shè)立奉祠之官，或遣派致祭之使。所謂“其春秋常祀，詔領(lǐng)于有司，國(guó)家有大政事、大典禮，則特遣貴臣祭告，歷代相沿，以為永制”［102］。最后一次遣使祭岳，時(shí)在清宣統(tǒng)元年（1909年）。前后歷時(shí)達(dá)兩千馀年，可謂衍續(xù)綿長(zhǎng)。

（三）泰山其廟

學(xué)者在研究五岳祀典時(shí)指出：“自宣帝神爵立制后，五岳祭祀制度日漸完善?！约漓氲攸c(diǎn)而論，漢代將岳瀆祭祀地點(diǎn)統(tǒng)一固定廟宇，這改變了先前可能比較隨意的祭祀選址。”［103］五岳神廟自此出現(xiàn)。具體到泰山之廟，首見(jiàn)于《漢書(shū)·地理志》，言“博有泰山廟?！保?04］未言其創(chuàng)立時(shí)間?；驌?jù)《西岳華山廟碑》所記：“孝武皇帝修封禪之禮，思登假之道，巡省五岳，禋祀豐備?！保?05］認(rèn)定廟始武皇。從五岳崇祀的大背景上考察，漢武帝創(chuàng)廟之說(shuō)實(shí)可憑信。成書(shū)于漢末的《泰山記》所記：“泰山廟在山南，悉種柏樹(shù)千株，大者十五、十六圍，長(zhǎng)老傳云漢武所種。廟及東西房三十馀間，并高樓三處，春秋饗祀泰山君常在此壇?！保?06］漢武植柏當(dāng)與建廟同時(shí)，至今蔥郁扶疏的岱廟漢柏，實(shí)為廟始西漢提供了旁證。

更為幸運(yùn)的是，當(dāng)代獲漢代泰山廟的實(shí)物證據(jù)。1995年秋在岱廟仁安門(mén)附近挖掘地線坑時(shí)，意外出土了“千秋萬(wàn)歲”“長(zhǎng)樂(lè)未央”等瓦當(dāng)多件，經(jīng)與現(xiàn)存漢代瓦當(dāng)比對(duì)，特征近似，“可以推斷岱廟出土的瓦當(dāng)無(wú)論文字瓦當(dāng)還是云紋瓦當(dāng)，均應(yīng)是漢代建筑遺物”［107］。這些漢代建筑遺物的出土，不僅使岱廟始建年代有了較為明確的認(rèn)定，而且也印證了舊志中所言“祀岳于此，自漢已然”［108］。

“祠令奉高嚴(yán)祀久”［109］——自西漢創(chuàng)構(gòu)泰山廟（后世多稱(chēng)岱廟）后，斯廟便一直成為王朝祭岱大典的所在。自?xún)蓵x、北朝、隋、唐、五代、宋、金、元、明、清均有增崇致祭之記錄。歷代“宮廟加修，薦獻(xiàn)加厚”，最終形成一座“巋然如青都紫極，望之者知其為神靈所宅”［110］的神府帝宮。而王朝與泰山的休戚同關(guān)，也在此國(guó)祀廟廷中得到集中體現(xiàn)。