張 琰

（泰山學(xué)院 泰山研究院，山東 泰安 271021）

歸因于泰山在古代社會(huì)的特殊地位，關(guān)于泰山文化研究的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。2019年，泰山文化研究在泰山歷史、泰山祭祀、泰山宗教、泰山文學(xué)、泰山石刻、泰山民俗文化、泰山儒學(xué)、泰山音樂(lè)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、泰山精神等方面取得了較為豐碩的成果。

一、泰山歷史研究

本年泰山歷史研究成果首先體現(xiàn)在關(guān)于歷史文化分期研究上，周郢《泰山文化歷程》分別以政治山、宗教山、文化山、民俗山、精神山為主線，對(duì)泰山文化歷程簡(jiǎn)作論述：先秦至秦漢時(shí)期，泰山從一座自然山，逐漸同國(guó)家政權(quán)發(fā)生關(guān)系，成為帝王封禪告祭的政治舞臺(tái)；從魏晉以迄南北朝，佛、道進(jìn)軍泰山，促使泰山固有信仰與宗教相互融合；唐宋金元時(shí)期，出現(xiàn)了兩度泰山文學(xué)創(chuàng)作的高峰，泰山學(xué)派更在文化史上意義深遠(yuǎn)；泰山民間信仰起源甚早，明清隨著碧霞元君信仰的傳播，涌現(xiàn)出泰山進(jìn)香的高潮。此書(shū)總結(jié)歸納泰山文化的歷史分期，是從整體上把握泰山的成功嘗試［1］。

其次，中國(guó)第一、第二歷史檔案館、山東省檔案館及泰安市檔案館藏有很多與泰山及泰安地區(qū)相關(guān)的明清及民國(guó)檔案，數(shù)量可觀，類(lèi)型豐富，具有很高價(jià)值，本年泰山歷史研究聚焦這些珍貴的館藏泰山文獻(xiàn)，產(chǎn)生了一系列成果，如劉戀在整理中國(guó)第一歷史檔案館藏清代有關(guān)泰山及泰安地區(qū)滿(mǎn)文檔案的基礎(chǔ)上，對(duì)之進(jìn)行介紹［2］。周郢依據(jù)中國(guó)第二歷史檔案館與山東省檔案館所藏靈應(yīng)宮檔案，考述靈應(yīng)宮自明代至民國(guó)的修繕歷程。［3］張素梅依據(jù)泰安市檔案館藏《Home of Onesiphoyus》（譯名《阿尼色弗孤貧院》）和《山東泰安孤貧院募捐冊(cè)》，梳理了民國(guó)年間美國(guó)慈善家安臨來(lái)和他所創(chuàng)建的泰山孤貧院事跡。［4］除了檔案之外，本年泰山歷史研究還關(guān)注到泰山文物，如《泰安館藏文物精品集》精心挑選了500余件文物，這些文物涵蓋陶器、銅器、玉器、等20種文物類(lèi)別，時(shí)間跨度從新石器時(shí)代至民國(guó)，充分展示了泰安歷史悠久、豐富多彩的文物遺產(chǎn)。［5］

再次，泰山士人研究。李明杰《泰山平陽(yáng)名士研究》是泰山人物研究的專(zhuān)門(mén)性著作，該書(shū)輯錄260位新泰籍歷史名士，從春秋早期的和圣柳下惠、到晚清舉人盧衍慶，歷時(shí)二千六百余年，可謂是新泰歷史上名士之大全。［6］除此之外，另有多篇論文探討了泰安歷史人物：袁愛(ài)國(guó)分析了炎黃泰山大戰(zhàn)及其文化意義［7］；周郢據(jù)北大圖書(shū)館古籍特藏庫(kù)所藏元代《王氏葬塋之銘》碑拓考述了泰安學(xué)正王禎的早期事跡及其《農(nóng)書(shū)》內(nèi)容［8］；盧修龍對(duì)金代泰山文士仕宦問(wèn)題進(jìn)行了探討，指出金太祖至金熙宗前期，泰山文士多以賞官入仕，偽齊政權(quán)廢除后，金朝科舉取士政策推行至山東地區(qū)，成為文士仕金的主流途徑［9］；魏伯河分析了乾隆年間泰山詩(shī)人程鳴岐的悲情生平及創(chuàng)作［10］。

泰山歷史建筑或遺跡研究。張欣討論了泰山石牌樓，指出其濃郁的藝術(shù)氣息和地域文化特色以及在空間創(chuàng)造和環(huán)境布局上的獨(dú)到之處［11］。聶磊分析了泰山古建筑的文化特色，并提出保護(hù)措施。［12］趙興彬全面剖析了位于泰安市鹿角村的十字穿心閣的歷史價(jià)值、科學(xué)價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。［13］

最后，泰安抗戰(zhàn)史研究。金坡對(duì)泰安回族抗戰(zhàn)的歷史進(jìn)行了梳理。［14］劉曉琦則以回民連、泰西回民大隊(duì)等為主體，簡(jiǎn)析泰西回族抗日隊(duì)伍的戰(zhàn)斗特色。［15］

二、泰山儒學(xué)研究

宋初石介創(chuàng)建泰山書(shū)院，并敦清孫復(fù)主持書(shū)院教學(xué)，形成了泰山學(xué)派。本年有多篇論文對(duì)石介儒學(xué)思想進(jìn)行了分析。王佩愉把石介思想放置于儒學(xué)轉(zhuǎn)型的視域之下進(jìn)行探索，指出其思想一方面創(chuàng)新性地承繼和接續(xù)了中唐韓愈等人所倡導(dǎo)的“道統(tǒng)”學(xué)說(shuō)，并為恢復(fù)和振興“師道”而竭心盡力；另一方面，其思想已經(jīng)有脫離傳統(tǒng)儒學(xué)經(jīng)學(xué)化框架的趨勢(shì)，開(kāi)始了理學(xué)化的本體、心性理論的構(gòu)建。［16］李丹陽(yáng)對(duì)石介的“治道”思想進(jìn)行了深入研究，認(rèn)為面對(duì)唐宋鼎革之際所出現(xiàn)的思想與社會(huì)問(wèn)題，石介進(jìn)行了深入的思考，并站在儒家的立場(chǎng)上提出了自己的策略，為后世排佛論提供了方法。［17］徐波探討了兩宋“排佛論”演進(jìn)過(guò)程，其中對(duì)石介和孫復(fù)的排佛思想進(jìn)行了深入研究。［18］張文利在探討理學(xué)視域下的宋代書(shū)院時(shí)，對(duì)石介《泰山書(shū)院記》中體現(xiàn)的教育思想等進(jìn)行了分析。［19］

三、泰山封禪研究

泰山封禪是泰山文化的重要組成部分，學(xué)界對(duì)此繼續(xù)展開(kāi)研究。公維軍分析了以封禪為代表的神圣禮儀行為如何在強(qiáng)化齊桓公的統(tǒng)治威權(quán)、締造政治神話方面發(fā)揮作用。［20］顧濤從國(guó)家法的角度來(lái)重新審視封禪，對(duì)封禪的經(jīng)學(xué)依據(jù)進(jìn)行系統(tǒng)的梳理，揭示制度史上的封禪所內(nèi)蘊(yùn)的政治哲學(xué)。［21］仝晰綱等探究了唐代乾封封禪與泰山民俗化的關(guān)系，指出封禪過(guò)程中，由于武則天的政治需要，從此開(kāi)始了泰山的民俗化進(jìn)程。乾封封禪不僅是泰山民俗化的肇始，而且規(guī)度和影響著泰山民俗化的走向。［22］徐放等從封禪的“封天”和“禪地”兩個(gè)步驟入手，分析研究了秦漢帝王使用的祭壇。［23］劉興順通過(guò)考察歷史記載和民間社會(huì)記憶，考述了秦始皇、漢武帝封禪泰山時(shí)登山的具體路線，推論出秦皇漢武封禪時(shí)從東麓登山，其理念與京城建筑形制關(guān)系密切。［24］湯勤福通過(guò)討論宋真宗朝統(tǒng)治危機(jī)與天書(shū)降臨、東封西祀之關(guān)系，對(duì)真宗“封禪滌恥”說(shuō)提出質(zhì)疑，指出大中祥符年間的天書(shū)降臨及東封西祀，并非是為了滌恥，也不是為了證明趙宋皇權(quán)的合法性、合理性和權(quán)威性，而是解決其自身統(tǒng)治危機(jī)的一種手段。［25］曹建強(qiáng)探討了唐高宗即位初期永徽至總章年間兩次圍繞明堂所提動(dòng)議及失敗的原因。［26］田子爽從封禪名岳的視角考察了初盛唐時(shí)期的制舉制度，指出封禪名岳與制舉二者相通的政治功用，彰顯了皇權(quán)強(qiáng)盛、天下太平，唐王朝的執(zhí)政理念與選拔賢良，也可見(jiàn)初盛唐時(shí)期的制舉選才特征。［27］岳東分析了大中祥符年間封禪泰山過(guò)程所展現(xiàn)的封祀禮儀的地域化演變，指出宋真宗利用澶淵之盟后的安定局面，大力提拔江淮士大夫，創(chuàng)制封祀禮儀，主持奉迎天書(shū)活動(dòng)，使封祀禮儀呈現(xiàn)南唐化發(fā)展趨勢(shì)。［28］吳唯佳等在梳理中國(guó)歷史發(fā)展進(jìn)程中國(guó)家祭祀和國(guó)家紀(jì)念地傳統(tǒng)時(shí)，探討了東岳祭祀和封禪的歷史演變。［29］王碧楊對(duì)唐代玉冊(cè)制度進(jìn)行了討論。［30］

四、泰山宗教研究

作為宗教名山，泰山歷來(lái)受到宗教研究者的關(guān)注。本年度相關(guān)泰山宗教研究主要集中在宗教歷史、宗教石刻、宗教場(chǎng)所、宗教信仰四個(gè)方面。

宗教歷史研究如周郢分析了魏晉南北朝時(shí)期泰山“佛教山”的形成與變遷，指出從魏晉以迄南北朝，是中國(guó)各大宗教競(jìng)相勃發(fā)傳布的時(shí)期。此時(shí)佛、道兩教都對(duì)泰山加以關(guān)注，進(jìn)而將其教義與傳統(tǒng)的泰山信仰相融合。［31］葛莉以清末科學(xué)信仰與傳統(tǒng)信仰碰撞和交融背景下的泰山廟產(chǎn)興學(xué)為例討論了社會(huì)變革時(shí)期的泰山宗教狀況，認(rèn)為通過(guò)中外學(xué)者對(duì)泰山進(jìn)行氣象、地質(zhì)研究，博物館在泰山創(chuàng)建，借助泰山神廟辦學(xué)，現(xiàn)代科技文化融入泰山，促使科學(xué)信仰與傳統(tǒng)信仰在泰山碰撞交融。［32］

宗教石刻研究較為豐富，從魏晉南北朝到明清時(shí)期，從宗教人物到宗教義理，均進(jìn)入研究者視域。趙浩民主要針對(duì)北朝時(shí)期泰山地區(qū)佛教石刻進(jìn)行研究，通過(guò)匯總和代表性石刻論述，從形制、功用、書(shū)法藝術(shù)價(jià)值等方面深入探究，達(dá)到論以致用的效果，并結(jié)合有關(guān)文獻(xiàn)記載，從佛教石刻角度，探索泰山地區(qū)佛教文化的融入與發(fā)展，佛教文化對(duì)泰山地區(qū)之影響，深度挖掘北朝時(shí)期佛教石刻的文化內(nèi)涵。［33］張強(qiáng)通過(guò)分析泰山地區(qū)相關(guān)聯(lián)的僧安道壹的書(shū)刊手法，揭示出在經(jīng)石峪摩崖中新發(fā)現(xiàn)的“一之”題記，對(duì)揭開(kāi)《金剛經(jīng)》書(shū)者之謎有重要幫助。［34］馬叢叢對(duì)靈巖寺元代現(xiàn)存唯一一面藏漢雙語(yǔ)碑刻——大元國(guó)師法旨碑年代進(jìn)行了補(bǔ)正。［35］梁琛、高英華對(duì)靈巖寺碑刻中蘊(yùn)含的佛學(xué)“義理”思想進(jìn)行了研究，指出靈巖寺諸位高僧的“義理”思想，不但豐富了中國(guó)佛學(xué)文獻(xiàn)的相關(guān)內(nèi)容，而且對(duì)于深入研究山東佛教以及地域文化具有一定積極意義。［36］李春桃刊布了靈巖寺中的一方古文詩(shī)刻的照片及拓本，同時(shí)對(duì)石刻文字進(jìn)行了考釋。［37］劉蘭芬主要依據(jù)碑刻資料論述了靈巖寺經(jīng)濟(jì)來(lái)源和消費(fèi)支出等情況。［38］段國(guó)妍通過(guò)對(duì)岱麓關(guān)帝廟碑石的研究，清晰地刻畫(huà)出明清時(shí)期關(guān)帝信仰在泰山地區(qū)的巨大影響力。［39］黃戀茹則研究了靈巖寺彩塑羅漢造像，指出靈巖寺羅漢像是極具代表性的佛教藝術(shù)創(chuàng)作，具有很高的歷史文化價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值，在宋代羅漢造像中，屬于水平最高的彩塑羅漢群像，在中國(guó)古代雕塑史上占有重要地位。［40］張國(guó)慶對(duì)靈巖寺的佛教造像藝術(shù)進(jìn)行了研究。［41］

泰山宗教場(chǎng)所的研究主要有《泰山神廟劇場(chǎng)考》《經(jīng)石峪作為佛教道場(chǎng)之淺談》《經(jīng)石峪：從佛教道場(chǎng)到文人場(chǎng)所》《泰山斗母宮景觀環(huán)境研究》《古代臨濟(jì)宗在泰山及其周邊地區(qū)的傳承發(fā)展》等。邵珠峰運(yùn)用歷史文獻(xiàn)分析與田野調(diào)查相結(jié)合的方法，通過(guò)對(duì)神廟劇場(chǎng)的考察，結(jié)合地方史志文獻(xiàn)中演劇活動(dòng)記載，對(duì)泰山神廟劇場(chǎng)及其演劇活動(dòng)進(jìn)行全面的論述。［42］雷德侯［43］，蔡穗玲、宗世強(qiáng)［44］對(duì)經(jīng)石峪場(chǎng)所的文化變遷以及其作為佛教道場(chǎng)的內(nèi)蘊(yùn)作梳理和分析，認(rèn)為經(jīng)石峪刻石并非未完之作，其選刻章節(jié)已構(gòu)成一個(gè)完整的教義內(nèi)容。吳怡林簡(jiǎn)略考述了斗母宮和普照寺的歷史沿革。［45］高強(qiáng)分析了古代臨濟(jì)宗在泰山及其周邊地區(qū)的傳承發(fā)展，通過(guò)考述這一佛教宗派在泰山的傳布，凸顯了普照寺在這一法系傳承中的地位。［46］其另一篇文章探討了紫柏真可大師與泰山靈巖寺之法緣。［47］

宗教信仰研究主要涉及碧霞元君信仰和泰山神信仰。其一，碧霞元君信仰研究一直是泰山文化研究的熱點(diǎn)，學(xué)界從不同角度對(duì)碧霞元君信仰進(jìn)行了研究。何杰峰以節(jié)日視角為切入點(diǎn)，通過(guò)對(duì)滿(mǎn)廟“泰山行宮”廟會(huì)的個(gè)案考察分析，指出當(dāng)代民間碧霞元君信仰在信仰功用、信仰途徑、信仰內(nèi)容、信仰表達(dá)等方面通過(guò)自身的重構(gòu)與迎合，保持了自身的生命力。［48］梁爽對(duì)洛陽(yáng)泰山廟會(huì)的現(xiàn)狀進(jìn)行了概述。［49］袁碧榮對(duì)北京西頂碧霞元君廟自明代至民國(guó)的歷史沿革及廟會(huì)進(jìn)行考述。［50］宗世昊以香稅管理與修繕活動(dòng)為中心分析了明代二百年間官方身份下的官員對(duì)碧霞元君信仰的三種心態(tài)。［51］胡春麗通過(guò)考察碑刻，闡述了明清時(shí)期魯北地區(qū)女性碧霞元君信仰。［52］周嘉依據(jù)田野所得碑刻資料、口述訪談資料、歷史文獻(xiàn)等，對(duì)臨清的碧霞元君信仰進(jìn)行系統(tǒng)研究。［53］張琰借助碑刻和文獻(xiàn)記載，考察了泰山全真道與碧霞元君信仰之關(guān)系，指出泰山全真道為拓展自身的生存空間，積極借助碧霞元君的影響力，同時(shí)也帶動(dòng)了碧霞元君信仰的進(jìn)一步發(fā)展。［54］孫曉天等對(duì)周郢《明崇禎朝敕封“碧霞元君”考辨——兼論泰山娘娘與媽祖信仰之關(guān)系》一文中“崇禎十三年敕封碧霞元君封號(hào)”說(shuō)提出質(zhì)疑，認(rèn)為極有可能，崇禎十三年明朝皇室敕封媽祖為“碧霞元君”封號(hào)。［55］胡夢(mèng)飛梳理了清口惠濟(jì)祠數(shù)百年的滄桑變化，分析了碧霞元君信仰與天妃信仰在惠濟(jì)祠的歷史發(fā)展。［56］姚春敏對(duì)基于碧霞元君信仰的黨潞城賈村賽社進(jìn)行了研究。［57］韓紅梅討論了近代舍身現(xiàn)象，指出近代泰山舍身不時(shí)發(fā)生，泰安地方官員為改變這一陋俗，采取了相應(yīng)的社會(huì)治理舉措。［58］王艷明通過(guò)與河南大學(xué)藏畫(huà)中“天妃圣母像”及元明其他相關(guān)現(xiàn)存作品想比對(duì)，對(duì)首都博物館藏明代絹本《天妃圣母碧霞元君像》所繪四位女神進(jìn)行辨析，確認(rèn)前排兩位女神是先天圣母和后土圣母，后排兩位是泰山女神和海神媽祖。［59］范澎對(duì)雞鳴驛壁畫(huà)所繪碧霞元君成道圖的藝術(shù)特色進(jìn)行了介紹。［60］其二，關(guān)于泰山信仰的研究。陳立長(zhǎng)結(jié)合考古成果和傳世文獻(xiàn)，在探析明代開(kāi)封城宗教場(chǎng)所分布及變化原因時(shí)，討論了明代開(kāi)封城的泰山信仰［61］。劉思睿討論了魏晉南北朝時(shí)期東岳文化在山西地區(qū)發(fā)展［62］，楊晨雪則展示了山西東岳稷益廟中的東岳信仰。［63］劉源等以泰安市歷史文化地段為研究對(duì)象，論述了泰山信仰三重空間格局的特征。［64］韓光輝等從歷史地理角度解讀泰山崇拜，認(rèn)為泰山崇拜的形成與泰山秀麗的風(fēng)景，以及泰山所在地區(qū)自古以來(lái)發(fā)達(dá)的區(qū)域經(jīng)濟(jì)和繁榮的歷史文化有著密切的關(guān)系。［65］邵洋以?xún)x式文獻(xiàn)《泰山儀》為切入點(diǎn)，在介紹所見(jiàn)《泰山儀》存本情況的基礎(chǔ)上，探討了《泰山儀》文本結(jié)構(gòu)、核心內(nèi)容和功能，分析了東岳信仰及其中包含的神靈。［66］

五、泰山文學(xué)研究

自古關(guān)于泰山的文學(xué)作品汗牛充棟，因而泰山文學(xué)一直是泰山文化研究的主要方面之一，本年度泰山文學(xué)研究亦取得了較為豐富的成果。

本年泰山文學(xué)研究首先對(duì)兩萬(wàn)余首泰山詩(shī)歌進(jìn)行了研究，王雪凌探討了泰山詩(shī)歌中體現(xiàn)的泰山精神，指出泰山詩(shī)中所描繪的泰山勝景、所傳達(dá)的泰山意趣、所關(guān)注的東封盛典都內(nèi)蘊(yùn)著中華泰山的審美旨?xì)w。［67］闞文文對(duì)清初泰山詩(shī)僧元玉及其詩(shī)歌進(jìn)行了分析，認(rèn)為元玉詩(shī)具備守靜致虛的審美特征，表達(dá)了傳統(tǒng)美學(xué)特有的“比德之美”，是對(duì)儒家自省美學(xué)和道家守靜美學(xué)和諧有效的整合。［68］周琦玥等通過(guò)輯錄、考證泰山一帶方志佚文中所見(jiàn)的五首詩(shī)，指出這些詩(shī)可補(bǔ)輯金代文學(xué)作品、擴(kuò)充作家作品序列，又從中可窺得金末泰山區(qū)域文學(xué)生態(tài)特點(diǎn)。［69］宋天歌從儒家精神生態(tài)視域下探討杜甫詩(shī)歌的“山意象”，闡述了杜甫的泰山詩(shī)。［70］范正生則專(zhuān)注于泰山詩(shī)中的癭病書(shū)寫(xiě)，指出明清詠唱泰山及周邊地區(qū)的詩(shī)歌中關(guān)于癭病的書(shū)寫(xiě)是展示泰山地區(qū)民俗風(fēng)情頗具特色的內(nèi)容，是當(dāng)時(shí)山區(qū)民眾生活條件、醫(yī)療水平和明清鹽業(yè)狀況的反映。［71］陳思晗對(duì)康熙、乾隆南巡詩(shī)進(jìn)行了比較，指出兩人在詩(shī)歌創(chuàng)作背景、留存數(shù)量、蘊(yùn)含的內(nèi)容情感、創(chuàng)作的藝術(shù)特征以及價(jià)值影響方面也存在明顯的差異。［72］郭殿忱對(duì)唐代泰山詩(shī)人羊士諤詩(shī)歌進(jìn)行了梳理。［73］任繼新以現(xiàn)存于馮玉祥泰山紀(jì)念館的丘八詩(shī)石刻為研究對(duì)象，探尋了馮詩(shī)中展現(xiàn)的信仰習(xí)俗、農(nóng)事習(xí)俗、工商習(xí)俗、運(yùn)輸習(xí)俗、食俗居俗、年俗婚俗、弱民習(xí)俗以及抽旱煙俗等泰山民俗。［74］周郢通過(guò)宋人陸游詩(shī)歌《客有言太山者因思青城舊游有作》，考釋辛棄疾早年泰山行跡。［75］

其次是對(duì)與泰山相關(guān)小說(shuō)的研究。許甜甜通過(guò)文獻(xiàn)研究法、文化學(xué)研究法以及社會(huì)歷史研究法等方法研究清代山東文言小說(shuō)，對(duì)其中的東岳大帝、碧霞元君信仰等信俗文化進(jìn)行了著重論述。［76］段雪惠在討論唐代小說(shuō)中的山神信仰時(shí)，探討了泰山山神在唐代之前的演變，及唐代泰山山神信仰在日本的傳播和影響。［77］高麗麗側(cè)重考察唐代小說(shuō)中的地府官僚系統(tǒng)，發(fā)現(xiàn)唐初大致繼承唐以前已有的地府官僚體系，呈現(xiàn)以泰山府君或閻羅王為首的地府官僚結(jié)構(gòu)，展現(xiàn)出的新變化主要是成員增多、規(guī)模擴(kuò)大等特點(diǎn)。［78］劉相雨討論了《醒世姻緣傳》中的泰山香會(huì)，指出小說(shuō)詳細(xì)地描寫(xiě)了薛素姐跟隨香會(huì)到泰山進(jìn)香的場(chǎng)景，這對(duì)于我們了解明清時(shí)期的婦女香會(huì)組織及其朝山進(jìn)香的過(guò)程提供了豐富詳盡的資料。［79］劉曉藝在探討《醒世姻緣傳》中的物質(zhì)生活時(shí)，分析了明代婦女的泰山朝圣之旅。［80］

六、泰山石刻研究

泰山石刻是泰山文化的重要組成部分，本年泰山石刻研究出版了兩部專(zhuān)著，分別是袁明英《考尋泰山石刻隨錄》和張用衡、馬東盈的《泰山石刻史》?！犊紝ぬ┥绞屉S錄》是作者在10年期間考尋泰山石刻的部分日記，該書(shū)再現(xiàn)了《泰山石刻》編纂過(guò)程的艱辛、參與人員的廣泛、考尋過(guò)程風(fēng)餐露宿的場(chǎng)面、有關(guān)石刻的故事以及石刻所在位置的風(fēng)土人情等，可謂是《泰山石刻》以外的翔實(shí)的泰山石刻資料書(shū)。［81］《泰山石刻史》按時(shí)間順序?qū)μ┥绞痰陌l(fā)展變遷進(jìn)行了全面探索。［82］

本年也產(chǎn)生了對(duì)泰山石刻有深入研究的學(xué)術(shù)論文。郭篤凌對(duì)岱廟百碑墻中有文字可讀的六十塊殘碑進(jìn)行了細(xì)致考索，基本厘清了這部分殘刻的內(nèi)容與刊年，并對(duì)其中久佚之泰陰碑、昔存目之徐旭齡《御墨亭記》等殘碑的內(nèi)容與價(jià)值作了重點(diǎn)闡述。［83］孫國(guó)棟通過(guò)梳理乾嘉時(shí)期泰安的金石尋訪活動(dòng)，總結(jié)金石學(xué)者間的金石交游，探究金石尋訪的意義。［84］宗世強(qiáng)等通過(guò)詳細(xì)調(diào)查，研究和分析了經(jīng)石峪石刻存在的病害及其成因，在此基礎(chǔ)上評(píng)估經(jīng)石峪石刻本體保存現(xiàn)狀。［85］周郢考釋了靈巖寺明代程鵬起詩(shī)碑，指出詩(shī)碑內(nèi)容足以發(fā)覆“借兵暹羅”諸多內(nèi)情，訂正《萬(wàn)歷野獲篇》等相關(guān)記述的不實(shí)之詞，對(duì)研究壬辰之役具有重要史料價(jià)值。［86］此外，《<史記>與泰山刻辭關(guān)系淺析》［87］、《關(guān)于泰山碑刻文化的研究探討》［88］、《秦刻石篆書(shū)研究》［89］、《趙明誠(chéng)山東題刻考略》［90］等文均討論到泰山石刻。

七、泰山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究

泰山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富多彩，包括泰山石敢當(dāng)文化、泰山皮影戲等，本年泰山非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究主要考察了傳承和發(fā)展問(wèn)題，如《“泰山石敢當(dāng)文化”的傳承及外宣英譯研究》［91］、《泰山石敢當(dāng)文化的新媒體傳播路徑研究》［92］、《新時(shí)代背景下泰山石敢當(dāng)文化傳承與創(chuàng)新研究》［93］等探討了泰山石敢當(dāng)民俗的宣傳、傳播等問(wèn)題?！短┥狡び皯蚵糜窝菟嚇I(yè)人才儲(chǔ)備研究》［94］、《泰山皮影與動(dòng)漫產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展路徑探討》［95］、《體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)和產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)下泰山皮影戲的傳承和重構(gòu)》［96］、《網(wǎng)絡(luò)傳播視域下的山東泰山皮影手機(jī)應(yīng)用設(shè)計(jì)研究》［97］、《新媒體視域下山東皮影藝術(shù)的創(chuàng)新與發(fā)展》［98］等，對(duì)泰山皮影戲的發(fā)展傳承提出了建議。

八、海外泰山研究

本年海外泰山研究取得了不少成果，首先表現(xiàn)在對(duì)東亞泰山文化的研究上：李杰玲介紹了《SINICA月刊》中所刊泰山文化情況，指出該刊對(duì)泰山文化、民俗、信仰、景觀進(jìn)行了多角度的論述和分析，較為全面地探討了泰山和其他中國(guó)名山的文化與民俗，其在泰山文化于近代日本的傳播起了不可忽視的作用。［99］寇淑婷介紹了近現(xiàn)代日本東亞同文書(shū)院大旅行記中記述的泰山風(fēng)貌。［100］時(shí)秋以陰陽(yáng)道“祭物獻(xiàn)納狀”與道教“獻(xiàn)狀”的關(guān)系為中心，考述了日本陰陽(yáng)道泰山府君祭所用文書(shū)“都狀”，指出泰山府君祭所提出的“祭物獻(xiàn)納狀”與道教齋醮中所用“獻(xiàn)狀”具有極高的相似度。［101］蔡超敏據(jù)現(xiàn)有史料分析了日僧圓仁與“赤山明神”、“泰山府君”之關(guān)系，推論出圓仁記錄出現(xiàn)之前，登州地區(qū)應(yīng)該并沒(méi)有明確的所謂“赤山明神”，而在圓仁將自己的經(jīng)歷和信仰帶回日本，并經(jīng)過(guò)幾百年與日本神佛的結(jié)合之后，才有了比較固定化的后世形象。［102］郭玲玲評(píng)述了日本近現(xiàn)代漢學(xué)家上村幸次《元曲中所見(jiàn)二郎神與泰山神》，指出其從文獻(xiàn)方面考察了二郎神、泰山神信仰的形成與發(fā)展，關(guān)注了相關(guān)劇目中神靈信仰的情節(jié)描寫(xiě)，視點(diǎn)獨(dú)特，考證翔實(shí)，但對(duì)泰山神的考察研究稍顯獨(dú)立，未指出神靈信仰在傳承過(guò)程中出現(xiàn)的職能轉(zhuǎn)變等現(xiàn)象背后有著同一的社會(huì)背景。［103］蔣明超通過(guò)梳理抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期山東淪陷期內(nèi)，日本人馬場(chǎng)春吉對(duì)泰山封禪、泰山信仰的認(rèn)知及其對(duì)泰山人文遺跡的記述，指出在日本侵占泰安的情況下，日本學(xué)者對(duì)泰山文化依然表現(xiàn)出了極大的尊重與研究興趣，但從中也可覺(jué)察其嚴(yán)重的認(rèn)知局限性。［104］柳岳武則分析了清代朝鮮人對(duì)“清國(guó)”宗教信仰的態(tài)度，指出以燕行使為代表的清代朝鮮人對(duì)“清國(guó)”宗教信仰進(jìn)行考察、交流與評(píng)價(jià)，并從中加以取舍。取舍結(jié)果表明朝鮮方總體上仍認(rèn)可傳統(tǒng)佛教并心儀關(guān)帝、東岳大帝等，從中可窺見(jiàn)朝鮮人對(duì)泰山信仰的態(tài)度。［105］

本年，學(xué)界還展開(kāi)了對(duì)英文世界泰山文化的研究：田芬介紹了近代著名的英文報(bào)紙——《字林西報(bào)》所刊與泰山有關(guān)的內(nèi)容，并進(jìn)行評(píng)述。［106］郭恒介紹了海外漢學(xué)家尤其是英國(guó)學(xué)者魯惟一和美籍華人余英時(shí)對(duì)早期中國(guó)來(lái)世觀的探尋，指出海外漢學(xué)對(duì)泰山陰司信仰有一定研究。［107］

此外，杜爽通過(guò)梳理國(guó)外圣山概念，指出敬畏和崇高是圣山神圣性發(fā)生的主要空間體驗(yàn)；分析了作為“文化線索”和“社會(huì)整合”工具的圣山，在其構(gòu)建過(guò)程中不同文化族群起到的形塑作用；通過(guò)大量圣山案例的綜述，抽象出不同的緣起母題，并據(jù)此構(gòu)建了跨文化傳統(tǒng)的圣山神圣性緣起的結(jié)構(gòu)性解釋模型。［108］

九、泰山音樂(lè)研究

本年泰山音樂(lè)研究取得了突破性成果，上海音樂(lè)出版社出版了逯鳳華著作《泰山、岱廟、東岳廟祭祀用樂(lè)研究》，該書(shū)系統(tǒng)考察了泰山不同時(shí)期國(guó)家祭祀與區(qū)域祭祀用樂(lè)，分析了三種用樂(lè)形態(tài)：泰山帝王封禪等國(guó)家最高層級(jí)儀式及用樂(lè)形態(tài)，泰山作為岳鎮(zhèn)海瀆祭祀以及望祀陪祀時(shí)的用樂(lè)形態(tài)，明清時(shí)期岱廟、東岳廟作為國(guó)家小祀和群祀意義的禮制儀式及用樂(lè)形態(tài)。［109］此外，秦曉妍論文《一支樂(lè)隊(duì)的傳統(tǒng)——山東萊蕪張氏吹打樂(lè)班考察》考察了乾隆時(shí)期的泰山祭祀用樂(lè)。［110］

十、泰山精神及泰山文化的時(shí)代價(jià)值研究

2018年6月12日至14日，習(xí)近平總書(shū)記親臨山東視察，發(fā)表重要講話、作出重要指示，殷切希望山東廣大干部群眾以永不懈怠的精神狀態(tài)和一往無(wú)前的奮斗姿態(tài)，勇做新時(shí)代泰山“挑山工”。學(xué)界關(guān)于挑山工內(nèi)涵、實(shí)踐等的研究也是本年泰山文化研究的熱點(diǎn)，產(chǎn)生了《新時(shí)代泰山“挑山工”精神之本體發(fā)展溯源與現(xiàn)狀研究》［111］《“挑山工”精神的時(shí)代價(jià)值及實(shí)踐路徑》［112］《“挑山工”精神融入大學(xué)生理想信念教育的路徑探究》［113］《弘揚(yáng)新時(shí)代泰山“挑山工”精神》［114］、《勇做新時(shí)代泰山挑山工——談泰山精神》［115］《新時(shí)代泰山“挑山工”研究》［116］等論著。

除了探討“泰山挑山工”精神外，本年度還對(duì)泰山精神進(jìn)行了深入探討，如《尊崇·社稷·蒼生：泰山文化的形成與精髓》一文分析了泰山文化形成的三大要素，并對(duì)泰山文化的精髓進(jìn)行了歸納。［117］

古老的泰山文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，在新時(shí)代視域下如何傳承、保護(hù)和傳播泰山文化是一個(gè)重要課題。《把優(yōu)秀地域文化融入高校思想政治教育——以泰山文化為例》［118］《論泰山文化與大學(xué)生社會(huì)主義核心價(jià)值觀公民層面的品格培養(yǎng)》［119］《泰山文化在推動(dòng)校園文化建設(shè)中的作用研究——以泰山醫(yī)學(xué)院為例》［120］《以泰山旅游產(chǎn)品為載體的泰山傳統(tǒng)文化藝術(shù)當(dāng)代價(jià)值研究》［121］《泰山文化的時(shí)代價(jià)值及保護(hù)利用》［122］《核心價(jià)值觀語(yǔ)境下泰山文化的當(dāng)代價(jià)值——以泰山民間故事為例》［123］《泰山傳說(shuō)故事的數(shù)字化發(fā)掘與傳承研究——以<漢武帝泰山舍錢(qián)>為例》［124］等成果對(duì)新時(shí)代保護(hù)傳播泰山文化進(jìn)行了探討。

結(jié)語(yǔ)

考察2019年泰山文化研究取得的豐碩成果，比之往年，有以下突破：一，研究所用資料更加豐富，以往泰山文化研究主要依據(jù)傳統(tǒng)文獻(xiàn)及碑石資料，對(duì)館藏檔案史料關(guān)注不夠，本年出現(xiàn)了依據(jù)中國(guó)第一、第二歷史檔案館、山東省檔案館及泰安市檔案館館藏文獻(xiàn)的成果，為泰山文化研究提供了珍貴史料；二，研究領(lǐng)域不斷拓展，除了對(duì)歷史、封禪、宗教等領(lǐng)域進(jìn)行研究外，還對(duì)泰山麻文化、清代泰山地區(qū)花生文化［125］、封禪御宴、道家養(yǎng)生宴［126］等進(jìn)行研究；三，新見(jiàn)解不斷涌現(xiàn)，如對(duì)泰山文化發(fā)展分期問(wèn)題的研究、對(duì)經(jīng)石峪刻經(jīng)與佛教教義之關(guān)系的研究、對(duì)碧霞元君圖像的研究、從儀式文獻(xiàn)角度展開(kāi)泰山信仰研究、對(duì)帝王登山路線與京城建筑形制關(guān)系的研究等，都提出了許多新的觀點(diǎn)。四，古籍整理成果多有推出，如《泰山文庫(kù)》中之《泰山志》［127］、《泰山圖志》［128］、《岱史》［129］及《靈巖志》［130］等新校本，較之舊整理本有所提升。