陳藝文

從20世紀(jì)70年代開(kāi)始,越來(lái)越多的馬克思主義者或理論家開(kāi)始轉(zhuǎn)向?qū)︸R克思主義生態(tài)維度的闡釋與建構(gòu),以此分析現(xiàn)代生態(tài)環(huán)境問(wèn)題的深層成因及其解決路徑,形成了生態(tài)馬克思主義理論思潮。而基于對(duì)馬克思主義的不同理解和理論方法的差異,生態(tài)馬克思主義在其形成初期就呈現(xiàn)出各自不同研究進(jìn)路,其中尤其值得關(guān)注的是美國(guó)橋港大學(xué)霍華德·帕森斯 (HowardL.Parsons)和加拿大滑鐵盧大學(xué)的本·阿格爾 (BenAgger)。前者在1977年出版的 《馬克思恩格斯論生態(tài)》中首次以專題摘錄的方式整理了馬克思和恩格斯關(guān)于生態(tài)議題的代表性論述,并對(duì)其進(jìn)行了較為系統(tǒng)化的理論詮釋,展現(xiàn)了以對(duì)馬克思恩格斯經(jīng)典文本的解讀為基礎(chǔ)的 “經(jīng)典闡釋”路徑;后者在1979年出版的 《西方馬克思主義概論》中不僅首次提出 “生態(tài)馬克思主義”概念,并通過(guò)對(duì)人類需要、消費(fèi)與生態(tài)的矛盾關(guān)系的分析構(gòu)建了馬克思主義生態(tài)危機(jī)理論,發(fā)展了以對(duì)馬克思主義基本概念和原理的時(shí)代創(chuàng)新為重點(diǎn)的 “理論重構(gòu)”路徑。正是上述研究路徑的差異決定了其理論構(gòu)架上的多重維度與內(nèi)在困境,并對(duì)后來(lái)生態(tài)馬克思主義的理論拓展與分化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。本文試圖從思想比較的角度對(duì)其方法特征及其局限進(jìn)行分析。

一、生態(tài)馬克思主義的形成

一般而言,雖然馬克思在19世紀(jì)中期就在資本主義所創(chuàng)造的繁榮景象中看到了 “日益迫近的工業(yè)危機(jī)的明顯征兆”[1](P610),但生態(tài)環(huán)境問(wèn)題并未成為馬克思和恩格斯所關(guān)注的最核心問(wèn)題。隨著生態(tài)環(huán)境問(wèn)題逐漸凸顯,馬克思和恩格斯之后的馬克思主義者開(kāi)始將生態(tài)關(guān)切納入到他們的理論分析中,并逐漸形成了以馬克思主義視角研究人 (社會(huì))與自然關(guān)系主題的生態(tài)馬克思主義。

從動(dòng)態(tài)的角度來(lái)說(shuō),在20世紀(jì)初期,馬克思主義者便開(kāi)始發(fā)揮馬克思主義辯證法來(lái)深入研究自然界及其與社會(huì)關(guān)系。蘇聯(lián)學(xué)者率先采用唯物辯證法來(lái)研究地球生物圈及其內(nèi)部聯(lián)系,使得20世紀(jì)20年代的蘇聯(lián)成為了生態(tài)學(xué)研究的中心[2](P271)。以盧卡奇為代表的西方馬克思主義學(xué)者更多從社會(huì)歷史角度分析自然在資本主義社會(huì)中的結(jié)構(gòu)特征。盧卡奇在1922年出版的 《歷史與階級(jí)意識(shí)》中著重闡述了馬克思辯證法的社會(huì)歷史維度,指出 “自然是一個(gè)社會(huì)范疇”[3](P210),并借助對(duì)物化現(xiàn)象的分析,推進(jìn)了對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系批判與資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)批判。作為法蘭克福學(xué)派開(kāi)創(chuàng)者的霍克海默和阿多諾則進(jìn)一步發(fā)揮馬克思主義辯證法的批判本性,通過(guò)對(duì)西方現(xiàn)代性根源的批判揭示了人征服自然的歷史文化邏輯,強(qiáng)調(diào)了資本主義支配自然的力量和支配人的權(quán)力之間的現(xiàn)實(shí)關(guān)聯(lián)[4](P31)。施密特在1962年出版的 《馬克思的自然概念》中出于恢復(fù)馬克思社會(huì)歷史辯證法的目的,再次闡述了馬克思自然觀的社會(huì)歷史性質(zhì),并論述了資本主義社會(huì)和社會(huì)主義理想中人與自然的物質(zhì)變換關(guān)系[5](P59－177)。由此可見(jiàn),西方馬克思主義對(duì)實(shí)踐自然觀的闡釋、對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)技術(shù)理性和文化價(jià)值觀的批判為生態(tài)馬克思主義的形成發(fā)展奠定了基礎(chǔ)[6]。

到了20世紀(jì)60年代末到70年代初,自然異化及其解放逐漸成為馬克思主義社會(huì)批判理論的重要議題,這不僅是西方馬克思主義理論傳統(tǒng)的延伸拓展,而且在相當(dāng)程度上是對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)危機(jī)與變革困境的理論反思與回應(yīng)。一方面,到了20世紀(jì)60年代末,世界上形成了關(guān)于環(huán)境災(zāi)難的社會(huì)抗議和理論探討的熱潮,而國(guó)際資本主義從20世紀(jì)60年代開(kāi)始陷入無(wú)法控制的通貨膨脹、高失業(yè)率和資源爭(zhēng)奪的困境之中,尤其是1973年石油危機(jī)引發(fā)了嚴(yán)重的世界性經(jīng)濟(jì)危機(jī),越南戰(zhàn)爭(zhēng)的深入進(jìn)一步加劇了世界不穩(wěn)定格局和社會(huì)矛盾。另一方面,20世紀(jì)60年代末西方社會(huì)群眾性反抗資本主義運(yùn)動(dòng)的失敗反映了激進(jìn)政治變革實(shí)踐的深層困境,也促使西方馬克思主義者開(kāi)始深入反思資本主義社會(huì)的內(nèi)在矛盾及其變革的現(xiàn)實(shí)可能與新型路徑。在這一過(guò)程中,作為法蘭克福學(xué)派重要代表人物的馬爾庫(kù)塞開(kāi)始注意到生態(tài)運(yùn)動(dòng)所蘊(yùn)含的社會(huì)變革潛能,將自然異化與人的異化、自然解放與社會(huì)解放結(jié)合起來(lái),認(rèn)為: “壟斷資本主義是對(duì)自然——人的自然和外部自然的戰(zhàn)爭(zhēng)”[7](P174),“自然的解放乃是人的解放的手段”[8](P127),而 “真正的生態(tài)學(xué)要轉(zhuǎn)入一場(chǎng)爭(zhēng)取社會(huì)主義政治的斗爭(zhēng)”[7](P176)。

特別地,師承馬爾庫(kù)塞的威廉·萊斯在其代表作 《自然的控制》 (1972)和 《滿足的限度》(1976)中,一方面將生態(tài)危機(jī)的根源歸結(jié)于近代以來(lái)生成的控制自然觀念,并揭示了其本質(zhì)上是資本主義生產(chǎn)方式與制度的內(nèi)源性要求,強(qiáng)調(diào)對(duì)人與自然關(guān)系的合理控制應(yīng)同時(shí)意味著 “自然的解放——人性的解放”[9](P168);另一方面關(guān)注到了現(xiàn)代資本主義高強(qiáng)度市場(chǎng)架構(gòu)和高消費(fèi)生活方式所導(dǎo)致的社會(huì)異化與生態(tài)破壞,認(rèn)為解決問(wèn)題的關(guān)鍵在于對(duì)需要和商品之間相互關(guān)系的批判性審視與重構(gòu),逐漸建立一個(gè)克服過(guò)度消費(fèi)、回歸人類真實(shí)需要且平衡生態(tài)圈其他生命需要的 “易于生存的社會(huì)”[10](P129)。正因?yàn)槿R斯深刻地揭示了征服自然觀念背后的資本主義經(jīng)濟(jì)政治根源,并論述了商品消費(fèi)、需要與生態(tài)的辯證關(guān)系,提出構(gòu)建分散化的政治組織與穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)形式的替代性構(gòu)想,萊斯被阿格爾稱為 “主張表達(dá)得最清楚、最系統(tǒng)的生態(tài)左翼人士之一”[11](P475)。

可以說(shuō),到了20世紀(jì)70年代,兼具馬克思主義思想傳統(tǒng)和明確生態(tài)議題關(guān)切的生態(tài)馬克思主義已經(jīng)形成,這不僅表現(xiàn)為馬爾庫(kù)塞和萊斯等人對(duì)馬克思人與自然關(guān)系和人的勞動(dòng)本質(zhì)等思想的重新闡釋與運(yùn)用,也表現(xiàn)在將馬克思資本主義批判視域向消費(fèi)文化與政治生態(tài)學(xué)批判的拓展,而他們對(duì)生態(tài)環(huán)境問(wèn)題的反思也包含著對(duì)生態(tài)主義思潮的批判與吸納。正是在此基礎(chǔ)上,帕森斯和阿格爾分別從馬克思主義經(jīng)典再闡釋和危機(jī)理論重構(gòu)出發(fā)進(jìn)一步推進(jìn)了生態(tài)馬克思主義理論的建構(gòu)。

二、帕森斯對(duì)馬克思恩格斯生態(tài)思想的闡釋

帕森斯作為馬克思主義哲學(xué)學(xué)會(huì)的創(chuàng)始人,長(zhǎng)期致力于推動(dòng)馬克思主義的研究、對(duì)話與傳播,并積極關(guān)注現(xiàn)實(shí)社會(huì)的發(fā)展。由于20世紀(jì)以來(lái)美國(guó)乃至世界范圍內(nèi)都出現(xiàn)了嚴(yán)重生態(tài)環(huán)境問(wèn)題,而主流思想界仍然持有對(duì)馬克思主義學(xué)說(shuō)的誤解和偏見(jiàn),帕森斯開(kāi)始捍衛(wèi)馬克思和恩格斯的生態(tài)立場(chǎng),強(qiáng)調(diào):“馬克思恩格斯關(guān)于人、自然及其相互關(guān)系的論述,其實(shí)就是我們今天所指稱的 ‘生態(tài)學(xué)’”[12](P.xi)。

(一)對(duì)馬克思主義 “生態(tài)詰難”的批判性回應(yīng)

帕森斯在1977年出版的 《馬克思恩格斯論生態(tài)》一書(shū)中,分十個(gè)章節(jié)從人與自然依存關(guān)系、人對(duì)自然的技術(shù)化應(yīng)用、前資本主義的人與自然關(guān)系、資本主義對(duì)自然的污染和破壞、共產(chǎn)主義下人與自然關(guān)系的轉(zhuǎn)變等主題編錄了馬克思和恩格斯有關(guān)生態(tài)議題的篇章論述,其中包含了 《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》、《德意志意識(shí)形態(tài)》、《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》、《資本論》和 《自然辯證法》等大部分經(jīng)典著作。不僅如此,帕森斯還通過(guò)批判學(xué)界對(duì)馬克思主義的 “生態(tài)詰難”闡發(fā)了馬克思主義的生態(tài)維度。

其一,馬克思和恩格斯是否堅(jiān)持人與自然對(duì)立?帕森斯認(rèn)為馬克思和恩格斯是在論述人的自由本質(zhì)的過(guò)程中強(qiáng)調(diào)人改造自然的能動(dòng)性,是在論述人類擺脫盲目的自然力量的意義上強(qiáng)調(diào)人對(duì)創(chuàng)造歷史的主宰。但 “人是由自然元素構(gòu)成的,是在與自然環(huán)境的辯證關(guān)系中發(fā)展起來(lái)的”[12](P36),人類的自由是在他的身體及其與自然關(guān)系的約束和可能性之內(nèi)實(shí)現(xiàn)的,因此人與自然之間是辯證統(tǒng)一關(guān)系。

其二,馬克思和恩格斯是否忽視外部自然的價(jià)值?帕森斯認(rèn)為價(jià)值是人與人、人與自然的一種客觀關(guān)系,價(jià)值的創(chuàng)造離不開(kāi)自然的參與。事實(shí)上,馬克思和恩格斯不僅強(qiáng)調(diào)了人類對(duì)自然的經(jīng)濟(jì)需要,也表達(dá)了人類對(duì)自然的審美需要,將自然視為實(shí)現(xiàn) “人的一切感覺(jué)和特性的徹底解放”[13](P190)所必不可少的條件。馬克思和恩格斯不是脫離人與自然關(guān)系抽象談?wù)撟匀坏膬r(jià)值,“只要人是自然的一部分,就不能把自然整體本身視為不依賴于人的關(guān)注對(duì)象”[12](P44)。人類只能根據(jù)自身經(jīng)驗(yàn)和需要來(lái)對(duì)待自然,對(duì)自然生態(tài)的關(guān)切就是要維持與改善我們所生活其中的社會(huì)與自然的關(guān)系。

其三,馬克思和恩格斯強(qiáng)調(diào)社會(huì)矛盾斗爭(zhēng)是否反對(duì)人與自然的和諧?帕森斯指出,馬克思和恩格斯對(duì)階級(jí)斗爭(zhēng)的強(qiáng)調(diào),正是要說(shuō)明階級(jí)對(duì)立是需要而且能夠被歷史消除的。在他們看來(lái),人類歷史中一直存在著合作或勞動(dòng)共同體,只是到了資本主義社會(huì),合作才建立在赤裸裸的統(tǒng)治和奴役的關(guān)系基礎(chǔ)上,因而只有對(duì)資本主義生產(chǎn)方式和整個(gè)社會(huì)制度進(jìn)行完全的變革,才能恢復(fù)人與自然、人與人的和諧關(guān)系。可見(jiàn),“人們應(yīng)該譴責(zé)的不是馬克思主義,而是資本主義,因?yàn)樗?‘反對(duì)’自然和人類”[12](P42)。

其四,馬克思和恩格斯是否是反人道主義和反道德的?帕森斯認(rèn)為,人道主義就是將一切真理與價(jià)值都置于 “人與其客體相互作用的經(jīng)驗(yàn)性考察中決定”[14](P37),它不僅是一種理論和態(tài)度,更是一種實(shí)踐?！榜R克思主義在目標(biāo)和精神上本來(lái)就是深刻的人道主義”[12](P58)。對(duì)馬克思和恩格斯而言,他們的目標(biāo)是探索如何讓人類在理論與實(shí)踐中發(fā)揮其創(chuàng)造性力量,他們抗議資本主義制度下資本對(duì)勞動(dòng)者和自然的奴役和壓迫,要求恢復(fù)社會(huì)與自然之間的和諧統(tǒng)一關(guān)系。只有通過(guò)階級(jí)斗爭(zhēng)的偉大歷史行動(dòng),徹底改造資本主義的物質(zhì)基礎(chǔ),才能將大多數(shù)勞動(dòng)者從社會(huì)和自然的異化中解放出來(lái),實(shí)現(xiàn) “真正人的道德”[15](P100)。 “這是歷史上的一種新的人道主義,一種無(wú)產(chǎn)階級(jí)的人道主義?！盵12](P67)

(二)對(duì)馬克思主義生態(tài)學(xué)的初步構(gòu)建

帕森斯不僅回應(yīng)了對(duì)馬克思主義的生態(tài)批評(píng),還從生態(tài)自然觀、資本主義批判、社會(huì)主義及其轉(zhuǎn)變?nèi)齻€(gè)方面闡發(fā)馬克思主義的生態(tài)學(xué)。首先,帕森斯闡述了辯證的生態(tài)自然觀。其一,人類依賴自然而生活。帕森斯堅(jiān)持唯物主義本體論,強(qiáng)調(diào) “人深刻地依賴于一種先在的自然”[12](P69)。“馬克思主義哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)是人類通過(guò)外界自然的滋養(yǎng)而實(shí)現(xiàn)自身呼吸和飲食等基本物質(zhì)需要的滿足?！盵12](P22)人類適應(yīng)自然并從事生產(chǎn)活動(dòng),而 “人之所以能做到這一切,是因?yàn)樗约旱乃枷搿⒁庵竞蛯?shí)踐都深深植根于自然的進(jìn)程中,并與之有機(jī)結(jié)合”[12](P10)。其二,人類在勞動(dòng)中發(fā)生與自然的辯證關(guān)系。作為整體的自然本身就是辯證的,“自然是一系列不斷變化的對(duì)立統(tǒng)一,它們相互創(chuàng)造,相互破壞,相互轉(zhuǎn)化”[12](P129)。而現(xiàn)實(shí)自然界的辯證運(yùn)動(dòng)是通過(guò)人類勞動(dòng)這一人與自然的物質(zhì)變換形式來(lái)實(shí)現(xiàn)的。在這一過(guò)程中,自然被轉(zhuǎn)化為人的生活世界的內(nèi)在要素,實(shí)現(xiàn)了社會(huì)歷史性的人與自然統(tǒng)一。其三,人類通過(guò)改造自然來(lái)創(chuàng)造歷史。馬克思和恩格斯思想的顯著特點(diǎn)不在于他們的物質(zhì)統(tǒng)一性觀點(diǎn)和辯證法,而是他們對(duì)人類歷史和社會(huì)中辯證力量的研究。“馬克思和恩格斯始終將自然看作是人類的事業(yè),是一個(gè)本質(zhì)上人化了的自然?！盵12](P9)通過(guò)對(duì)社會(huì)歷史運(yùn)動(dòng)的分析,馬克思和恩格斯論述了自然與人類及其社會(huì)的歷史階段性關(guān)系,并揭示了資本主義的反生態(tài)本質(zhì)。

其次,帕森斯批判了資本主義寄生性生態(tài)關(guān)系。帕森斯指出:“寄生物是一種非生產(chǎn)性的存在,它占用了其它存在物的生存能量?！盵12](P32)按照這一生態(tài)學(xué)定義,“資本是一種真正的寄生物”[12](P32)。因?yàn)?“勞動(dòng)和自然界在一起才是一切財(cái)富的源泉”[15](P550),而資本作為一種積累起來(lái)的勞動(dòng)卻對(duì)勞動(dòng)者和自然進(jìn)行占有、控制和征服,它不僅攫取了勞動(dòng)者所創(chuàng)造的剩余價(jià)值,也支配著自然使其服從于擴(kuò)大再生產(chǎn)的需要。正如馬克思所說(shuō):“資本只有一種生活本能,這就是增殖自身,創(chuàng)造剩余價(jià)值,用自己的不變部分即生產(chǎn)資料吮吸盡可能多的剩余勞動(dòng)。資本是死勞動(dòng),它像吸血鬼一樣,只有吮吸活勞動(dòng)才有生命,吮吸的活勞動(dòng)越多,它的生命就越旺盛?！盵16](P269)資本主義在利潤(rùn)增長(zhǎng)和環(huán)境保護(hù)之間必須據(jù)其邏輯選擇利潤(rùn),因?yàn)橐再Y本為主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)模式始終堅(jiān)持利潤(rùn)最大化的發(fā)展方向,“追求利潤(rùn)最大化的動(dòng)機(jī)從根本上否定了保護(hù)人類生命和滿足人類需求、全面的社會(huì)規(guī)劃以及長(zhǎng)遠(yuǎn)考慮生產(chǎn)決策的社會(huì)和生態(tài)后果的首要性”[12](P76)。因此,生態(tài)危機(jī)是資本主義制度的內(nèi)在結(jié)果,“是參與復(fù)雜合作的生產(chǎn)力 (機(jī)器、技術(shù)和工人),與剝奪工人并控制其產(chǎn)品所有和分配的制度之間矛盾深化的結(jié)果”[12](P25)。

再次,帕森斯論述了社會(huì)主義生態(tài)及其轉(zhuǎn)變戰(zhàn)略。他認(rèn)為,解決生態(tài)危機(jī)需要將資本主義制度變革為一個(gè)人性化的、有計(jì)劃的、堅(jiān)持社會(huì)與生態(tài)導(dǎo)向的社會(huì)主義制度,將生產(chǎn)資料的所有權(quán)和控制權(quán)移交給整個(gè)社會(huì)。社會(huì)主義不僅將人從社會(huì)奴役關(guān)系中解放出來(lái),也將有計(jì)劃地使用和培育性地重建自然,保持和優(yōu)化人類可持續(xù)發(fā)展的條件。在其中,人對(duì)自然的利用將是 “通過(guò)對(duì)人與自然的關(guān)心而不是貪婪,慷慨而不是占有,和對(duì)自然和社會(huì)的計(jì)劃而實(shí)現(xiàn)的控制”[12](P70)。因此,“社會(huì)主義 (將)使人恢復(fù)一種合乎其自然本性的社會(huì)形式和一種合乎其社會(huì)性質(zhì)的自然”[12](P94)。而在資本主義向社會(huì)主義的轉(zhuǎn)變進(jìn)程中,“生態(tài)斗爭(zhēng)必須與政治斗爭(zhēng)相聯(lián)系”[12](P105)。全球的左翼政治運(yùn)動(dòng)必須參與生態(tài)斗爭(zhēng),并真誠(chéng)地和所有團(tuán)體一起致力于改善生態(tài)環(huán)境。同時(shí),重建地球家園 “必須由跨越國(guó)界合作的人民來(lái)實(shí)現(xiàn)”[12](P103),需要發(fā)達(dá)國(guó)家與發(fā)展中國(guó)家、資本主義與社會(huì)主義國(guó)家及其地區(qū)之間的互助合作。帕森斯強(qiáng)調(diào):“今天勞動(dòng)人民的斗爭(zhēng)不僅是在社會(huì)主義存在的地方維護(hù)社會(huì)主義社會(huì),和在社會(huì)主義不存在的地方去創(chuàng)建它們,也是為了保護(hù)和改善全球環(huán)境,反對(duì)資本主義生產(chǎn)和交換方式對(duì)非人類自然的破壞和剝削?！盵12](P104－105)

三、阿格爾對(duì)馬克思主義生態(tài)危機(jī)理論的建構(gòu)

阿格爾在1979年出版的 《西方馬克思主義概論》中從西方馬克思主義發(fā)展史的角度概括并論述了生態(tài)馬克思主義的理論特征。正如盧卡奇將馬克思主義的正統(tǒng)視為一種革命的唯物主義辯證法[3](P49),阿格爾也認(rèn)為馬克思主義是 “一種把解放理論和關(guān)于社會(huì)主義可能性的設(shè)想與被壓迫人民的日常斗爭(zhēng)聯(lián)系起來(lái)的方法”[11](P5),并強(qiáng)調(diào)馬克思的辯證法具有非決定論和經(jīng)驗(yàn)性的特征。前者表現(xiàn)為將革命進(jìn)程與歷史發(fā)展理解為人的意識(shí)因素與社會(huì)結(jié)構(gòu)因素,即理論與實(shí)踐的相互聯(lián)系與作用;后者體現(xiàn)為將人的存在首先理解為現(xiàn)實(shí)性的經(jīng)驗(yàn)存在,并從現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)政治關(guān)系來(lái)透析社會(huì)的內(nèi)在矛盾。由此,阿格爾將馬克思的理論劃分為異化及解放理論、資本主義內(nèi)在矛盾的規(guī)律的理論和危機(jī)理論,分別討論的是哲學(xué)層面的歷史主體因素、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)層面的歷史結(jié)構(gòu)因素、現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)層面歷史革命與解放的條件與可能性,它們構(gòu)成一個(gè)不可分離的整體,并影響了西方馬克思主義不同模式的發(fā)展。第二國(guó)際的理論家只注意到辯證法的內(nèi)在矛盾理論而陷入了決定論,盧卡奇等人重新發(fā)展了異化批判理論,但法蘭克福學(xué)派忽視了資本主義客觀矛盾的分析,最終走向了訴諸個(gè)體解放斗爭(zhēng)的個(gè)人主義馬克思主義。20世紀(jì)70年代資本主義異化消費(fèi)和過(guò)度生產(chǎn)所引發(fā)的生態(tài)環(huán)境問(wèn)題進(jìn)入了馬克思主義的批判視野,這要求將對(duì)資本主義內(nèi)在矛盾與其新型統(tǒng)治形式的分析結(jié)合起來(lái),重建馬克思的危機(jī)理論,走向生態(tài)馬克思主義。

(一)異化消費(fèi)與生態(tài)危機(jī)闡釋

阿格爾生態(tài)危機(jī)理論的構(gòu)建內(nèi)在地包含對(duì)馬克思異化理論與資本主義內(nèi)在矛盾理論的發(fā)展。就前者而言,在阿格爾看來(lái),當(dāng)代壟斷資本主義在異化勞動(dòng)的基礎(chǔ)上發(fā)展出異化消費(fèi)的統(tǒng)治形式,即“人們?yōu)檠a(bǔ)償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報(bào)酬不足的勞動(dòng)而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象”[11](P494)。一方面,在資本主義生產(chǎn)方式下,人們?cè)诋惢瘎趧?dòng)中無(wú)法收獲自由與幸福,只能通過(guò)對(duì)商品的瘋狂占有和消費(fèi)來(lái)尋求自身的滿足;另一方面,資本主義為了獲得利潤(rùn)的增長(zhǎng)必須不斷激發(fā)消費(fèi)需要以便刺激商品生產(chǎn),因而發(fā)展了連鎖性的廣告和媒介操縱將人們的需要引向商品消費(fèi)中,并借此消解人們的批判意識(shí)以鞏固自身統(tǒng)治的合法性。其結(jié)果是,異化消費(fèi)的發(fā)展不僅在社會(huì)層面造成了對(duì)社會(huì)個(gè)體的深度控制與異化,也在生態(tài)層面導(dǎo)致了不加限制的商品生產(chǎn)所產(chǎn)生的資源浪費(fèi)和環(huán)境破壞。

就后者而言,阿格爾認(rèn)為,對(duì)資本主義內(nèi)在矛盾的分析需要放在資本主義生產(chǎn)與整個(gè)自然生態(tài)系統(tǒng)的辯證關(guān)系中加以全面地審視,現(xiàn)代揮霍性的工業(yè)生產(chǎn)根植于資本主義的積累擴(kuò)張動(dòng)力,“資本主義商品生產(chǎn)的擴(kuò)張主義的動(dòng)力導(dǎo)致資源不斷減少和大氣受到污染的環(huán)境問(wèn)題”[11](P420)。因此,“不僅資本主義生產(chǎn)過(guò)程中存在著根深蒂固的矛盾,而且生產(chǎn)過(guò)程據(jù)以同整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)相互作用的方式也存在著根深蒂固的矛盾”[11](P420)。資本主義商品生產(chǎn)將謀求資本增殖視為首要目的,這必然導(dǎo)致不斷擴(kuò)大的商品生產(chǎn)和對(duì)自然的索取,使得地球資源有限性無(wú)法滿足不斷擴(kuò)張的生產(chǎn)生活方式,導(dǎo)致自然與資本的沖突。

由此,異化消費(fèi)的統(tǒng)治形式和資本主義生產(chǎn)的擴(kuò)張本性所帶來(lái)的對(duì)工業(yè)增長(zhǎng)的無(wú)限追求,必然導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)。阿格爾指出: “今天,危機(jī)的趨勢(shì)已轉(zhuǎn)移到消費(fèi)領(lǐng)域,即生態(tài)危機(jī)取代了經(jīng)濟(jì)危機(jī)?！盵11](P486)而由人的異化消費(fèi)和過(guò)度生產(chǎn)與生態(tài)系統(tǒng)的限制之間的矛盾所導(dǎo)致的生態(tài)危機(jī),將為社會(huì)主義的變革戰(zhàn)略提供具體的經(jīng)驗(yàn)的條件。

(二)期望破滅的辯證法的社會(huì)主義變革構(gòu)想

基于上述對(duì)生態(tài)危機(jī)成因的分析,阿格爾提出了 “期望破滅的辯證法”的社會(huì)主義變革構(gòu)想,其核心在于通過(guò)資本主義無(wú)限生產(chǎn)與消費(fèi)幻象的破滅及其所促動(dòng)的人們價(jià)值觀與幸福觀的轉(zhuǎn)變來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)變革。這具體包含三個(gè)相互聯(lián)系的環(huán)節(jié):第一,生態(tài)系統(tǒng)無(wú)法支持經(jīng)濟(jì)無(wú)限增長(zhǎng),要求縮減制造商品的工業(yè)生產(chǎn);第二,物質(zhì)豐裕的縮減會(huì)引發(fā)對(duì)需要方式的重新評(píng)價(jià)和思考,促使人們改變消費(fèi)主義的幸福觀;第三,對(duì)需要方式的反思將使人們意識(shí)到生產(chǎn)活動(dòng)對(duì)自我實(shí)現(xiàn)的意義,將異化勞動(dòng)與異化消費(fèi)轉(zhuǎn)變?yōu)閯?chuàng)造性勞動(dòng)與生產(chǎn)性閑暇的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。不僅如此,“期望破滅的辯證法”并非是一種意識(shí)形態(tài)的神秘現(xiàn)象,它還需要通過(guò)對(duì)資本主義勞動(dòng)過(guò)程和生產(chǎn)關(guān)系的充分批判,才能轉(zhuǎn)向社會(huì)主義的變革。在阿格爾看來(lái),資本主義生產(chǎn)過(guò)程中大規(guī)模技術(shù)的廣泛應(yīng)用和官僚化的集中管理方式,都是資本追求利潤(rùn)和統(tǒng)治自然的重要方式。對(duì)此,阿格爾提出通過(guò)使現(xiàn)代生活分散化和非官僚化從根本上變革資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)政治制度,創(chuàng)造一種 “節(jié)約能源的社會(huì)主義”[11](P509)。一方面,實(shí)行自動(dòng)化與小規(guī)模相結(jié)合的混合技術(shù)方案來(lái)發(fā)展非集中的工業(yè)生產(chǎn),并采取穩(wěn)態(tài)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展形式來(lái)緩和人與自然的矛盾關(guān)系;另一方面,推行工人民主管理的方式來(lái)替代資本主義的極權(quán)統(tǒng)治,讓工人共同占有生產(chǎn)資料并自主規(guī)劃生產(chǎn)過(guò)程,從而克服 “勞動(dòng)－閑暇”的二元論,擺脫異化勞動(dòng)與異化消費(fèi),最終實(shí)現(xiàn)自然與人的雙重解放。

最后,社會(huì)主義變革還需要一種新的激進(jìn)社會(huì)變革的意識(shí)形態(tài),把對(duì)集中主義和官僚主義的失望轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)資本主義權(quán)力和階級(jí)結(jié)構(gòu)的批判。針對(duì)北美的思想文化土壤,阿格爾認(rèn)為有必要實(shí)現(xiàn)馬克思主義與美國(guó)民粹主義的融合,“民粹主義 (破滅了的消費(fèi)者期望)和馬克思主義 (對(duì)資本主義的激進(jìn)批判)可以通過(guò)正確評(píng)價(jià)企圖解決資本主義生態(tài)危機(jī)的努力所開(kāi)辟的社會(huì)主義前景而結(jié)合在一起”[11](P519)。美國(guó)民粹主義在19世紀(jì)70年代具有廣泛影響力,其主要特點(diǎn)是主張基層民主與政治分散,反對(duì)集權(quán)主義的龐大經(jīng)濟(jì)政治模式,因而它十分有助于推進(jìn)生態(tài)激進(jìn)主義。另一方面,馬克思主義對(duì)資本主義權(quán)力關(guān)系和階級(jí)制度的深刻批判也有助于補(bǔ)充美國(guó)民粹主義的社會(huì)變革要求,并將其對(duì)集權(quán)的政治統(tǒng)治與企業(yè)模式的批判引向社會(huì)主義的革命方向。可見(jiàn),阿格爾認(rèn)為生態(tài)馬克思主義與美國(guó)民粹主義的結(jié)合,將能夠解決資本主義的生態(tài)危機(jī)并開(kāi)辟社會(huì)主義新前景。但如何將激進(jìn)的熱情化為現(xiàn)實(shí)的革命,阿格爾表達(dá)出一種悲觀的看法。在他看來(lái),廣大的工人階級(jí)還沒(méi)有察覺(jué)到異化消費(fèi)對(duì)他們和自然的危害,看不到分散化的社會(huì)主義所有制的解放愿景,現(xiàn)實(shí)中也缺乏克服異化勞動(dòng)的解放動(dòng)力。同時(shí),既存的社會(huì)主義政黨或工會(huì)團(tuán)體還沒(méi)有意識(shí)到非極權(quán)和分散化的所有制對(duì)于社會(huì)主義的重大意義。因此,阿格爾承認(rèn):“怎樣才能使階級(jí)斗爭(zhēng)集中關(guān)注到生態(tài)激進(jìn)主義的問(wèn)題?我們的回答帶有悲觀主義的色彩”[11](P507)。

四、理論樣態(tài)及其構(gòu)建路徑的差異

可見(jiàn),帕森斯和阿格爾的理論探索在生態(tài)馬克思主義發(fā)展史上都具有開(kāi)拓性意義與創(chuàng)新性價(jià)值。具體而言,帕森斯的主要貢獻(xiàn)在于對(duì)馬克思和恩格斯著述中的生態(tài)思想所做的較為系統(tǒng)的整理與闡發(fā)。他不僅首次集中回應(yīng)了對(duì)馬克思主義的生態(tài)批評(píng),并以大量篇幅編錄了馬克思、恩格斯有關(guān)生態(tài)論述的篇章段落,而且從辯證的生態(tài)自然觀、資本主義寄生性生態(tài)批判、社會(huì)主義生態(tài)及其轉(zhuǎn)變戰(zhàn)略三個(gè)方面初步構(gòu)建了馬克思主義生態(tài)學(xué)的基本框架。阿格爾則首次宣告了生態(tài)馬克思主義是西方馬克思主義發(fā)展的一個(gè)新階段,通過(guò)闡述異化消費(fèi)等新型統(tǒng)治形式來(lái)揭示資本主義生產(chǎn)方式與整個(gè)地球生態(tài)的內(nèi)在矛盾,并構(gòu)想了具體的北美社會(huì)主義革命戰(zhàn)略,形成了獨(dú)具特色的生態(tài)馬克思主義理論范式,即重視消費(fèi)而非生產(chǎn)、強(qiáng)調(diào)生態(tài)危機(jī)取代經(jīng)濟(jì)危機(jī)、提倡分散化與民主化的穩(wěn)態(tài)社會(huì)主義。尤為重要的是,帕森斯和阿格爾在生態(tài)馬克思主義理論構(gòu)建中分別呈現(xiàn)出的 “經(jīng)典闡釋”與 “理論重構(gòu)”研究路徑,實(shí)際上構(gòu)成了生態(tài)馬克思主義發(fā)展的兩條重要進(jìn)路。

就前者而言,其重點(diǎn)在于以文本解讀帶動(dòng)思想建構(gòu),即通過(guò)對(duì)馬克思主義經(jīng)典著作中生態(tài)觀點(diǎn)的歸納闡釋,發(fā)展出對(duì)生態(tài)環(huán)境問(wèn)題的馬克思主義分析架構(gòu)和批判方法。帕森斯認(rèn)為,馬克思主義并非一種內(nèi)含不同議題的零碎材料的混雜品,而是一個(gè)完整的整體,“仔細(xì)和開(kāi)放性地閱讀馬克思恩格斯的著作,總是能學(xué)到一些新的東西”[12](P.xiv)。只要將馬克思和恩格斯關(guān)于自然生態(tài)的思考集合起來(lái),就能發(fā)現(xiàn)它們構(gòu)成了一個(gè)完整且有力的哲學(xué)框架和方法,為我們分析和解決現(xiàn)代生態(tài)環(huán)境問(wèn)題提供了理論基礎(chǔ)。正是基于這一對(duì)馬克思主義的整體性理解與原典式解讀,帕森斯不僅重點(diǎn)闡釋了馬克思和恩格斯的生態(tài)唯物主義思想,也凸顯了其社會(huì)歷史的批判視角,將人與自然的矛盾關(guān)系置于現(xiàn)實(shí)的社會(huì)矛盾中予以考察,認(rèn)為在馬克思和恩格斯的思想中,“對(duì)生態(tài)自然主義或唯物主義的強(qiáng)調(diào)已經(jīng)以研究人類社會(huì)問(wèn)題及其經(jīng)濟(jì)政治方案的形式得到了發(fā)展”[12](P11)。但不得不承認(rèn),帕森斯對(duì)馬克思和恩格斯思想的辯護(hù)立場(chǎng)多少限制了其理論創(chuàng)新與方法拓展的空間,沒(méi)有發(fā)展出將經(jīng)典馬克思主義理論與現(xiàn)代生態(tài)環(huán)境問(wèn)題之間真正對(duì)接起來(lái)的中介性理論環(huán)節(jié),而這往往需要更加明晰的方法原則和更為創(chuàng)新性的概念框架。

后者則主要是基于時(shí)代問(wèn)題的理論重釋,即結(jié)合對(duì)生態(tài)環(huán)境問(wèn)題的分析,對(duì)馬克思主義的基本概念和原理做出時(shí)代化的創(chuàng)新拓展,其中包括對(duì)馬克思和恩格斯某些論點(diǎn)的補(bǔ)充與重構(gòu)。阿格爾直言:“我們的目的不是周密地考證馬克思確立一種永遠(yuǎn)有效的唯一正確的馬克思主義理論,而是確立一種允許我們根據(jù)歷史和文化的相應(yīng)條件重建這種理論的辯證法?！盵11](P17)他把馬克思主義首先理解為一種辯證法,認(rèn)為其中的危機(jī)及解放戰(zhàn)略理論屬于經(jīng)驗(yàn)性的層次,而馬克思基于早期市場(chǎng)資本主義所分析的資本主義危機(jī)與革命理論是需要隨著歷史環(huán)境的變遷而加以改造和發(fā)展的,這在當(dāng)代就是要根據(jù)由資本主義異化消費(fèi)和過(guò)度生產(chǎn)引發(fā)的生態(tài)危機(jī)去重構(gòu)馬克思的社會(huì)危機(jī)與革命戰(zhàn)略理論。由于阿格爾對(duì)馬克思主義的開(kāi)放性理解與歷史性把握,他一方面充分發(fā)揮馬克思主義理論與實(shí)踐相結(jié)合的方法,去透視20世紀(jì)中后期西方資本主義發(fā)展的新變化,另一方面深入分析西方馬克思主義發(fā)展史的內(nèi)在邏輯及其變化趨勢(shì),敏銳地發(fā)現(xiàn)馬克思主義時(shí)代化重構(gòu)的理論基因與現(xiàn)實(shí)契機(jī),進(jìn)而拓展了資本主義批判的理論向度——將其提升為一種對(duì)資本主義的生產(chǎn)消費(fèi)方式、意識(shí)觀念和生態(tài)關(guān)系的綜合性審視,極大地激發(fā)了馬克思主義的批判功能與解放潛能。但是阿格爾對(duì)馬克思思想所作的分解式理解與應(yīng)用忽視了其理論邏輯的整體性,對(duì)唯物辯證法的機(jī)械化闡釋和對(duì)歷史唯物主義原理的修正直接導(dǎo)致了其理論構(gòu)建中的馬克思主義內(nèi)核的弱化。

進(jìn)一步而言,上述兩種構(gòu)建進(jìn)路在馬克思主義與生態(tài)主義的關(guān)系上呈現(xiàn)出不同的理解與把握方式。帕森斯強(qiáng)調(diào)馬克思主義對(duì)生態(tài)主義的批判性態(tài)度,并構(gòu)建與馬克思主義理論體系相貫通的馬克思主義生態(tài)學(xué)。帕森斯認(rèn)為,生態(tài)主義由于其非現(xiàn)實(shí)主義和烏托邦主義傾向,無(wú)法破除現(xiàn)實(shí)中支配人與自然的剝削性社會(huì)結(jié)構(gòu),人與自然矛盾解決的關(guān)鍵是實(shí)現(xiàn)資本主義社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系的根本轉(zhuǎn)變和社會(huì)生產(chǎn)力的持續(xù)發(fā)展并服務(wù)于人類共同利益。正是由于帕森斯堅(jiān)持馬克思主義的現(xiàn)代主義立場(chǎng)與資本主義批判視角,澳大利亞學(xué)者艾克斯利 (Robyn Eckersley)將帕森斯視為 “正統(tǒng)的”生態(tài)馬克思主義者,并強(qiáng)調(diào)其與生態(tài)中心主義的理論距離[21](P250－276)。實(shí)際上,帕森斯對(duì)馬克思和恩格斯生態(tài)思想的詮釋也充分展現(xiàn)了其試圖將生態(tài)哲學(xué)融入馬克思主義理論的努力,尤其是他對(duì)馬克思和恩格斯思想中自然主義或非人類中心主義因素的強(qiáng)調(diào)[17],認(rèn)為 “所有的價(jià)值,無(wú)論是所謂的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,比如空氣中的氧氣或食物,還是所謂的更高價(jià)值,比如音樂(lè),都在非人類自然中有其最終來(lái)源”[12](P23)。而為了從整體上闡發(fā)馬克思主義的生態(tài)維度,帕森斯分析了辯證法和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與生態(tài)學(xué)之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián),指出:“生態(tài)學(xué)是辯證法在生命系統(tǒng)中的應(yīng)用,辯證法是生態(tài)學(xué)方法從生命系統(tǒng)到所有系統(tǒng)的歸納”[12](P7),“生態(tài)學(xué)是充分一般化的政治經(jīng)濟(jì)學(xué),政治經(jīng)濟(jì)學(xué)是生態(tài)學(xué)在人類事務(wù)中的具體應(yīng)用”[12](P29)。這意味著,生態(tài)學(xué)方法構(gòu)成了馬克思主義理論體系的內(nèi)在要素?；诖?帕森斯進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了馬克思主義的生態(tài)理論的核心要旨:馬克思和恩格斯對(duì)社會(huì)實(shí)踐與外部自然之間辯證作用的把握,蘊(yùn)含了一種深層實(shí)踐要求——共同控制并自覺(jué)保護(hù)有利于人類福祉的社會(huì)與自然條件。因而,馬克思主義生態(tài)學(xué)是一種旨在超越原始公社生態(tài)學(xué)和階級(jí)生態(tài)學(xué)的 “社會(huì)主義高級(jí)生態(tài)學(xué)”[12](P94)。

相比之下,阿格爾更開(kāi)放地吸納生態(tài)主義思想來(lái)發(fā)展馬克思主義以適應(yīng)社會(huì)實(shí)踐的變化。阿格爾繼承西方馬克思主義理論傳統(tǒng),指出:“馬克思主義作為一種革命變革的方法論,既需要理論又需要實(shí)踐?！盵11](P16)從馬克思辯證的方法論的角度來(lái)看,西方馬克思主義的歷史就是根據(jù)社會(huì)歷史的經(jīng)驗(yàn)表現(xiàn)來(lái)認(rèn)識(shí)和分析人類異化形式和資本主義內(nèi)在矛盾以提供社會(huì)主義變革戰(zhàn)略的馬克思主義自我反思與發(fā)展過(guò)程。為了準(zhǔn)確地把握20世紀(jì)70年代發(fā)達(dá)資本主義異化消費(fèi)、污染環(huán)境以及掠奪資源的趨勢(shì),并在此基礎(chǔ)上構(gòu)筑具有實(shí)踐指向的生態(tài)馬克思主義理論,阿格爾一方面受馬爾庫(kù)塞等人的影響重新闡釋了馬克思青年作品中的 “感性解放”和 “人與自然和解”思想,強(qiáng)調(diào)自然界對(duì)人類而言同時(shí)具有物質(zhì)性和審美性或精神性價(jià)值,而共產(chǎn)主義對(duì)勞動(dòng)的解放將促進(jìn)自然及其與人的本質(zhì)相適應(yīng)的感覺(jué)的解放[11](P25－26);另一方面借鑒海爾布倫納和舒馬赫等人的激進(jìn)生態(tài)主義或生存主義觀點(diǎn)來(lái)思考將生態(tài)危機(jī)引向社會(huì)主義變革的形式,不僅明確接受由于 “環(huán)境對(duì)增長(zhǎng)有著不可避免的、難以消除的制約”[11](P421)而必須縮減商品生產(chǎn)與消費(fèi)的 “生態(tài)命令”,并主張非異化的社會(huì)應(yīng)當(dāng)是經(jīng)濟(jì)無(wú)增長(zhǎng)的社會(huì),其相應(yīng)的社會(huì)政治變革要求是實(shí)現(xiàn)社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的分散化、非官僚化和社會(huì)主義化,而這樣一種社會(huì)主義的穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)將意味著社會(huì)生產(chǎn)能力的縮減與國(guó)家調(diào)節(jié)能力的擴(kuò)大,以及一種新的禁欲主義和節(jié)約精神[11](P474)?？梢?jiàn),無(wú)論是阿格爾對(duì)自然生態(tài)限制的無(wú)條件接納,還是他關(guān)于激進(jìn)生態(tài)化的生產(chǎn)生活方式的理論主張,都充分反映了其對(duì)馬克思主義或科學(xué)社會(huì)主義的理論拓展或修正方面。

從生態(tài)馬克思主義發(fā)展史來(lái)看,其理論的構(gòu)建與發(fā)展大致是延續(xù)上述 “經(jīng)典闡述”與 “理論重構(gòu)”兩條路徑展開(kāi)的。一方面,英國(guó)學(xué)者萊納·格倫德曼對(duì)馬克思主義 “控制自然”觀念的辯護(hù)[18](P91－93)、日本學(xué)者巖佐茂對(duì)馬克思發(fā)展生產(chǎn)力思想與環(huán)境保護(hù)觀點(diǎn)的一致性的論證[19](P117－131)、美國(guó)學(xué)者約翰·貝拉米·福斯特和保羅·柏克特分別對(duì)馬克思唯物主義自然觀和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的生態(tài)意蘊(yùn)的闡述[2](P2－74)[20](P25－257),都是通過(guò)對(duì)馬克思、恩格斯著作中生態(tài)觀點(diǎn)的系統(tǒng)化歸納詮釋,展開(kāi)對(duì)現(xiàn)代生態(tài)環(huán)境問(wèn)題的馬克思主義診斷分析,并呈現(xiàn)出從馬克思主義的基本概念闡釋向生態(tài)理論系統(tǒng)化建構(gòu)的不斷深化過(guò)程。其中,格倫德曼和巖佐茂充分肯定了帕森斯在闡發(fā)馬克思和恩格斯生態(tài)思想上的貢獻(xiàn),尤其是帕森斯對(duì)馬克思和恩格斯 “控制自然”觀念的解讀——內(nèi)在包含著對(duì)客觀必然性的洞察 (Einsicht)和與資本主義自然觀的對(duì)立[12](P68－71)。在此基礎(chǔ)上,格倫德曼和巖佐茂認(rèn)為馬克思主義視域下 “控制自然”的前提是對(duì)客觀規(guī)律的尊重與遵從,并分別指出生態(tài)問(wèn)題的解決需要通過(guò)共產(chǎn)主義對(duì)自然和社會(huì)條件的共同的、有意識(shí)的控制[18](P92－93),遵循生活邏輯而非資本邏輯來(lái)調(diào)整人與自然關(guān)系[19](P204－207)。

另一方面,英國(guó)學(xué)者特德·本頓對(duì)馬克思主義的綠化[21](P147－174)、美國(guó)學(xué)者詹姆斯·奧康納對(duì)歷史唯物主義的生態(tài)拓展[22](P48－80)和喬爾·科威爾對(duì)革命性生態(tài)社會(huì)主義綱領(lǐng)的構(gòu)建[23](P200－225),則更為自覺(jué)地面向現(xiàn)代生態(tài)環(huán)境問(wèn)題重構(gòu)馬克思主義的概念框架,并呈現(xiàn)出與生態(tài)主義和綠色左翼思潮的緊密互動(dòng),認(rèn)為經(jīng)過(guò)適當(dāng)修正或生態(tài)補(bǔ)充后的馬克思主義可以在資本主義生態(tài)批判與超越進(jìn)程中發(fā)揮重要作用。尤其值得關(guān)注的是,奧康納既承認(rèn)馬克思和恩格斯 “具備一種潛在的生態(tài)學(xué)社會(huì)主義的理論視域”[22](P6),又強(qiáng)調(diào)需要拓展歷史唯物主義的自然與文化維度,以展開(kāi)對(duì)當(dāng)代資本主義現(xiàn)實(shí)更為有效的分析與批判。同時(shí),奧康納批判了阿格爾的生態(tài)危機(jī)理論過(guò)于關(guān)注消費(fèi)行為的反生態(tài)效應(yīng)而忽視了對(duì)生產(chǎn)系統(tǒng)的深刻分析[22](P279),并深化了對(duì)資本主義矛盾與危機(jī)及其革命戰(zhàn)略的分析,指出由于資本主義的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系與其生產(chǎn)條件之間的矛盾,資本主義社會(huì)必然面臨著資本的生產(chǎn)過(guò)剩與資本的生產(chǎn)不足雙重危機(jī),相應(yīng)的社會(huì)變革需要實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)勞工運(yùn)動(dòng)與新社會(huì)運(yùn)動(dòng)相結(jié)合的生態(tài)社會(huì)主義同盟,從而清晰地說(shuō)明了當(dāng)代資本主義危機(jī)必然性和反生態(tài)本性及其超越路徑。

需要指出的是,盡管存在著關(guān)于 “馬克思的生態(tài)學(xué)”和 “生態(tài)馬克思主義”理論立場(chǎng)與研究進(jìn)路差異[24],但二者在很大程度上是推動(dòng)生態(tài)馬克思主義發(fā)展的兩個(gè)相互補(bǔ)充的方面。換言之,生態(tài)馬克思主義本身是一個(gè)具有多樣化的理論樣態(tài)與研究進(jìn)路的思想流派,對(duì)馬克思和恩格斯生態(tài)思想進(jìn)行深度耕犁與闡釋,并不妨礙我們對(duì)馬克思主義在生態(tài)維度上的創(chuàng)新性拓展與應(yīng)用?？傮w而言,生態(tài)馬克思主義對(duì)現(xiàn)代生態(tài)環(huán)境問(wèn)題的分析都遵循了經(jīng)濟(jì)關(guān)系與社會(huì)結(jié)構(gòu)批判性分析的馬克思主義視角方法,并彰顯了對(duì)資本邏輯的執(zhí)著批判和為實(shí)現(xiàn)人與人、人與自然矛盾和解的不斷探求,拓展了從生態(tài)角度理解和運(yùn)用馬克思主義的思想空間。但應(yīng)當(dāng)強(qiáng)調(diào)的是,馬克思主義不僅僅是一種方法,還是一個(gè)包含一系列基本概念和核心觀點(diǎn)的科學(xué)理論。面對(duì)生態(tài)危機(jī)所帶來(lái)的社會(huì)發(fā)展形勢(shì)、人類生存境遇和解放條件的變化,我們?cè)诶^承馬克思主義的基本價(jià)值立場(chǎng)和思想方法的過(guò)程中,必須堅(jiān)持對(duì)馬克思、恩格斯思想的理論邏輯和核心觀點(diǎn)的深刻理解與總體把握。

總之,生態(tài)馬克思主義作為一個(gè)包含多重內(nèi)容維度和研究進(jìn)路的理論或話語(yǔ)體系,它不僅基于對(duì)經(jīng)典馬克思主義理論方法的繼承發(fā)展與創(chuàng)新應(yīng)用,也離不開(kāi)對(duì)當(dāng)代全球范圍內(nèi)的生態(tài)環(huán)境問(wèn)題與社會(huì)綠色轉(zhuǎn)型實(shí)踐的批判性分析與超越性構(gòu)想。這意味著,當(dāng)代中國(guó)的生態(tài)馬克思主義或馬克思主義生態(tài)學(xué)理論研究與建構(gòu)不僅需要更為準(zhǔn)確、系統(tǒng)地梳理與闡發(fā)馬克思、恩格斯的生態(tài)思想,也必須主動(dòng)與社會(huì)歷史現(xiàn)實(shí),尤其是中國(guó)特色社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)相結(jié)合,并在與世界性的社會(huì)生態(tài)轉(zhuǎn)型的理論與實(shí)踐的交流互鑒中確立和發(fā)展馬克思主義的新視野。