（西北政法大學(xué)政治與公共管理學(xué)院，陜西西安 710063）

道家提倡以天道推衍人事、人道取之天道，在“道”的基石之上提出“無(wú)為而治”的治世準(zhǔn)則。在老子看來(lái)，“道”成就萬(wàn)物但不據(jù)為己用，使萬(wàn)物得以發(fā)展但不歸功于己，道是強(qiáng)調(diào)無(wú)為的；另一角度來(lái)看，道又是無(wú)不為，道所衍生出的萬(wàn)物自身都有著一定的規(guī)律，違背道的原則之事物都不可能得以維持。由此可得，老子基于“道”的“無(wú)為而無(wú)不為”的特性推導(dǎo)出要把事物自身的道放在首位，他所提出的“無(wú)為”是順道而為，目的是追求“道法自然”，揭示出尊重事物的客觀規(guī)律的重要性，要求人們應(yīng)順從事物的發(fā)展規(guī)律。黃老道家繼承了老子的“道論”，并對(duì)其加以改造，在治國(guó)問(wèn)題上，其學(xué)說(shuō)以道為本，以“無(wú)為”為思想內(nèi)核，提倡建立積極地?zé)o為，以求實(shí)現(xiàn)和諧有序的社會(huì)。從順應(yīng)天道演繹出順應(yīng)人道是二者的相同之處，但就執(zhí)行人道的具體做法而言，卻各有其主張。

1 統(tǒng)治的方略

1.1 老子：講求道法自然

老子的“無(wú)為而治”追求的是一種順應(yīng)自然的政治思想，核心要義是人治，人治的核心考量在于統(tǒng)治者自身的政治素養(yǎng)，即識(shí)事與認(rèn)知能力，國(guó)家的政治運(yùn)行與行政措施集中于統(tǒng)治者一人，這就造就了道家思想中以人斷事的治世之道，即統(tǒng)治者要做到“處無(wú)為之事，行不言之教”[1]5。老子基于“道法自然”提出無(wú)為而治，強(qiáng)調(diào)人道應(yīng)該效法天道，即效法自然，要摒棄加以人為考量的仁、義、禮、法等“有為”產(chǎn)物，人為只有去除人為的因素，才能實(shí)現(xiàn)真正的治世。如“法令滋彰，盜賊多有”[1]80，人為的法令繁多，反而導(dǎo)致盜賊更多。為此，老子強(qiáng)調(diào)返璞歸真，追求不加改造的自然社會(huì)，認(rèn)為這樣的社會(huì)才合乎道的特性，這也是老子“無(wú)為而治”的必要條件。

1.2 黃老道家：提倡援禮法以入道

《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·道法》中記載“道生法，法者，引得失以繩，而明曲直者也”。黃老道家繼承了老子關(guān)于道法自然的思想，認(rèn)為道是萬(wàn)物的本源，但是黃老道家并不排斥對(duì)人為的禮治與法治的接納與吸收，相反，黃老道家依托自然之道，講求禮法與道的融合，但認(rèn)為禮與法的合理存在的前提是以道為準(zhǔn)則，故“事督乎法，法出乎權(quán)，權(quán)出乎道”[2]136。再有，對(duì)禮的認(rèn)識(shí)上，黃老道家吸收并借鑒了儒家的貴賤有別思想，指出身份等級(jí)的存在。在治民上，黃老道家也充分肯定了禮的重要性，指出統(tǒng)治者可以通過(guò)德教禮治來(lái)感化民眾，依據(jù)禮來(lái)規(guī)范人們的行為并培養(yǎng)的道德品行。在黃老道家看來(lái)，禮法以道為源，與道同治，所以說(shuō)“法出于化，禮出于治，治、禮道也”[2]70。

2 治世之主張

2.1 為君之道

2.1.1 老子：君主應(yīng)清心寡欲

生于亂世的老子目睹了各諸侯國(guó)為爭(zhēng)奪霸業(yè)窮兵黷武、壓榨百姓，導(dǎo)致民不聊生的社會(huì)亂象，由此老子將治世的實(shí)現(xiàn)依托于統(tǒng)治者對(duì)自身的堅(jiān)守與控制。對(duì)統(tǒng)治者基于私利的征戰(zhàn)大加批判，認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)清心寡欲，不過(guò)分追求外在的名與利。“五色令人目盲…難得之貨，令人行妨”[1]18。認(rèn)為統(tǒng)治者欲望過(guò)多就會(huì)導(dǎo)致行為的不理性，從而導(dǎo)致社會(huì)秩序的混亂。因此，老子主張“致虛極，守靜篤”[1]24，要求統(tǒng)治者保持自身不受外物影響，堅(jiān)守內(nèi)心的篤定。此外，統(tǒng)治者還要體道、悟道，堅(jiān)守道的本質(zhì)與理念來(lái)控制內(nèi)心的私欲，從而回歸寧?kù)o的虛無(wú)狀態(tài)，以歸于正道，即“不欲以靜，天下將自正”[1]51。

2.1.2 黃老道家：君主應(yīng)修身治國(guó)

黃老學(xué)派繼承了老子將治世的實(shí)現(xiàn)依托于統(tǒng)治者的觀點(diǎn)，認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)堅(jiān)守道的本質(zhì)，保持內(nèi)心的篤定。與此同時(shí)，黃老道家還指出統(tǒng)治者應(yīng)注重自身修養(yǎng)的改善和培養(yǎng)，提出統(tǒng)治者的修身之道，“虛其欲，神將入舍；掃除不潔，神乃留處”[2]140，堅(jiān)守內(nèi)心的潔凈，才能保持對(duì)欲望的堅(jiān)守，這是統(tǒng)治者修身的第一步。吸收道的本質(zhì)，把握事物的本質(zhì)規(guī)律，并通過(guò)對(duì)道的吸收來(lái)修身以實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序的穩(wěn)定，這是統(tǒng)治者修身的第二步。在黃老道家看來(lái)，統(tǒng)治者不僅要控制欲望，還應(yīng)踐行修身虛靜之道，體現(xiàn)在社會(huì)治理中就是要求君主應(yīng)控制欲望，并且要依托道來(lái)踐行社會(huì)統(tǒng)治。

2.2 君臣之道

2.2.1 老子：“不尚賢”

老子追求的道是一種自然之道，主張順應(yīng)自然，不追求任何人為的修飾，體現(xiàn)在臣僚的選擇上就是不追求賢能之人?！敖^圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝蘊(yùn)；絕巧棄利，盜賊無(wú)有…見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”[1]28。圣、智、仁、義、利等都是人為控制裁決的產(chǎn)物，老子認(rèn)為原始的道是沒(méi)有任何人為因素加以干預(yù)的，只有人的欲望衍生，才會(huì)導(dǎo)致社會(huì)對(duì)外在事物的追求。而對(duì)外在事物的追求會(huì)影響人天性的發(fā)揮，同時(shí)導(dǎo)致對(duì)欲望的追求與社會(huì)秩序的紊亂。“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家混亂，有忠臣”[1]27。因而相較于對(duì)外在的追求，老子更注重人的本性。

對(duì)于君臣之道，老子認(rèn)為一方面推崇統(tǒng)治者的無(wú)為，另一方面反對(duì)尚賢。他認(rèn)為統(tǒng)治者對(duì)自身的控制是最為重要的，不主張對(duì)賢能者的吸收與重用。認(rèn)為尚賢會(huì)影響人與人之間的平等關(guān)系，導(dǎo)致人與人之間的利益之爭(zhēng)，使造成社會(huì)動(dòng)蕩的影響因素增加。不追求欲與智，使人免于紛爭(zhēng)，才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的穩(wěn)定。

2.2.2 黃老道家：君無(wú)為臣有為

道家追求無(wú)為而治的治世主張，黃老道家也追求無(wú)為而治，但是與老子有所區(qū)別的是，黃老主張建立積極的“君無(wú)為臣有為”。君臣各有應(yīng)遵循的為政之道，“君臣之道，臣事事而君無(wú)事，君逸樂(lè)而臣任勞。臣盡智力以善其事，而君無(wú)與焉，仰成而己”[3]178。國(guó)家政務(wù)繁多，講求無(wú)為而治的同時(shí)也需要社會(huì)的治理，但治理不能僅憑君主一人之力，還應(yīng)依靠臣子的輔助，君臣合作，才能在無(wú)為的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)積極地有為。

為此，黃老道家提出“形名相符”，認(rèn)為萬(wàn)物皆有形與名，且形名相符，衍生到政治中，就有統(tǒng)治者的馭臣之術(shù)。具體而言：一為循名責(zé)實(shí)之術(shù)，就是要求統(tǒng)治者要知人善任，要依據(jù)臣子的自身素養(yǎng)授予其相應(yīng)的官職。二為職責(zé)匹配之術(shù)，為君者、為臣者皆有應(yīng)遵循的道，這就要求雙方應(yīng)各司其職，各負(fù)其責(zé)，做好職責(zé)之內(nèi)的事情。三為對(duì)臣子的考核之術(shù)，統(tǒng)治者依據(jù)臣子的德行授予其相匹配的官職，同時(shí)為臣者有應(yīng)遵循的道，則要求統(tǒng)治者在相應(yīng)的職位做到應(yīng)負(fù)責(zé)的事情。若為臣者未遵循道，那么為君者就應(yīng)依據(jù)相應(yīng)的措施進(jìn)行處理。對(duì)為君者而言，君主有自身應(yīng)遵循的道，一方面是為君之術(shù)，就是為君者對(duì)自身道的堅(jiān)守，做到修身靜心，另一方面就是馭臣之術(shù)，為君者也應(yīng)堅(jiān)守對(duì)為臣者的統(tǒng)治與管理，要做到使臣子盡職盡責(zé)，使其做到依道而行。掌握好為君為臣之道，那么統(tǒng)治者便具備治理好國(guó)家的前提。

3 理想的社會(huì)形態(tài)

3.1 老子：小國(guó)寡民的社會(huì)

老子通過(guò)講求統(tǒng)治者政治上的“無(wú)為”，追求實(shí)現(xiàn)“小國(guó)寡民”的理想社會(huì)形態(tài)，認(rèn)為理想的社會(huì)是：“使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟車，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)”，就是要去除一切技術(shù)與技能，降低人們的社會(huì)關(guān)系與交往范圍，盡可能地將民眾局限在較小的范圍，降低民眾之間的欲望比較與利益往來(lái)，老子認(rèn)為這樣的社會(huì)現(xiàn)實(shí)狀況才會(huì)造就良好的社會(huì)秩序與社會(huì)環(huán)境。

在理想的“小國(guó)寡民”社會(huì)中，人與人之間相互往來(lái)的頻率得以降低，從而使得民眾之間相互的欲望與利益之爭(zhēng)得以減少，降低了社會(huì)的不穩(wěn)定因素。沒(méi)有戰(zhàn)事與紛爭(zhēng)的社會(huì)，會(huì)保證整個(gè)社會(huì)的和諧穩(wěn)定。而統(tǒng)治者的清心寡欲和無(wú)為而治也會(huì)影響到民眾的訴求與欲望，從而推動(dòng)理想社會(huì)的實(shí)現(xiàn)。

3.2 黃老道家：和諧有序的社會(huì)

老子主張消極地?zé)o為，倡導(dǎo)建立一個(gè)無(wú)為而治的小國(guó)寡民式社會(huì)，黃老思想則主張積極地?zé)o為，以“道”為本，行“無(wú)為“之政，通過(guò)推行積極地?zé)o為以實(shí)現(xiàn)和諧有序的社會(huì)，開(kāi)創(chuàng)了道家積極治國(guó)的先河。

援禮法以入道，追求統(tǒng)治者的靜心與修身，提倡為君者與為臣者各遵其道，其核心目的就是實(shí)現(xiàn)君無(wú)為而臣有為，以達(dá)成社會(huì)的和諧有序。援禮法以入道，使得道在人為的因素上得以操作化，有益于規(guī)范人們的品行；追求統(tǒng)治者的靜心與修身，使得統(tǒng)治者得以樹(shù)立先鋒，有益于發(fā)揮統(tǒng)治者的示范作用；君臣各遵其道，就是要求君臣各司其職，做好各自職能范圍之內(nèi)的政事，有益于樹(shù)立良好的社會(huì)規(guī)范與社會(huì)秩序，從而實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會(huì)的和諧穩(wěn)定。

道家以道為體，提倡無(wú)為而治。老子所講求的道法自然追求的是原始的道，提倡消極無(wú)為。黃老道家繼承了老子的以道為體，雖然通過(guò)對(duì)道的繼承與發(fā)展提出了以“無(wú)為”治世的主張，但是強(qiáng)調(diào)積極無(wú)為。在具體的統(tǒng)治方略上，老子過(guò)于強(qiáng)調(diào)對(duì)原始道的追求，注重效法自然，不主張進(jìn)行人為的干涉以修飾道；黃老道家則避免了對(duì)原始道的一味追求，認(rèn)為通過(guò)發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性能夠更好地實(shí)現(xiàn)對(duì)道的遵從，從而有利于實(shí)現(xiàn)對(duì)道的具體操作，是對(duì)老子無(wú)為思想的積極發(fā)展。

另一方面，在具體的施政原則上，老子的“無(wú)為而治”是一種以圣人為主體的精英之治，僅憑統(tǒng)治者自身難以實(shí)現(xiàn)對(duì)社會(huì)的整體治理，不尚賢也使得人的德行才智不能充分發(fā)揮，造成社會(huì)整體素質(zhì)不能得以發(fā)揮，不利于社會(huì)的發(fā)展，對(duì)人欲望的絕對(duì)控制也不符合社會(huì)現(xiàn)實(shí)，因而決定了老子理想性的政治思想。而黃老道家基于對(duì)人性的積極認(rèn)識(shí)，指出人的主觀能動(dòng)性的發(fā)揮有益于實(shí)現(xiàn)道的達(dá)成，統(tǒng)治者自身能力與精力的有限決定了臣子存在的必要性，提出君無(wú)為臣有為，一方面，有益于社會(huì)成員各司其職，分工合作，迎合了國(guó)家治理的需要。另一方面，適應(yīng)了社會(huì)的現(xiàn)實(shí)需要，具備可行性與實(shí)踐性。最后，在理想的社會(huì)形態(tài)上，不追求民眾之間的相互交流與往來(lái)，不追求奇巧利器，尋求社會(huì)最原始的治理形態(tài)，以實(shí)現(xiàn)小國(guó)寡民，追求無(wú)欲無(wú)求的“至德之世”。相較于老子的無(wú)欲無(wú)求，黃老道家提倡適當(dāng)?shù)娜藶楦深A(yù)，認(rèn)為一定程度的人為影響有益于適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展，主張積極主治實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧穩(wěn)定。

老子開(kāi)創(chuàng)道家治世之先河，但是所主張的原始的不加人為干涉的道不易被為政者所理解與實(shí)踐，同時(shí)老子提倡的消極避世，使得理想的社會(huì)治理形態(tài)難以實(shí)現(xiàn)，不具備實(shí)踐的可行性。黃老道家雖然追求以“道”為本，但講究人的因素對(duì)道的影響，使道具備操作化。此外，黃老道家對(duì)老子的“無(wú)為而治”進(jìn)行了積極擴(kuò)充，提倡社會(huì)中積極因素的發(fā)揮，是一種可實(shí)踐的治國(guó)思想?？傊诘兰铱磥?lái)，世間萬(wàn)物都以道為本，雖然人類是一種具備思維與意識(shí)的行為主體，但是在具體的實(shí)踐操作上，最應(yīng)重視的是認(rèn)識(shí)和把握事物的客觀規(guī)律，然后依據(jù)規(guī)律進(jìn)行實(shí)踐。在道的實(shí)踐操作中，老子強(qiáng)調(diào)消極無(wú)為以追求小國(guó)寡民，黃老道家繼承并發(fā)展老子的道，援禮法以入道，建立積極無(wú)為，以求實(shí)現(xiàn)和諧有序的社會(huì)。