薛舒凡 劉 斌

明代貴德城孤懸海外，兵源和糧草運(yùn)輸成為一大難題。為了解決這個(gè)問題，明政府在貴德地區(qū)實(shí)行移民戍邊的政策。伴隨著大批移民的遷徙，中原的漢文化也隨之到來。進(jìn)入之初就與當(dāng)?shù)氐脑嘉幕纬蓪α⒅畡?，隨著時(shí)間的推移，兩種文化相互吸收融合。最終，在清代完成兩種文化間的調(diào)適，形成特有的移民文化。本文以時(shí)間為主線，對貴德地區(qū)的移民文化進(jìn)行簡單的論述。

一、移民文化的雛形

貴德地區(qū)移民文化在明代處于一個(gè)初步的形成階段，大量的屯戍移民帶來江左文化，與當(dāng)?shù)氐脑嘉幕_始接觸并進(jìn)一步產(chǎn)生反應(yīng)。

江左文化最早可以追溯至西晉末年的“永嘉南渡”，許多中原的士子、大夫?qū)⒅性幕瘞У搅私蟮貐^(qū)，與當(dāng)?shù)匚幕?jīng)過幾百年的交流和融合，形成了其特有的文化圈——江左文化圈。到了明代該文化圈已經(jīng)基本穩(wěn)定，但隨著鄧愈攻克河州，隨軍而來的江左文化第一次進(jìn)入了青藏高原。江左文化進(jìn)入貴德地區(qū)應(yīng)該和屯戍移民有關(guān)，根據(jù)研究可知，貴德十屯的屯戍民和“河州四十八戶”移民大多是來自江左淮泗地區(qū)?！堆尽返挠涊d：“明初立河州衛(wèi)，分兵屯田，貴德共十屯，保安有其四。屯兵之初，皆自內(nèi)地?fù)芡?，非番人也。故今有曰吳屯者，其先蓋江南人，余亦有河州人，歷年既久，衣服言語，漸染夷風(fēng)，其人自認(rèn)為土人，而官亦日之為番民矣。”[1]大量移民的進(jìn)入帶來了江左文化中二郎信仰文化、龍王信仰文化、文昌信仰文化，而其中的回族帶來了伊斯蘭文化，這些文化在進(jìn)入之初與當(dāng)?shù)氐脑嘉幕纬甚r明的對立，但江左文化曾經(jīng)一度引導(dǎo)當(dāng)?shù)氐脑嘉幕?。后來，隨著交流的深入，江左文化與當(dāng)?shù)氐脑嘉幕_始融合，形成獨(dú)特的移民文化。

換一種說法，明代是貴德地區(qū)文化調(diào)適的開端，到了清代貴德地區(qū)的文化調(diào)適最終完成。

二、移民文化的形成

清代貴德地區(qū)的移民文化，隨著時(shí)間的發(fā)展和民族的交流，逐漸形成了各種民族文化和平共處的多元化的移民文化?？偟膩碚f，貴德地區(qū)的文化按宗教來分可以分為佛教文化、道教文化、儒教文化、伊斯蘭文化和民間信仰文化；按民族來分可以分為藏文化、漢文化、蒙文化和回族文化。下面以宗教為分類依據(jù)對貴德地區(qū)移民文化作一個(gè)簡單的概述。

(一)佛教文化

由于貴德地區(qū)特殊的地理位置，其佛教文化出現(xiàn)了兩種分支：其一為講究“漸悟”的漢傳佛教，其二是以“頓悟”為主的藏傳佛教。從微觀上來看，由于該區(qū)域少數(shù)民族較多，因此藏傳佛教的影響力較之漢傳佛教大。但從宏觀上來看，兩種佛教文化共同促進(jìn)了佛教文化在該區(qū)域的影響力。據(jù)資料統(tǒng)計(jì)，1958年宗教改革之前全縣共有藏傳、漢傳佛教寺院、本教寺院五十七座，有僧侶(包括信徒)兩千四百九十九人，活佛四十人，擁有大小經(jīng)堂二十七座一千三百八十間，佛堂十三座二百五十間，昂欠十四院七百七十一間，僧舍三百一十五院四千四百七十七間，其他房舍一千二百零一間；擁有各類牲畜一千二百九十五頭[2]。

1.漢傳佛教

在今天的貴德縣境內(nèi)可以找到的漢傳佛教寺院只剩一家，那就是位于河陰鎮(zhèn)貴德城北城墻內(nèi)的大佛寺。但如今寺內(nèi)已經(jīng)沒有僧人居住，可以從側(cè)面看出漢傳佛教在當(dāng)?shù)氐挠绊懥φ谥鹉隃p弱。但在歷史上關(guān)于貴德地區(qū)漢傳佛教的記載，最早可以追溯至一首唐詩——《同呂判官從哥舒大夫破洪濟(jì)城回登積石軍多福七級浮圖》：“塞口連濁河，轅門對山寺。寧知鞍馬上，獨(dú)有登臨事。七級凌太清，千崖列蒼翠。飄飄方寓目，想像見深意。高興殊未平，涼風(fēng)颯然至。拔城陣云合，轉(zhuǎn)旆胡星墜。大將何英靈，官軍動天地。君懷生羽翼，本欲附騏驥?？疃慰嗖磺埃嘹ば烹y致。一歌陽春后，三嘆終自愧?！睆脑娭锌梢钥闯龇鹚乱?guī)模的壯大，佛殿修筑在山腳下，而佛塔屹立于山頂，展示出當(dāng)時(shí)漢傳佛教寺院的龐大。結(jié)合該詩的寫作背景，天寶十二年(753)，哥舒翰率領(lǐng)軍隊(duì)收復(fù)了河西九曲之地，與其同行的邊塞詩人高適，陪同哥舒翰來到了貴德西游佛寺，并登山上塔，眺望河山，有感而發(fā)，故作此詩。這說明在唐代的貴德地區(qū)就已經(jīng)存在漢傳佛教的身影。在之后的數(shù)百年里，由于該區(qū)域的漢族人口減少，漢傳佛教的影響力也在削弱，直到明代河州四十八戶移民到此，才使得漢傳佛教得以恢復(fù)，到清代漢傳佛教在貴德地區(qū)進(jìn)一步發(fā)展，不過與藏傳佛教相比較，其影響力有限，一般主要分布在漢族的聚居地區(qū)。

2.藏傳佛教

清代貴德地區(qū)的藏傳佛教可以分為“寧瑪派”和“格魯派”兩大派系，為了進(jìn)一步說明該區(qū)域文化職能的多元性，筆者在兩個(gè)派別中各選一個(gè)代表性寺院進(jìn)行闡述。

“寧瑪派”寺院選取位于今尖扎縣坎布拉鄉(xiāng)的阿瓊南宗寺。在清朝的康熙年間，康巴地區(qū)的佐欽寺的創(chuàng)建者班瑪仁增大師來此修行，見這里風(fēng)景秀麗，便在此修建了南宗寺。后來由古浪倉活佛主持寺院事務(wù)。歷任主持的努力，為藏傳佛教“寧瑪派”在貴德地區(qū)的傳播打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。根據(jù)記載，該寺院人數(shù)最多時(shí)可以達(dá)到五百多人。

“格魯派”寺院選取位于今貴德縣河西鄉(xiāng)瓦家村的瓦家寺，該寺的藏語名稱為“瓦家扎倉彭措達(dá)杰朗”，翻譯過來就是“瓦家扎倉圓滿興旺洲”，當(dāng)?shù)厝艘驗(yàn)槠涞攸c(diǎn)位于瓦家村，故也稱其為“瓦家扎倉”。該寺院的活佛除了加毛活佛外，還有娘?；罘稹⒂X活佛和德吉活佛。在清朝雍正元年(1723)爆發(fā)的羅卜藏丹津叛亂事件中，瓦家寺中的僧人介入羅卜藏丹津事件，僧侶被絞殺，寺院被焚毀，而現(xiàn)在的寺院重建于1986年。但瓦家寺中幸免于難的僧人則在羅卜藏丹津事件后被清政府授予度牒，繼續(xù)在貴德地區(qū)傳播藏傳佛教。據(jù)《青海記》載，當(dāng)時(shí)有僧侶9人，他們都為藏傳佛教格魯派的傳播貢獻(xiàn)了自己的力量。

總之，藏傳佛教和漢傳佛教共同構(gòu)成了貴德地區(qū)的佛教文化，成為清代貴德地區(qū)多元移民文化中不可或缺的一環(huán)。

(二)道教文化和伊斯蘭文化

在清代貴德地區(qū)移民文化中，由于地域和民族原因，道教文化和伊斯蘭文化對該地區(qū)的影響力度小于其他文化，故將這兩種文化放在一起敘述。

貴德地區(qū)的道教同樣起源于明代，是河州移民帶來的文化，其信眾并不太多，直到萬歷年間修筑玉皇閣后才開始普遍流傳，到了清代道教文化已經(jīng)融入在貴德地區(qū)漢族的生活習(xí)俗中。漢族人民生活中的打莊廓、蓋房子、婚喪嫁娶等，都會請道士來家中查看風(fēng)水，選擇黃道吉日，誦經(jīng)祈禱，這些活動一直延續(xù)到今天，在現(xiàn)在貴德地區(qū)的人民生活中依然可以見到。

伊斯蘭教進(jìn)入貴德地區(qū)的時(shí)間應(yīng)該是在明朝永樂年間，具體原因史書中沒有詳細(xì)記載，筆者推測可能與河州衛(wèi)指揮使劉釗奏調(diào)回族遷至河陰的史實(shí)有關(guān)。貴德地區(qū)的伊斯蘭文化主要集中在兩個(gè)區(qū)域：一是貴德廳城附近；一是康屯和楊屯。據(jù)記載，在清代道光年間，貴德廳城附近建有一些清真寺，但在隨后“甘陜回變”中大多都被焚毀，而信眾(回族)被遷至西寧或康楊地區(qū)。而康屯和楊屯的伊斯蘭教一直在發(fā)展，“甘陜回變”雖然使其遭到破壞，但在隨后較短的時(shí)間內(nèi)就得到了恢復(fù)。康楊地區(qū)的伊斯蘭教信仰新教，即乾隆年間馬明心創(chuàng)立的哲合林耶派。少數(shù)回族群眾信仰老教，即格底木派。雖然教派不同，但絲毫不影響伊斯蘭教在貴德地區(qū)的傳播與發(fā)展。屹立其間的楊家清真大寺和康家清真大寺，正是這一文化傳播的最好見證。

總之，道教文化和伊斯蘭文化雖然在貴德地區(qū)影響較小，但同樣是該區(qū)域多元移民文化的組成部分。

(三)儒教文化

儒教文化，也可以稱作儒學(xué)文化，主要分布在貴德廳城內(nèi)，以河陰書院和文廟為代表，是清代官方文化的一種展示。

河陰書院，修建于乾隆五十一年(1786)，其名稱與所處的地點(diǎn)關(guān)系密切，在中國古代，“山南水北為陽，山北水南為陰”，河陰書院因地處黃河以南得名。其辦學(xué)的宗旨，書院門口的對聯(lián)將其闡釋得恰到好處：“講學(xué)以明倫，日所遵行，不越兄友弟恭，父慈子孝；窮經(jīng)原致用，無非正心誠意，修身齊家?！痹谶@副對聯(lián)中，集中體現(xiàn)了儒家文化的“仁、義、禮、智、信”，以及忠孝觀和經(jīng)世致用的時(shí)代觀，宣傳了儒家的思想。在貴德廳所管轄的屯寨中也設(shè)有儒學(xué)機(jī)構(gòu)，使儒學(xué)更好地在下層民眾中傳播。乾隆十二年(1747)，西寧僉事楊應(yīng)琚、知府劉洪緒和所千總彭韞，在劉屯、王屯和周屯分別設(shè)置義學(xué)。義學(xué)，是面向全社會的，無學(xué)費(fèi)或適當(dāng)交納少量的學(xué)費(fèi)，旨在普及儒學(xué)，使儒家文化深入人心。到了光緒年間，貴德地區(qū)的義學(xué)就達(dá)到十一處。至于義學(xué)的經(jīng)費(fèi)，則是由政府劃分田地，設(shè)置學(xué)田，該地收上來的賦稅全部用于學(xué)校，反映清政府對教育的重視，也從側(cè)面反映出儒家文化的特點(diǎn)——官方推行。

文廟，又稱孔廟或文宣王廟，是專門用來祭祀和供奉孔子的廟宇，可以看作是儒學(xué)發(fā)展的標(biāo)志。在清代，河湟地區(qū)對孔子的尊崇達(dá)到了頂峰，各地大肆修建孔廟。貴德地區(qū)的孔廟是由貴德廳同知安福、訓(xùn)導(dǎo)張玉成在嘉慶元年(1796)修建的，但在同知年間毀于“甘陜回變”，隨后貴德廳同知蔣順章于光緒三年(1877)重新修筑。文廟的修筑，一方面體現(xiàn)了官方對儒學(xué)的推動，另一方面體現(xiàn)了對教育的重視。不過，此時(shí)修筑的文廟核心建筑——大成殿與玉皇閣，呈現(xiàn)前后交錯(cuò)的態(tài)勢，無疑使人感受道教與儒教的進(jìn)一步融合，也是該區(qū)域內(nèi)文化融合的一個(gè)縮影。

總之，貴德地區(qū)的儒教文化在官方的推動下發(fā)揚(yáng)光大，成為該區(qū)域的正統(tǒng)思想，滲透在人們的生活之中。儒教文化為清代貴德地區(qū)移民文化添加了不可或缺的新元素。

(四)民間信仰

貴德地區(qū)民間信仰的源頭應(yīng)該是前文提到的江左文化，在這里生根、發(fā)芽、變異，形成了獨(dú)特的民間信仰文化。如果按地域劃分，可以分為劉屯的文昌信仰、王屯的龍王信仰、周屯的二郎信仰。下面通過對這幾個(gè)典型的民間信仰的分析，進(jìn)一步論述貴德地區(qū)的移民文化。

劉屯的文昌信仰，是一種融合性的信仰，是將江左文化中的文昌信仰與當(dāng)?shù)氐牟貍鞣鸾滔嗳诤闲纬傻囊环N新的信仰文化。在漫長的文化融合過程中，人們?yōu)榱藢?shí)現(xiàn)精神有所寄托，準(zhǔn)備在離劉屯不遠(yuǎn)的暗門處修建文昌廟，但不知為何最終卻將文昌宮修筑在今貴德縣河西鄉(xiāng)的下排村。筆者在調(diào)研中聽到了一段頗為傳奇的故事，可以看作是民間用來解釋選址變遷的原因。當(dāng)年修筑文昌宮時(shí)所用的文昌神像是由傳說中“能夾上簸箕升天，騎上板凳過河的仲家龍爺”[3]從遙遠(yuǎn)的四川梓潼縣背回來的，放在原先準(zhǔn)備建廟宇的暗門旁，可是誰知夜晚狂風(fēng)大作，山洪暴發(fā)，將神像從暗門沖到了今天文昌宮所在地，當(dāng)?shù)匕傩照J(rèn)為是文昌神發(fā)威，不滿意人們的選址，要自己選擇廟宇，于是人們便將文昌宮改筑在現(xiàn)在的位置。神話傳說不足為信，但也可以看出文昌信仰在劉屯甚至貴德地區(qū)的影響力。文昌宮從整體布局來看是典型漢式風(fēng)格的建筑，以正殿所在位置為對稱軸，山門、牌樓及亭臺樓閣都是傳統(tǒng)的漢式風(fēng)格，但其內(nèi)部裝潢和局部布局又體現(xiàn)了藏式風(fēng)格。所以，從文昌宮的建筑上也可以體現(xiàn)出文昌信仰是漢藏文化融合的新型信仰。劉屯的文昌信仰除了表現(xiàn)在文昌宮上，還展示在一年一度的廟會之上。按照習(xí)俗，每年農(nóng)歷六月十九至二十四日是“文昌爺下廟巡鄉(xiāng)”的日子，當(dāng)?shù)匕傩諘凑樟?xí)俗進(jìn)行接神、祭神的活動。這種活動一直延續(xù)至今，可見文昌信仰在當(dāng)?shù)氐挠绊懥χ蟆?/p>

王屯的龍王信仰，與文昌信仰一樣也是一種新型的融合性信仰。以中國文化中龍的形象為原型，結(jié)合佛教和道教的理論，形成了一種新的信仰。龍?jiān)跂|方和西方文化中都有存在，不過二者形象有著天壤之別。西方的龍一般以黑色的形象示人，代表著邪惡與陰謀；而東方的龍是一種正義的化身，主宰著自然界。在龍的形象上，又加上了佛教的“八部天龍”之說和道教的五行八卦的理論，最終形成了龍王信仰。不過傳入貴德地區(qū)后又與當(dāng)?shù)氐牟匚幕嗳诤?，形成了?dú)具特色的高原龍王文化，這種文化從王屯龍王廟的布局和一些祭祀活動中可窺端倪。王屯龍王廟的整體建筑風(fēng)格與內(nèi)地的龍王廟相差無幾，但其中的煨桑爐和壁畫卻有著濃厚的藏式風(fēng)格，形成了你中有我、我中有你的格局。王屯龍王廟的祭祀活動主要分為龍王池背水、青苗綠會和四月八會，在這些活動中都是由王屯和周邊的藏族村落一起參與祭祀，祈求來年風(fēng)調(diào)雨順。漢藏文化共同展示出相互并存、互相吸收而又各美其美、共同發(fā)展的姿態(tài)，形成了一幅和諧共存文化圖。[4]

周屯的二郎信仰，是一種通過自身的內(nèi)部調(diào)試以適應(yīng)周圍文化環(huán)境的一種信仰。從地理位置來看，周屯、劉屯、王屯有其獨(dú)特的地方，周屯處于一種被藏族文化所包圍的態(tài)勢。明代的屯戍軍從內(nèi)地帶來了江左文化中的二郎信仰，但一種單純的漢族信仰要在這里生存下去，就必須對自己進(jìn)行調(diào)整，使自己能與周邊的文化和諧共處。首先，從廟宇的建設(shè)上，除了與內(nèi)地二郎廟相似的設(shè)施外，還增加了唐卡、哈達(dá)、凈水、壁畫等體現(xiàn)藏傳佛教文化的設(shè)施。其次，在神靈的設(shè)置上，二郎神由原先的武神、戰(zhàn)神轉(zhuǎn)變成為藏傳佛教的守護(hù)神，普遍被周圍的藏族群眾所信仰。最后，體現(xiàn)在節(jié)日的慶賀上，每年的“四月八會”和“六月會”，周屯的人們都會抬著二郎神到附近的藏傳佛教寺院去拜訪活佛，這既體現(xiàn)了周圍的藏族群眾及藏傳佛教對二郎信仰的認(rèn)同，又可以更好地促進(jìn)兩種文化的交流。

三、族群互動中的文化調(diào)適

“文化調(diào)適即是當(dāng)外來作用足以改變生境性質(zhì)的前提下，處于該生境中的民族文化在改變了的生境誘導(dǎo)下，作出了系統(tǒng)性的內(nèi)部結(jié)構(gòu)重構(gòu)，使該文化對新作用的反饋由無序定型過渡到有序，從而達(dá)成與生境相適應(yīng)的過程。”[5]隨著明代移民帶來江左文化，其依賴的環(huán)境，由江南水鄉(xiāng)變成了青藏高原，兩種截然不同的生態(tài)系統(tǒng)，迫使其發(fā)生改變。除了依存環(huán)境的改變外，接觸的人群也由單一的漢族變?yōu)榱硕嘣拿褡?。在這兩種因素的共同作用下，江左文化在明清兩代開始產(chǎn)生變異，以適應(yīng)所處的環(huán)境，逐漸形成了以江左文化為基礎(chǔ)的，融合藏、蒙、回等多元文化的新型文化，可以看作是文化調(diào)適的完成。眾所周知，歷史的發(fā)展是由多種因素合力形成的，從清代貴德地區(qū)移民文化的調(diào)適中，可以說文化的重構(gòu)是多種因素重構(gòu)的結(jié)果。