呂永鑫

(安徽師范大學(xué) 歷史與社會(huì)學(xué)院，安徽 蕪湖 241002)

管仲，我國古代著名的經(jīng)濟(jì)學(xué)家、哲學(xué)家、政治家、軍事家，春秋時(shí)期法家的代表人物，他一匡天下的謀略，助力齊桓公成就了齊國的霸業(yè)，被后世尊稱為管子，被譽(yù)為法家先驅(qū)、圣人之師、華夏文明保護(hù)者、華夏第一相等。所謂“一匡天下”，即是要把春秋那個(gè)混亂的年代安定下來。管仲為了實(shí)現(xiàn)一匡天下的目標(biāo)，在政治、經(jīng)濟(jì)、思想、社會(huì)控制方面采取了諸多措施，例如“叁其國而伍其鄙”的政治改革、“相地而衰征”的稅收改革、“尊王攘夷”的外交策略等。但一匡天下不單是國家層面的工作，更要深入到社會(huì)基層，需要匡正最基本的社會(huì)單位——家庭，只有上下齊力，天下方能真正安定。而在一匡天下的進(jìn)程中，管仲的“四維”思想，更是發(fā)揮了構(gòu)建價(jià)值體系的重要作用。

在家國同構(gòu)的宗法社會(huì)，國家與家庭的地位極為重要，二者的關(guān)系十分密切。四維價(jià)值體系中的一匡天下在國家層面應(yīng)用，主要體現(xiàn)在其用人、外交等政策上；具體到家庭層面，便是體現(xiàn)在家庭教育以及傳承的家風(fēng)之中，并且這種四維思想所指導(dǎo)的家庭教育，并非只是在春秋時(shí)期，更一直延續(xù)到了明清乃至當(dāng)代。

徽州，自古便有程朱闕里、東南鄒魯之稱，文教興盛，整個(gè)社會(huì)崇文好儒，儒家的學(xué)說和思想滲透進(jìn)社會(huì)的各個(gè)方面。但是如果單說家庭教育方面，儒家的思想并非一家獨(dú)大，在留存的明清徽州家譜中，其他學(xué)說的思想也有一席之地，尤其《管子》的四維之說，與徽州地區(qū)的家族教育存在十分密切的關(guān)系。例如《龍池王氏續(xù)修宗譜》在家規(guī)家訓(xùn)中寫道：“若夫耽花柳、逐賭博，飾蜉蝣之衣裳，貪屠門之酒肉，狎近匪僻，成群為非，游手好閑，拋棄本務(wù)，必至敗壞倫理，蕩決四維而為天地所不容，祖宗所不祐矣，惟原世子孫敬守勿替。”[1](卷首·宗規(guī))可以看出，王氏家族認(rèn)為，如果一個(gè)人放棄了四維，那么必將天地不容，祖宗不祐。還有《余氏家譜》《槐溪王氏支譜》等，其祖訓(xùn)族規(guī)中就明確提到了四維之說，這些充分體現(xiàn)了《管子》思想在徽州地區(qū)的影響，以及四維之說與徽州家庭教育的關(guān)系。在大力弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)的當(dāng)下，追溯優(yōu)秀家風(fēng)的思想淵源是一項(xiàng)必要的工作，我們不能把儒家思想作為優(yōu)秀家風(fēng)唯一的思想支柱。

《管子·牧民》四維云：“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復(fù)錯(cuò)也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉?！盵2](P4)這段話基本解釋了四維的概念并闡述了四維的重要性，四維，即禮、義、廉、恥，不僅關(guān)乎一個(gè)國家的存亡，也基本可以構(gòu)建起家庭教育的維度，讓家庭的教育更加立體和豐富。

一、禮——家庭教育的根本

“禮不逾節(jié)”，這是《管子》中對(duì)于禮的解釋，即人要遵守相應(yīng)的規(guī)范?！豆茏印の遢o》進(jìn)一步對(duì)禮進(jìn)行了闡釋，“曰民知義矣，而未知禮，然后飾八經(jīng)以導(dǎo)之禮。所謂八經(jīng)者何，曰：上下有義，貴賤有分，長幼有等，貧富有度”[1](P70)可以說，管仲希望通過禮來設(shè)立一種規(guī)范，來使社會(huì)井然有序，這也是家族先賢所期望的。徽州的余氏家族是將四維思想融入家庭教育的代表，其《余氏族譜》的家規(guī)家訓(xùn)中說：“禮箴。四維之中，禮實(shí)綱之，出處進(jìn)退，須臾莫離。人而無禮，不死何為，中規(guī)中矩，抑抑威儀，維德之隅，自重重人，造次弗違?！盵3](卷一·族規(guī))從這句話可以看出，余氏家族將禮當(dāng)作四維之中的核心，認(rèn)為禮是和每個(gè)人生活息息相關(guān)的，一個(gè)人如果沒有禮，那么無顏活在世上，只有掌握禮的人，才會(huì)受到人們的尊重。

明清時(shí)期的徽州宗族在這一點(diǎn)上與四維思想高度契合，他們同樣高度認(rèn)可禮的重要性，禮不僅是徽州家族教育的根本，更是貫穿其教育的主線，正所謂“養(yǎng)生送死，自有一定典禮可以行之”。家規(guī)家訓(xùn)是家風(fēng)的載體，明清時(shí)期徽州家族的族規(guī)家法中關(guān)于禮的教育內(nèi)容是相當(dāng)豐富的。例如敦孝悌、敬師長等，而最涉及禮的宗族活動(dòng)便是祭祀?；罩萑耸种匾暭漓?“俗重墓祭，往往始遷祖墓自唐宋迄今，猶守護(hù)祭掃惟謹(jǐn)”?；罩菁易逯匾暭漓耄漓胫Y更是十分嚴(yán)謹(jǐn)，從祭祀規(guī)程到祭祀服裝，都有十分清晰的規(guī)定。

徽州家族對(duì)禮的重視原因可以從《蘭陵黃墩蕭江氏家乘》中有所理解，其家訓(xùn)寫道：“我族自敵公以來頗稱殷盛，諸凡孫子更宜禮義相先，謙恭和厚，冠婚喪祭一遵文公家禮，出入進(jìn)退，往來交際與凡家常起居，事上接下，不可輕率放曠，愆儀敗度，有失世家體面，得罪親朋?！盵3](卷十一·家誡)可以說禮在宗族先賢看來，不是高高在上用來講學(xué)的東西，而是要在實(shí)際生活中必須掌握的技能。在講究禮儀的明清社會(huì)，不用禮來規(guī)范自我的人，是不會(huì)被周圍的人所認(rèn)可的。

二、義——家庭教育的要義

義，本意為公正合宜的道理或舉動(dòng)?！豆茏印分袑?duì)“義”的解釋是不自進(jìn)，《管子·五輔·外言》中進(jìn)一步解釋道：“義有七體，七體者何，曰：孝悌慈惠以養(yǎng)親戚，恭敬忠信以事君上，中正比宜以行禮節(jié)，整齊撙詘以辟刑戮，纖嗇省用以備饑饉，敦蒙純固以備禍亂，和協(xié)輯睦以備冠戎。”[2](P69)從這可以看出，《管子》中也是將義當(dāng)作一種規(guī)范，所謂的“禮以飭躬，義以制事”，義成了指導(dǎo)社會(huì)成員進(jìn)行各自社會(huì)活動(dòng)的方法?！队嗍献遄V》中關(guān)于義的表述如下：“義箴，人生制事，義以為質(zhì)，不愧旦明，不欺暗室，蕩蕩坦途，如矢之直。君子所履，小人所視，起配浩然，塞乎天地，富貴浮云，王侯仆隸，惟義當(dāng)貞，千秋勿替，守身保族，永矣為則?！盵4](卷一)可以看出，余氏家族希望宗族子弟能夠在以后的生活中秉持道義，只有這樣才能保持自身和宗族的長久。

義的教育是徽州家族教育的要義，在宗法社會(huì)中，宗族友愛、鄰里和睦是很多家族先賢所期望的目標(biāo)。徽州家族的族規(guī)家法中關(guān)于義的表述也十分豐富，有和睦族人的宗族之義，有取信于友的朋友之義，有濟(jì)困扶危的鄰里之義，有納糧征輸?shù)膰抑x等。以《休寧東溪華氏宗譜》[5](卷首宗規(guī))為例，其中相關(guān)的家規(guī)家訓(xùn)相當(dāng)豐富，“一賦役當(dāng)供。以下奉上，古今通義，賦稅力役之征，國家法度所系。若拖欠錢糧，躲避差催，便是不良之民，甚至身家受虧玷辱，父母仍要完官，其計(jì)何左。勤業(yè)守分之人先在早完國課，不惟為淳良百姓，亦保身敬祖之一道也?！庇钟校骸耙粨峁滦艄?。父之于子而見其成人，婦之于夫而及爾偕老，人倫之幸，人道之常也。不幸喪父而孤，無夫而寡，乃窮民無告王政所必先者。我族中尤宜憐恤，切勿效兇暴之人，欺孤虐寡，恣貪饕之欲，而奪其貲，藉風(fēng)影之言，而玷其節(jié)。孤兒寡婦含恨隱忍，而卒無所控訴。如有效此者，合族治以家法?！边€有：“一救災(zāi)恤患。竊以緩急，人所時(shí)有患難，亦人所不免。凡在我族，如遇水火、盜賊、疾病、死喪、意外不測之事，人情所不能安者，須體相保，相救，相赒，相恤之義，此周禮教治之法然也。我等共處一地，誼系宗黨，分俱族屬，尤非同溝共井可擬，則竭力扶持，多方調(diào)護(hù)，在所勿惜。若相視如秦越，必非仁人之存心也。”

由此可見，徽州宗族的家族中，義也是其教育的重點(diǎn)，并且義所涉及的方面眾多，從國家層面到日常的人際交往都有所涵蓋，《管子》中所提到的“七體”之義均不同程度地涉及，尤其是友愛親族、和睦鄰里，基本是每個(gè)家族必備的教育內(nèi)容。

三、廉——家庭教育的目標(biāo)

《管子》中廉的意思為不蔽惡?！墩f文解字注》中說：“賈子曰廉遠(yuǎn)地則堂高、廉近地則堂卑是也。堂邊有隅有棱。故曰廉。廉、隅也。又曰廉、棱也。引伸之為清也、儉也、嚴(yán)利也?！盵6](P1176)《管子》中廉的意義在于不遮蔽惡，要求人們擁有良好的節(jié)操?！队嗍献遄V》中也有相關(guān)的表述，家規(guī)中說：“廉箴，讀圣賢書，負(fù)天地志，砥礪廉隅，正屬其事，俠骨稜稜，圭角凌厲，一介取與，系馬千駟，非道弗顧，非義弗視，極有分辨，極有識(shí)力，不稼不穡，彼君子兮，餐不素食?！盵4](卷一)這里說明余氏家族認(rèn)為廉并不是為官之人特有的，而是每一個(gè)知識(shí)分子、胸中飽含圣賢之書的士人必須擁有的堅(jiān)貞品格。徽州家譜中類似的表述十分豐富，并且偏愛用先賢的例子來警醒后人?！遏~川耿氏宗譜》中說：“以孝弟為本，以忠信為主，以廉潔為先，以誠實(shí)為要。凡兒童少時(shí)，須是蒙養(yǎng)有方，衣冠整齊，言動(dòng)端莊，識(shí)得廉恥二字，則自然有正大光明氣象。”[7](卷一)《槐溪王氏支譜》中說：“好利謂之貪，沽名亦謂之貪，世有卻千金而不顧者，名心未忘，可謂廉乎。四之其畏當(dāng)取以自勖?！盵8](卷六)

徽州宗族對(duì)宗族子弟的品格如上文所提，十分關(guān)注，因?yàn)榱畬?shí)際上是徽州家庭教育的目標(biāo)——塑造宗族子弟一個(gè)堅(jiān)貞的品格。由于是家族教育，所以對(duì)于為官的廉潔之道，徽州家族較少提到，他們認(rèn)為只要子弟能夠在少時(shí)塑造起堅(jiān)貞的品格，那么為官之時(shí)，自能尊君愛民，清正廉潔。除了個(gè)人的廉字教育，家族管理中也會(huì)將廉貫穿到底。很多家族會(huì)有族產(chǎn)，其收入多用來祭祀、供養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)、子弟教育等。所以在家族管理中，宗族會(huì)在家規(guī)中詳細(xì)規(guī)定族產(chǎn)的管理辦法，比如輪流管理、定期核賬等。所以“廉”對(duì)于徽州宗族的發(fā)展也是相當(dāng)重要的。

四、恥——家庭教育的方法

“恥不從枉”是《管子》對(duì)恥的解釋，所謂“不從枉”，即個(gè)人能夠守正不從邪。《說文解字注》中解釋恥與辱同意，即羞愧之意。如果一個(gè)人能夠知道羞愧，那么前面的禮、義、廉均能夠達(dá)到，所以恥對(duì)于徽州家族來說是一種方法。宗族對(duì)于不禮、不義、不廉的子嗣，最常用的懲罰方式便是祠堂訓(xùn)斥、譜牒除名、送官究治，對(duì)于沒有羞恥之心的子弟，前兩項(xiàng)的作用也就微乎其微了。所以徽州家族關(guān)于恥的教育，常常和廉并行，認(rèn)為廉恥要經(jīng)常磨礪。“一廉恥宜勵(lì)。人不可以無恥。又曰，羞惡之心人皆有之。此言乎恥之于人至大也，人而有恥，則可為圣為賢。若無恥，將鼠竊狗偷，踰墻鑿壁，何事而不可為？敗壞門風(fēng)所由來也。其始在于父母不善教，其繼在于本身好懶惰。語云：父兄之教不先，子弟之牽不謹(jǐn)。吾族若有此輩當(dāng)痛責(zé)而斥逐之……羞惡之心人皆有之，斯為改過遷善之幾，茍漠然無所動(dòng)于中，豈非小人而無忌憚?wù)吆?，故曰：人不可以無恥?！盵8](卷六)

這些家規(guī)表明，徽州家族的先賢十分重視“恥”的教育，羞愧教育可以說是家族教育的根本之一，一個(gè)人只有知道羞恥，才會(huì)有改過向善之心，族中長輩對(duì)其的教導(dǎo)才能有效果，不然只會(huì)漠然無視。而且認(rèn)識(shí)到了無羞恥之心的原因在于父兄教育的缺乏與自身的懶惰。對(duì)于沒有羞恥之心的族人，家族甚至?xí)o予“斥逐”的懲罰，這在宗法社會(huì)中是最重的處罰之一。《余氏族譜》中寫道：“恥箴，羞惡之心，何人蔑有，擴(kuò)而充之，磅礴星斗，惟愧斯奮，惟激知丑，呼爾蹴爾，行乞皆走，爾汝莫受，時(shí)銘心口，加意商量，精神抖擻。彼丈夫也，誰甘議后，行已有恥，兢兢自守?！盵4](卷一)特別是徽州的大族，希望能夠塑造出擁有羞恥之心的宗族子弟。

五、余論

《管子》四維之說內(nèi)容十分豐富，可以構(gòu)建起社會(huì)的一種價(jià)值體系與立體的家庭教育，這也是四維之說能夠一直流傳至今的原因之一。同時(shí)以優(yōu)秀家風(fēng)為教育的家庭教育，也是一筆寶貴的精神財(cái)富。十八大以來，習(xí)近平總書記在多個(gè)場合提到了要抓好家風(fēng)家教。所以，對(duì)于優(yōu)秀的傳統(tǒng)家風(fēng)，我們要有更全面的認(rèn)識(shí)。比如優(yōu)秀家風(fēng)的思想來源，我們不能把優(yōu)秀家風(fēng)一概歸入儒家思想的體系中。從徽州遺存的家譜中可以發(fā)現(xiàn)，即使被稱為“程朱故里”“東南鄒魯”的徽州，其家風(fēng)中的思想淵源也絕不是儒家一家獨(dú)尊，例如《余氏家譜》《槐溪王氏支譜》等，家規(guī)家訓(xùn)中就明確提到了“四維”之說，證明了《管子》思想在徽州地區(qū)的影響。除此之外，徽州家譜還會(huì)引用《管子》中的名言來論證族規(guī)家法，例如《歙縣義成朱氏宗族祖訓(xùn)》中提到：“若稍為俊異，又為服賈他鄉(xiāng)者多，工藝亦間有之，而惟詩書之士不多覯。此管子所謂‘士之子恒士，農(nóng)之子恒農(nóng)’者?！盵9](卷首)所以正視《管子》等思想對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)家風(fēng)的影響是十分必要的。

同時(shí)四維之說與徽州家族教育之間的關(guān)系是相互的，四維之說在指導(dǎo)徽州的家族教育的同時(shí)，徽州宗族更在家族教育的實(shí)際中對(duì)四維之說進(jìn)行了不斷地豐富和發(fā)展。比如對(duì)“禮、義、廉、恥”的內(nèi)容進(jìn)行擴(kuò)充或者進(jìn)一步的細(xì)化，抑或隨著社會(huì)的變遷而進(jìn)行符合實(shí)際的改造?！队嗍献遄V》中雖然將四維之說當(dāng)作宗族教育的重點(diǎn)，但是我們可以看到余氏先賢所撰寫的“四維”箴言是對(duì)《管子》“四維”之說內(nèi)涵的向外延伸，其家族箴言中，四維之說更加豐富。徽州宗族在實(shí)際教育中對(duì)“四維”之說的進(jìn)一步闡釋，可以進(jìn)一步豐富我們對(duì)“四維”之說的認(rèn)識(shí)，這種相互關(guān)系對(duì)我們后人來說是一種良性的循環(huán)關(guān)系。

但我們?cè)谡J(rèn)識(shí)和借鑒“四維”之說與徽州家庭教育的時(shí)候，還是要利用正確的價(jià)值觀進(jìn)行評(píng)判，“四維”之說畢竟是封建時(shí)代的產(chǎn)物，“禮、義、廉、恥”不僅對(duì)我們有教育意義，也有一些不合時(shí)宜的東西。例如《館田李氏族譜》中認(rèn)為擔(dān)任“優(yōu)伶”“隸卒”等職業(yè)也是玷污祖宗的無恥之行，這種就業(yè)歧視不僅過時(shí)，而且與今天的實(shí)際情況很不相符。所以我們要自覺地改造四維之說，正確地利用四維之說和徽州家族教育帶給我們的啟示，不能直接拿來照搬，而是科學(xué)地利用優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化來為我們更好地服務(wù)。