張曉咪

摘要：《琵琶記》被譽為“南曲中興之祖”，其自有故事雛形以來一直廣為傳唱，其中猶以元高明版本的《琵琶記》流傳最廣，也最為人們所熟知。明清俗曲濫觴于宋元散曲、小令，后由文人學(xué)者收集著錄，在明清兩代得到發(fā)展繁盛，是一種民間的文學(xué)、音樂和表演相結(jié)合的藝術(shù)形式?！杜糜洝窐税裰倚⒐?jié)義，而明清俗曲多有“穢褻”、多有反封建意識，兩者看似不可能有交集，然而在明清兩代的戲曲選本和俗曲輯錄本中，卻出現(xiàn)了不少與《琵琶記》有關(guān)的俗曲，這種現(xiàn)象實在值得我們探討。

關(guān)鍵詞：琵琶記;明清俗曲;反封建

一

高明《琵琶記》依據(jù)前人戲劇改編，雖之前戲文的具體情節(jié)已不可考，但尚可從《南詞敘錄》中得知以往的蔡二郎是一個負心漢的形象。而高明運用雙線敘事的結(jié)構(gòu)，一方面寫蔡伯喈因“三不從”而無奈上京赴試、入贅牛府、滯留京城，洗脫了一直以來的負心形象;一方面寫留守在家的趙五娘艱難奉養(yǎng)雙親，后姑嫜盡喪，剪發(fā)葬親，身背琵琶上京尋夫的始末。故事一躍而變?yōu)樾麚P封建教化的戲劇，正如他在開篇所說：“不關(guān)風(fēng)化體，縱好也枉然;只看子孝共妻賢”。

相傳明太祖朱元璋征召高明，明以疾辭，使者將《琵琶記》呈給朱元璋，朱元璋看完之后說“高明《琵琶記》如山珍海錯，富貴家不可無”。而《琵琶記》也同樣受到文人墨客的青睞。吳山英曾以“貞”“蕩”二字為《琵琶》、《西廂》定評;《跋葉蒼舒序毛聲山批評琵琶記》中言《西廂》“近于蕩蕩而情流于邪矣”，《琵琶》“訴于貞貞而情歸于正矣”。二者皆貶西廂而揚琵琶，謂《琵琶記》情貞而正?！杜糜洝樊?dāng)然曲詞優(yōu)美，情節(jié)動人，不過，統(tǒng)治階級對于它的偏愛顯然更多是因為其合乎封建社會的主流思想，宣揚忠孝節(jié)義的個人道德。從這個層面看，《琵琶記》儼然成為了宣揚封建倫理綱常最好的“教科書”。

二

明清俗曲的文獻資料主要集中在明清文人輯錄本和戲曲選本中，部分應(yīng)用于佛教寶眷和小說戲曲中。其在明朝中后期得以發(fā)展繁榮原因有二：一方面是明朝中期資本主義經(jīng)濟的發(fā)展，市民階層的興起，對于文化娛樂需求的上升;另一方面是王陽明心學(xué)“心外無物，心外無理”的大行其道、王艮“百姓日用即道”等思想的影響。從創(chuàng)作主體來說，“不必文人，皆北里之俠或閨閣之秀以無意得之”，基本是市民階層所做;從描述內(nèi)容來說，多數(shù)描寫的是男女私情。故明清俗曲大多俚俗大膽。而文人對于明清俗曲的印象除了“情真”，也多停留在“穢褻”的標簽上，如清代俗曲集就曾“因其內(nèi)容有干風(fēng)化，語詞塵下，乃被禁毀劈板?！边@一特點從馮夢龍《掛枝兒》可以一窺一二。如男女私情的主題：

[耐心]熨斗兒熨不開眉間皺?？旒舻都舨粩辔业男膬?nèi)愁。繡花針繡不出鴛鴦扣。兩下都有意。人前難下手。該是我的姻緣。哥。耐著心兒守。

類似的以男女之情為主要表現(xiàn)對象的明清俗曲可以說是不勝枚舉。與此同時，俗曲作品中還有一些譏諷世情的現(xiàn)實主義作品，如[馬頭調(diào)·李毓昌案]就以簡短的篇幅，描述了清代傳奇大案——李毓昌案的全過程，反映了當(dāng)時吏治腐敗、社會黑暗。因上所述，明清俗曲也被貼上了“反封建”的標簽。

三

“有關(guān)風(fēng)化”的《琵琶記》和張揚性情，帶著反封建符號和基因的明清俗曲，似乎不會有什么交集，然而事實卻是，與《琵琶記》有關(guān)的俗曲無論在文人輯錄本還是戲曲選本中都并不少見。在明代折子戲選本《風(fēng)月錦囊》有[柳搖金三首]和[新增趙五娘彈唱];《玉樹英》收錄了[新增劈破玉]和趙五娘彈唱的“琵琶詞”;《大明春》中有[古今人物掛真兒歌]（與《玉樹英》中收錄內(nèi)容基本相近）;《摘錦奇音》中收錄[時尚古人劈破玉歌];《群英類選》中收北腔類《趙五娘寫真》聯(lián)套。清代乾隆年間的《霓裳續(xù)普》收錄了與“賞荷”一出內(nèi)容相關(guān)的[西調(diào)]《新荷方綻》;清代嘉慶道光年間的俗曲總集《白雪遺音》中有《琵琶詞》二首。與《琵琶記》相關(guān)的俗曲雖不如《西廂記》數(shù)量多，但出現(xiàn)的次數(shù)也遠遠高于其他戲劇出現(xiàn)的頻率。

明清俗曲對于《琵琶記》的演繹也是從蔡伯喈和趙五娘兩條故事線來表現(xiàn)的。

《風(fēng)月錦囊》中的[柳搖金三首]，主要敘述了蔡伯喈“辭官不從”，訴說了他愿辭官回鄉(xiāng)卻不被批準的無奈。其形象與高明戲文基本一致。但其他俗曲中卻有了不同的評價。明萬歷間《摘錦奇音》中收錄的[時尚古人劈破玉歌]俗曲，選用[劈破玉]的曲牌，篇幅長，與《玉樹英》和《大明春》中收錄俗曲內(nèi)容大致相同，也有相應(yīng)的擴充和豐富，曲中直指蔡伯喈“薄悻夫，躺（堂）上雙親全不顧”，“撇下爹和媽，戀著榮華富全然不轉(zhuǎn)家”，將蔡伯喈視為一個負心的不孝子形象，從時間的先后順序來看，蔡伯喈在俗曲中的人物形象明顯經(jīng)歷了一些變化，雖然中間過程是怎樣我們不得而知，但至少與高明想要表現(xiàn)的“全忠全孝蔡伯喈”是不一致的。

同時，明清俗曲中與趙五娘相關(guān)的俗曲卻完整繼承了戲文中的形象。如《琵琶詞》，以趙五娘彈唱的形式，對于吃糠、剪發(fā)、葬親、描容。上京等動人情節(jié)都有通俗哀婉的描述，基本完整展現(xiàn)了趙五娘的故事線。

明清俗曲對于《琵琶記》的演繹基本都是通過對故事情節(jié)和唱詞掌握的基礎(chǔ)上進行的再創(chuàng)造，敘事精煉且?guī)в兄饔^的感情傾向，對于趙五娘的悲慘境遇給予了深切的同情，除《霓裳續(xù)譜》中選錄的《新荷方綻》外，多數(shù)俗曲的敘事內(nèi)容不出辭親赴試、吃糠奉親、賣發(fā)筑墳、描寫真容、上京尋夫這些情節(jié)，而這些情節(jié)也正是《琵琶記》在流傳過程中戲劇沖突最激烈，也最能打動人心的。當(dāng)然這些片段的主角都是趙五娘。而對于直接間接造成這一切的蔡伯喈多持批判態(tài)度。且相較于《琵琶記》原文來說，俗曲創(chuàng)作的語言多數(shù)較為俚俗直白，雖也有部分語詞文雅，然而與原文本的“詞調(diào)俊逸”相比還是有差距的，這顯然受制于作者和受眾。

四

總的來看，被普遍認為“穢褻”、反封建的明清俗曲是為何會與《琵琶記》產(chǎn)生聯(lián)系，大概有以下三個原因：

《琵琶記》流傳范圍廣，人們的接受程度很高。清侯七乘在其所做《孝思堂文集》中直言《琵琶記》為“苦書”，將其與《陳情表》、《祭十二郎文》等文章并置，直言不管自身有沒有經(jīng)歷過相關(guān)的事情，讀之都會流連感嘆，悲不自勝，意在指出《琵琶記》“筆墨之靈”。吳錫麟也說《琵琶記》能“墮瓊泣于歡區(qū)，動酒悲于綺席者”。這些都側(cè)面說明了《琵琶記》在文人心目中的地位。《笑林廣記》中載：[看戲]有演琵琶記者，而找關(guān)公斬貂蟬者，鄉(xiāng)人見之泣曰：好個孝順媳婦，辛苦了一生，竟被那紅臉蠻子害了。此處縱然是詼諧之言，卻從側(cè)面反映出了《琵琶記》在民間演出的情況，其深受市民階層的喜愛?！秳h正琵琶序》載“琵琶一記膾炙萬口，誠感發(fā)人心之一機而裨益風(fēng)教之要物也?！庇捎隈砸骘L(fēng)化、辭采華麗、感人至深，所以上至天子、文人。下到市民百姓，都能從不同的視角看到《琵琶記》動人之處。所以《琵琶記》成為“依調(diào)填詞”的明清俗曲很好地選擇。

明清俗曲情真自然，大多反映生活現(xiàn)實，這與《琵琶記》某些層面是相契合的。《白雪遺音》序中載俗曲“翻誦其詞，怨感癡恨，離合悲歡，諸調(diào)咸備，雖非引商刻羽，可與漢唐樂府相提并論……（泉）乃恍然曰，詞無深義，文有別情，”謂俗曲內(nèi)容廣博、詞約義豐，簡而動人。馮夢龍《山歌》序中寫：“且今雖季世，而但有假詩文，無假山歌”，直言俗曲是“借男女之真情，發(fā)名教之偽藥”。而這些特點和情感同樣也在《琵琶記》中有所表現(xiàn)和反映：趙五娘的糟糠自厭、代嘗湯藥、乞丐尋夫等無不接近普通市民的真實生活狀態(tài)，而劇中所寫的官吏貪污和領(lǐng)救濟糧被李正誆騙也是對當(dāng)時黑暗政治環(huán)境的直接影射戲劇現(xiàn)實與生活現(xiàn)實的類同，更能引發(fā)人們的情感共鳴，與明清俗曲不謀而合。

明清俗曲在對《琵琶記》故事進行演繹的過程中，考慮到了民間百姓的價值判斷和審美傾向。對于趙五娘的遭際，充滿了感同身受式的理解與同情，故而明清俗曲中趙五娘的形象也與戲曲中一樣真摯感人。對于蔡伯喈，雖然作者高明的創(chuàng)作初衷給了他“生不能養(yǎng)，死不能葬，葬不能祭”以“三不從”的理由，但自古百姓對于不贍養(yǎng)父母、停妻再娶的現(xiàn)象，都是難以接受的。因而，明清俗曲字里行間都毫不掩飾的流露出了對蔡伯喈的不理解和批判。

無論是《琵琶記》還是明清俗曲，現(xiàn)今看來，都有其難掩的光彩，當(dāng)然而有不足之處。但這些并不妨礙它們成為文學(xué)史中耀眼的存在，因而至今依然吸引學(xué)者們不斷地研讀。

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