王 京

神話是人類(lèi)文明進(jìn)程中積淀的重要文化遺產(chǎn)，歷史悠久，類(lèi)型豐富?！拔幕嫦刃汀鄙裨捵鳛楸姸嗌裨捴械囊粋€(gè)經(jīng)典類(lèi)型，一般認(rèn)為它是一種綜合型神話，其內(nèi)容涉及創(chuàng)世、人類(lèi)起源、文化起源等多種神話類(lèi)型。從其敘事結(jié)構(gòu)和功能而言，這類(lèi)神話往往以一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族或特定地區(qū)的歷史記憶中的“祖先”為核心，通過(guò)對(duì)其神奇誕生、創(chuàng)世創(chuàng)業(yè)、文化發(fā)明等事跡的多角度敘述，表達(dá)出特定群體對(duì)該文化祖先的追憶與敬仰，從而起到思考現(xiàn)實(shí)、凝聚群體的社會(huì)功能，并體現(xiàn)出積極向上的文化精神。在中國(guó)近代神話學(xué)的發(fā)軔期，諸多學(xué)者就普遍關(guān)注到文化祖先型神話的重要價(jià)值，如20世紀(jì)初期蔣觀云的《神話歷史養(yǎng)成之人物》，王國(guó)維的《殷卜辭中所見(jiàn)先公先王考(序說(shuō))》；之后，梁?jiǎn)⒊摹逗樗?、顧頡剛的《禹是南方民族的神話人物》、呂思勉的《女?huà)z與共工》、聞一多的《伏羲考》、鐘敬文的《盤(pán)瓠神話的考察》、芮逸夫的《苗族的洪水故事與伏羲女?huà)z的傳說(shuō)》等，從歷史學(xué)、文化學(xué)、考古學(xué)、民族學(xué)等不同角度審視了中華民族神話中的文化祖先現(xiàn)象。1949年中華人民共和國(guó)成立后，特別是改革開(kāi)放以來(lái)，對(duì)于這類(lèi)神話的研究進(jìn)一步深入，不僅在大量資料采集的基礎(chǔ)上產(chǎn)生了實(shí)證性的研究成果，而且出現(xiàn)了中外比較研究、多民族共性研究、原型研究、母題研究、數(shù)據(jù)研究等多種研究方法，成果斐然。進(jìn)入21世紀(jì)，隨著我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的全面實(shí)施和新媒體傳播手段的迅速發(fā)展，文化祖先型神話的實(shí)踐與創(chuàng)新研究進(jìn)一步提上日程。因此，對(duì)文化祖先型神話的研究成為一個(gè)常談常新的話題，全面分析其傳承歷史、傳播路徑及當(dāng)今創(chuàng)新，應(yīng)該是實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程中的一個(gè)重要議題。

一、“文化祖先型”神話傳承的 歷時(shí)性特點(diǎn)與多元路徑

1. 文化祖先型神話的傳承體現(xiàn)出中華文明的延續(xù)從未間斷

中國(guó)是一個(gè)具有五千多年文明歷史的國(guó)家，而神話作為史前文明的重要文化記憶則源于更早的年代，學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為神話發(fā)軔于新石器時(shí)代中晚期，距今已有一萬(wàn)年左右的時(shí)間。某種意義上講，神話作為一種口頭傳統(tǒng)，其本質(zhì)應(yīng)屬于人類(lèi)文明進(jìn)程中的“文化大傳統(tǒng)”。文化祖先型神話相對(duì)于其他類(lèi)型神話而言，往往具有傳承過(guò)程中的神圣性與民俗實(shí)踐性，并在眾多神話類(lèi)型中占有較大比例?！笆甲嫔裨掜槕?yīng)氏族、部落、民族凝聚與認(rèn)同的需求而產(chǎn)生，是‘象征著群體團(tuán)結(jié)的標(biāo)志’，是中華民族共有精神家園最初的源頭。始祖神話奠定了中華民族共有精神家園的依存環(huán)境、精神內(nèi)核、基本框架，是中華民族共有精神家園堅(jiān)實(shí)、牢固的基礎(chǔ)。”[注]向柏松、袁詠心：《始祖神話與中華民族共有精神家園的起源》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2018年第4期。文化祖先型神話又常常與創(chuàng)世神話結(jié)合在一起，甚至有研究者認(rèn)為，中國(guó)古代創(chuàng)世神話總體上有自己獨(dú)一無(wú)二的特征，即“這就是所有創(chuàng)世神話要么在其原初、要么在流變過(guò)程中，都滲透了強(qiáng)烈的祖宗崇拜意識(shí)和色彩，創(chuàng)世神也是祖先神?！盵注]張開(kāi)焱：《世界祖宗型神話——中國(guó)上古創(chuàng)世神話源流與敘事類(lèi)型研究》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2016年，第506頁(yè)。中國(guó)作為一個(gè)統(tǒng)一的多民族大家庭，在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展進(jìn)程中形成了作為主體民族的漢族與各少數(shù)民族石榴籽一樣團(tuán)結(jié)在一起的中華民族共同體，因此也在中華民族同源共祖的神話敘事大語(yǔ)境下，形成了極其豐富的文化祖先的神話。

中華民族文化祖先型神話在中華文明的傳承與發(fā)展中一直不曾間斷。以神話傳承中常見(jiàn)的人文始祖“女?huà)z”為例，無(wú)論是不同歷史時(shí)期的文獻(xiàn)典籍還是不同時(shí)空中的口頭傳統(tǒng)，都表現(xiàn)出延續(xù)不斷的傳承脈絡(luò)。如先秦時(shí)期的流傳，可以從《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》中的“女?huà)z之腸”“女?huà)z，古神女而帝者，人面蛇身”；《世本·作篇》及《禮記·明堂位》中的“女?huà)z作笙簧”；《列子·湯問(wèn)》中的“女?huà)z氏煉五色石”；《楚辭·天問(wèn)》中的“女?huà)z有體，孰制匠之”等等，大致發(fā)現(xiàn)女?huà)z作為文化始祖形象傳播的影子。秦以后，如西漢劉安及門(mén)人的《淮南子·覽冥訓(xùn)》中關(guān)于“伏羲、女?huà)z不設(shè)法度”“德遺于后世”的敘述；東漢張衡的《論衡》中多處輯錄的女?huà)z補(bǔ)天、女?huà)z與伏羲的關(guān)系等內(nèi)容；東漢應(yīng)劭的《風(fēng)俗通義》中“女?huà)z禱神祠”；西晉皇甫謐的《帝王世紀(jì)》中“女?huà)z氏，風(fēng)姓”；東晉葛洪的《抱樸子·釋滯》中關(guān)于“女?huà)z地出”的記載；北宋李昉等的《太平御覽》中記載的女?huà)z造六畜和人；北宋樂(lè)史的《太平寰宇記》中的“女?huà)z生于承筐山”的記載；南宋羅泌的《路史·太昊紀(jì)》中的關(guān)于女皇氏媧“太昊氏之女弟”的說(shuō)法；北魏酈道元的《水經(jīng)注》中記載山水地理時(shí)發(fā)現(xiàn)的“山上有女?huà)z祠”“有帝女?huà)z焉”等文物遺跡、碑刻墨跡和漁歌民謠的傳唱，以及諸如《宋書(shū)·志》卷十九、《梁書(shū)·列傳》卷四十、《魏書(shū)·志》卷六、《隋書(shū)·志》卷十一、《舊唐書(shū)·志》卷九、《新唐書(shū)·志》卷三十四乃至金元明史等大量官方文獻(xiàn)中，也多有關(guān)于女?huà)z的記載。這類(lèi)情形在中華民族早期“三皇五帝”的傳承傳播中也表現(xiàn)出相同的特征。如黃帝神話，早在春秋末期孔子就有關(guān)于“黃帝四面”的解釋?zhuān)鳚h司馬遷的《史記》在表述帝王本紀(jì)中多處收入了有關(guān)黃帝的神話，后來(lái)官修的二十四史中均涉及黃帝這一文化現(xiàn)象，特別是到了近現(xiàn)代“中華民族”概念的提出，使有關(guān)黃帝神話的傳播更為廣泛，形成了對(duì)古文獻(xiàn)記載的再解釋與再創(chuàng)造，在民間傳承中也出現(xiàn)了通過(guò)黃帝神話尋根問(wèn)祖的文化現(xiàn)象，不僅在中原地區(qū)進(jìn)一步采集發(fā)掘出大量有關(guān)黃帝出生、炎黃聯(lián)盟、黃帝戰(zhàn)蚩尤、黃帝發(fā)明衣食住行以及黃帝墓、黃帝陵、軒轅故里的故事，而且在許多民族地區(qū)也發(fā)現(xiàn)了關(guān)于黃帝的不同口頭敘事或民俗記憶。同樣，像顓頊的傳說(shuō)、嫘祖的傳說(shuō)、堯舜禹神話傳說(shuō)等，在不同時(shí)代和不同地區(qū)也有多樣化不間斷傳承的情況，總體上表現(xiàn)出文化始祖神話的穩(wěn)定延續(xù)。

2.文化祖先型神話的傳承路徑呈現(xiàn)出多元化樣態(tài)

文化祖先型神話的歷代傳承與其他文化文類(lèi)的流傳相比，既具有共性又有其特殊性。這類(lèi)神話在通過(guò)文獻(xiàn)、口頭傳統(tǒng)、文物圖像、民俗活動(dòng)等渠道傳承時(shí)，表現(xiàn)出鮮明的敘事特征。一是文獻(xiàn)記載相對(duì)豐富而穩(wěn)定。如上文列舉始祖女?huà)z文獻(xiàn)傳承現(xiàn)象，表明文獻(xiàn)傳承一直是神話的重要傳承和傳播途徑，通過(guò)文字文獻(xiàn)，將大量神話人物和情節(jié)遺存下來(lái)，成為后世研究古代神話的重要范本。這一特性也構(gòu)成了中華民族神話的相對(duì)穩(wěn)定的傳承體系，盡管在后世會(huì)出現(xiàn)解讀與再解讀帶來(lái)的主觀變化，但總體上神話人物的核心敘事不會(huì)發(fā)生改變，特別是上古原屬不同部族集團(tuán)的傳說(shuō)人物和祖先神靈，經(jīng)過(guò)歷史學(xué)家、經(jīng)學(xué)家在文獻(xiàn)記錄中的多次編撰與整合，逐漸形成華夏族或稱(chēng)中華民族一脈相承的文化祖先核心性譜系，如“三皇五帝”譜系，這個(gè)譜系為中華民族共同祖先的大一統(tǒng)觀念提供了心理認(rèn)同與文化支撐。

二是文化祖先型神話的口頭傳承。神話的文化生命和社會(huì)價(jià)值非常明顯地體現(xiàn)在千百年來(lái)的民間口耳相傳方面?？陬^傳統(tǒng)在人類(lèi)文明發(fā)展歷程中往往與人類(lèi)文化的大傳統(tǒng)交織在一起。當(dāng)然，表現(xiàn)文化祖先的神話一般與人們的生產(chǎn)生活密切相關(guān)，特別是在重大活動(dòng)中抒發(fā)對(duì)祖先的緬懷，往往成為人類(lèi)思考?xì)v史和啟迪人生的重要手段，這樣就使文化祖先型神話的口頭演述與民俗活動(dòng)，特別是節(jié)日祭祀結(jié)合密切，并且呈現(xiàn)出多地并行、逐漸升溫的態(tài)勢(shì)，形成了文化祖先型神話口頭傳承數(shù)量多、分布廣的特點(diǎn)。不僅許多民族及地區(qū)都流傳著盤(pán)古、伏羲、女?huà)z、炎黃等人文始祖的神話，成為神話傳統(tǒng)中追憶文化祖先的重要作品，而且一些民族和地區(qū)的創(chuàng)世神話中也會(huì)把本民族祖先的豐功業(yè)績(jī)作為敘述對(duì)象。口頭傳承作為神話在民間流傳的重要傳播途徑，也表現(xiàn)出這種傳承的變異性和不穩(wěn)定性。以我國(guó)多個(gè)民族廣泛流傳的盤(pán)古祖先神話傳承情況為例，目前共采集到相關(guān)作品432篇[注]注：統(tǒng)計(jì)篇目主要來(lái)源為《中國(guó)民間故事集成》(各省卷本，中國(guó)ISBN中心，分年度出版)，《中華民族故事大系》(16卷本，上海文藝出版社1995年版)，《中國(guó)各民族神話》(15卷本，山西出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)·書(shū)海出版社2014年版)及公開(kāi)出版的其他神話資料。，在56個(gè)民族中有21個(gè)民族發(fā)現(xiàn)了與“盤(pán)古”相關(guān)的神話。從采集到的盤(pán)古神話的地理區(qū)域分布來(lái)看，目前看到的就有河南省、河北省、山東省、山西省、陜西省、甘肅省、四川省、浙江省、廣西壯族自治區(qū)、湖南省、海南省、內(nèi)蒙古自治區(qū)等20多個(gè)省市自治區(qū)。僅以廣西壯族自治區(qū)為例，在這一地區(qū)的來(lái)賓市、桂林市、柳州市、賀州市、南寧市、百色市、貴港市等7個(gè)市20多個(gè)區(qū)縣的壯族地區(qū)內(nèi)均有流布，其活態(tài)性相當(dāng)明顯。即使圍繞同樣一個(gè)主題的敘事，包括文化始祖的產(chǎn)生、面貌特征、主要事跡、婚姻、繁衍后代、后人祭祀等不同的核心母題在口頭傳承中也會(huì)出現(xiàn)很多變異，進(jìn)而形成一個(gè)非常豐滿的敘事體系。以“盤(pán)古的產(chǎn)生”這一類(lèi)型的母題構(gòu)成為例，關(guān)于混沌生盤(pán)古的說(shuō)法最早見(jiàn)于三國(guó)時(shí)代吳國(guó)人徐整的《三五歷紀(jì)》[注](三國(guó)·吳)徐整：《三五歷記》(原書(shū)遺失)，見(jiàn)(唐)歐陽(yáng)詢(xún)《藝文類(lèi)聚》卷一引。，清代《補(bǔ)衍開(kāi)辟》中出現(xiàn)了盤(pán)古從天上下凡的說(shuō)法[注](清)陳夢(mèng)雷原編，蔣廷錫重編：《古今圖書(shū)集成·歲功典》卷八十三引《補(bǔ)衍開(kāi)辟》。；與之類(lèi)似的還有廣西壯族自治區(qū)隆安縣一帶流傳的壯族神話說(shuō)，盤(pán)古原來(lái)住天上，因鬧事而被貶下凡[注]《盤(pán)古開(kāi)天辟地》，農(nóng)冠品編注《壯族神話集成》，南寧：廣西民族出版社2007年，第6頁(yè)。。還有神話記敘說(shuō)盤(pán)古是變化而來(lái)的，如貴州省黔東南苗族侗族自治州黎平縣有則侗族神話說(shuō)“如來(lái)神把蟠桃化為盤(pán)古”[注]《開(kāi)天辟地盤(pán)古氏》，見(jiàn)《黎平縣政協(xié)文史資料》第3集，內(nèi)部編印，2008年，第25頁(yè)。。關(guān)于“盤(pán)古是生育產(chǎn)生的”的說(shuō)法也并不鮮見(jiàn)，如黑龍江省通河縣漢族神話有“像雞蛋的混沌世界中孕育出大神盤(pán)古”[注]《盤(pán)古開(kāi)天辟地》，中國(guó)民間文學(xué)集成全國(guó)編輯委員會(huì)編《中國(guó)民間故事集成》(黑龍江卷)，北京：中國(guó)ISBN中心2005年，第3頁(yè)。的敘述，廣東省、廣西壯族自治區(qū)一帶的瑤族神話中多敘述為“盤(pán)古生于五彩云中”[注]《盤(pán)古》，中央民族學(xué)院少數(shù)民族文藝研究所編《中國(guó)民族民間文學(xué)》，北京:中央民族學(xué)院出版社1987年，第713頁(yè)。，而浙江省蒼南縣漢族神話則有“混沌卵元?dú)饨Y(jié)成的精華生盤(pán)古”[注]《天公地母開(kāi)天地》，中國(guó)民間文學(xué)集成全國(guó)編輯委員會(huì)編《中國(guó)民間故事集成》(浙江卷)，北京：中國(guó)ISBN中心1997年，第19頁(yè)。的說(shuō)法。當(dāng)然，更多數(shù)量的神話敘事表述為“卵生盤(pán)古”，這一說(shuō)法也被更多的人們所熟知，但在不同地區(qū)和民族中又衍生出豐富的變體，如貴州省侗族流傳有“蛋中生出盤(pán)古”的說(shuō)法，河南省桐柏縣二郎山鄉(xiāng)漢族神話說(shuō)“龍蛋中孵出盤(pán)古”[注]《盤(pán)古之神》，陶陽(yáng)、鐘秀編《中國(guó)神話》(上)，北京：商務(wù)印書(shū)館2008年，第11-12頁(yè)。，浙江省紹興縣樊江鄉(xiāng)的土族神話說(shuō)“大鳥(niǎo)在天和地合縫處下的蛋生盤(pán)古”[注]《盤(pán)古開(kāi)天辟地》，中國(guó)民間文學(xué)集成全國(guó)編輯委員會(huì)編《中國(guó)民間故事集成》(浙江卷)，北京：中國(guó)ISBN中心1997年，第15頁(yè)。，還有云南省大理、洱源、劍川的白族群眾中廣泛流傳說(shuō)“天崩地裂生出盤(pán)古、盤(pán)生兩兄弟”[注]《開(kāi)天辟地》，見(jiàn)姚寶瑄主編《中國(guó)各民族神話》(白族、拉祜族、景頗族)，太原：山西出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)·書(shū)海出版社2014年，第5頁(yè)。，湖南省常德縣的漢族神話中則有“天地婚后生盤(pán)古”的說(shuō)法。上述情況足以說(shuō)明文化祖先型神話傳承中變異的多樣性。

三是圖像與文物對(duì)文化祖先型神話的支撐與佐證。“神話不僅以書(shū)面文本形式存在，也大量地以口傳講唱形式和圖像形式存在”，其中“神話圖像的一個(gè)重要認(rèn)知功能在于，相當(dāng)于找到先于文字而存在和外于文字而存在的一套思想觀念表達(dá)的符碼系統(tǒng)，借此有助于重建無(wú)文字時(shí)代和無(wú)文字民族的復(fù)數(shù)的神話歷史，即史前史和少數(shù)民族史?！盵注]葉舒憲：《神話歷史與神話圖像》，《民族藝術(shù)》2017年第1期。諸如文化祖先神話隨著出土的古文字、簡(jiǎn)牘、壁畫(huà)、浮雕、造像、符號(hào)刻畫(huà)等“地下材料”的發(fā)現(xiàn)，成為“紙上材料”和口頭傳統(tǒng)的有力佐證，成為揭示神話傳承、傳播的全新路徑。

從文化祖先型神話傳承的歷史看，主要有以下幾個(gè)突出特點(diǎn)：

其一，文化祖先型神話內(nèi)容建構(gòu)的包容性。這類(lèi)神話往往與開(kāi)天辟地、萬(wàn)物產(chǎn)生等宏大敘事結(jié)合在一起，顯示出在內(nèi)容建構(gòu)和敘事過(guò)程中的極強(qiáng)的包容性。在文化祖先的敘事方面主要表現(xiàn)在任何一個(gè)具體的文化祖先往往會(huì)兼及眾多文化祖先或者歷史人物的突出業(yè)績(jī)，如炎帝又稱(chēng)神農(nóng)，有的神話又把他和伏羲視為同一人物，這樣就在他的事跡描述方面兼顧了整個(gè)史前文明的父系社會(huì)以及華夏民族步入夏商周以來(lái)許多重大發(fā)明，因此成為了“箭垛式”的文化始祖形象，炎帝的身體力行集中了眾多文化祖先的發(fā)明創(chuàng)造和福澤后世的業(yè)績(jī)。由此，這一特定的文化祖先變成了一個(gè)被世世代代所接受的民族文化象征和文化祖先符號(hào)，成為一個(gè)被不同地區(qū)、不同民族所共同接受的祖先形象。正是這種包容性才有力地支撐了中華民族共同體的文化建構(gòu)。同時(shí)，這種包容性還表現(xiàn)在歷代文獻(xiàn)與口頭傳統(tǒng)的相互影響與互動(dòng)，許多文化祖先形象大都經(jīng)歷了從民間到文獻(xiàn)，又從文獻(xiàn)到民間的反復(fù)過(guò)程，這種傳承渠道的互動(dòng)與包容作為一個(gè)不斷再傳承和再發(fā)展的過(guò)程，使單一的祖先形象不斷延伸出新的內(nèi)涵。

其二，文化祖先型神話的傳承具有神圣性、儀式性。這一特點(diǎn)一般會(huì)通過(guò)特定的節(jié)日演述場(chǎng)所建構(gòu)的特殊語(yǔ)境來(lái)實(shí)現(xiàn)，如全國(guó)各地流傳的三皇五帝神話，廣西壯族地區(qū)廣泛流傳的布洛陀神話、盤(pán)古神話，苗族地區(qū)流傳的盤(pán)瓠神話、蚩尤神話、亞魯王神話等，不僅有與之相關(guān)的一定數(shù)量的神話母題在民眾中傳承，而且還往往帶有神圣性、儀式性民俗活動(dòng)和祭祀儀式。關(guān)于神話的“神圣性”也是經(jīng)過(guò)神話傳承的實(shí)踐和后世研究者實(shí)際調(diào)查得到證明的結(jié)論，如英國(guó)人類(lèi)學(xué)家馬林諾夫斯基根據(jù)他從超卜連群島得到的大量人類(lèi)學(xué)與民族學(xué)資料發(fā)現(xiàn)了神話的社會(huì)功能，并提出神話具有神圣性的論斷。人類(lèi)早期的神話之所以具有創(chuàng)作與傳承的神圣性，這與人類(lèi)對(duì)信仰建構(gòu)的文化依賴(lài)有關(guān)，對(duì)此，英國(guó)人類(lèi)學(xué)家詹·喬·弗雷澤在《金枝》中進(jìn)一步指出神話的神圣性與儀式性是緊密結(jié)合在一起的，他認(rèn)為神話和儀式“能彼此說(shuō)明，相互肯定”，神話“是作為古代希臘最有名、最隆重的宗教儀式的一部分(也許是主要的一部分)而表演出來(lái)。”[注][英]詹·喬·弗雷澤：《金枝》(下)，徐育新、汪培基等譯,北京：中國(guó)民間文藝出版社1987年,第574頁(yè)。尤其是對(duì)文化祖先型神話而言，在民間的重大祭祀及節(jié)日活動(dòng)中更具有神圣性與儀式性功能，大到歷朝歷代的國(guó)家祭祀大典，小至村落或一般家庭性祭祀，往往都有所涉及。諸如祭祀活動(dòng)中某些環(huán)節(jié)的設(shè)置、特定儀式的闡釋、場(chǎng)景莊嚴(yán)氛圍的營(yíng)造等，一般會(huì)自覺(jué)地與文化祖先神話的神圣性結(jié)合起來(lái)，或多或少地表達(dá)出祖先信仰的神圣性與莊嚴(yán)性，由此形成相對(duì)完整而穩(wěn)定的群體文化記憶。

其三，中華民族文化共祖的共識(shí)與傳播效應(yīng)。就中華民族共同體意識(shí)的形成而言，古老神話可以看作是最有力的注腳。如果將文化祖先型神話文本資料加以梳理，不難發(fā)現(xiàn)無(wú)論是哪一種文化祖先，都有神話敘事的相通性。例如，許多少數(shù)民族在塑造與傳播文化祖先時(shí)，往往遵循了共識(shí)性與由點(diǎn)到面的傳播規(guī)則，諸如壯族的文化祖先布洛陀，不僅有流傳久遠(yuǎn)的《麼經(jīng)布洛陀》《布洛陀經(jīng)詩(shī)》，而且還出現(xiàn)了以廣西田陽(yáng)縣敢壯山一帶為代表的與布洛陀相關(guān)的風(fēng)物神話故事。這些敘事與廣西、廣東、云南、貴州等地流行的其他經(jīng)詩(shī)抄本及布洛陀神話傳說(shuō)相互印證，表現(xiàn)出共時(shí)性特征。同樣，像彝族《梅葛》《查姆》《勒俄特依》中的文化祖先，瑤族布努支系《密洛陀》中的女始祖密洛陀，哈尼族《始祖創(chuàng)世》中的塔婆，侗族《嘎茫莽道時(shí)嘉》中的薩天巴等都得到了地方性或群體性的普遍認(rèn)可，進(jìn)而形成了文化互動(dòng)與共同傳承。目前所搜集文本大多會(huì)涉及到文化祖先的產(chǎn)生、特性、身份、能力、與其他人物關(guān)系、婚姻、死亡與紀(jì)念等類(lèi)型，這些情形編織出文化祖先敘事的發(fā)散性網(wǎng)狀延伸，使文化祖先成為了一個(gè)眾所周知的文化符號(hào)。同時(shí)這些敘事母題變體較多，既有文獻(xiàn)與口頭之間的相互轉(zhuǎn)化，也有借助于其他民族文化祖先敘事的加工利用，往往表現(xiàn)出高度的地方自適性。

二、“文化祖先型”神話的 傳承現(xiàn)狀與困境

文化祖先型神話的產(chǎn)生與發(fā)展往往會(huì)關(guān)聯(lián)著一個(gè)民族的文化自信。一個(gè)國(guó)家和民族的繁榮與發(fā)展離不開(kāi)文化自信，而文化自信源于文化自覺(jué)。

從當(dāng)下文化祖先型神話的傳承現(xiàn)狀來(lái)看，無(wú)論是在社會(huì)文化實(shí)踐，還是學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域，都得到了不同程度的重視和開(kāi)發(fā)，特別是當(dāng)下非遺保護(hù)與對(duì)中華民族傳統(tǒng)文化的持續(xù)關(guān)注，很大程度上激活了文化祖先型神話的傳承活力。如文化部公布的六批國(guó)家級(jí)非遺名錄中，很多有關(guān)文化祖先的神話被收錄其中，像漢族的《盤(pán)古神話》《黑暗傳》《伏羲女?huà)z》《三皇五帝》《堯舜禹神話》等，阿昌族的《遮帕麻和遮咪麻》，苗族的《創(chuàng)世古歌》《亞魯王》，佤族的《司崗里》，彝族的《梅葛》，壯族的《布洛陀》，瑤族的《密洛陀》，景頗族的《目瑙齋瓦》，拉祜族的《牡帕密帕》等，而地方性非遺名錄中有關(guān)文化祖先的神話更是數(shù)以百計(jì)。這也從一定程度上說(shuō)明，國(guó)家從文化發(fā)展戰(zhàn)略層面上對(duì)該類(lèi)神話口頭傳統(tǒng)的重視，極有利于文化祖先型神話的傳承和地方傳統(tǒng)文化的發(fā)展。

但毋庸諱言，文化祖先型神話的當(dāng)代傳承與傳播仍面臨一些困境。主要表現(xiàn)在如下幾方面：

其一，部分民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化語(yǔ)境發(fā)生了較大的變化。從神話傳承語(yǔ)境而言，鑒于它的民間信仰功能及傳承條件，一般需要相對(duì)舒緩的生活生產(chǎn)節(jié)奏和相對(duì)封閉的地理生態(tài)環(huán)境，對(duì)講述人而言需要有神圣的責(zé)任感和專(zhuān)注的興趣，對(duì)其受眾而言則需要相對(duì)固定的群體和較為充足的時(shí)間，這樣方能保證神話傳播與接受的互動(dòng)。但隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，原來(lái)許多民間講述的生產(chǎn)與生活環(huán)境都發(fā)生了根本性變化，不僅當(dāng)?shù)鼐用窠邮芡獠啃畔⒌那雷兊檬重S富，而且大量年輕勞動(dòng)力進(jìn)城務(wù)工，使文化祖先型神話的傳承后繼乏人。一方面包括神話在內(nèi)的傳統(tǒng)文化樣式的受眾變得越來(lái)越少；另一方面大量的歌手、藝人等神話講述人也隨著年齡的增長(zhǎng)出現(xiàn)了人亡歌歇的現(xiàn)象，大量曾經(jīng)鮮活的獨(dú)特文化現(xiàn)象出現(xiàn)了不同程度的衰弱，甚至消逝。以2018年10月筆者對(duì)湖南省湘西土家族苗族自治州沅水澧水流域的苗族文化祖先神話調(diào)研為例，原來(lái)《中國(guó)民間故事集成》及相關(guān)出版物中收錄的許多神話講述人已經(jīng)離世，關(guān)于神話包括人們所重視的祖先神話也只有60多歲以上的老人才有所了解，并且大多又是知其然不知所以然。對(duì)目前生活在村寨中的年輕人而言，早已情移新生媒體，熱衷于現(xiàn)代生活與“文化快餐”；即使在祖先祭祀這樣的場(chǎng)合，也只是扮演了“過(guò)客”和“旁觀者”的角色。如在該地區(qū)鳳凰縣柳薄鄉(xiāng)米坨村，訪談到當(dāng)?shù)孛缱逵嘘P(guān)神話中神犬盤(pán)瓠祖先崇拜的“狗蹄帕”故事時(shí)，只有兩位80歲以上的老人才能回憶起婦女在出嫁或死亡時(shí)佩戴狗蹄帕的情形，可以找到祖先圖騰的意味，但敘述的相關(guān)神話情節(jié)卻支離破碎，現(xiàn)場(chǎng)圍觀的村民更是聽(tīng)的云里霧里，不知所云。這一尷尬場(chǎng)景在附近幾個(gè)村落的調(diào)研過(guò)程中也并不少見(jiàn)。通過(guò)湘西地區(qū)盤(pán)瓠文化的一個(gè)小小縮影，可見(jiàn)某些關(guān)于祖先崇拜的文化現(xiàn)象正逐漸走入失傳的窘境，關(guān)于文化祖先崇拜的古老文化記憶的消失或?qū)⒊蔀椴粻?zhēng)的事實(shí)。

其二，本土祖先崇拜意識(shí)面臨外來(lái)文化的沖擊與影響。在經(jīng)濟(jì)全球化和外來(lái)文化的沖擊下，不少地區(qū)包括很多民族地區(qū)的民眾對(duì)于外來(lái)文化的接受和對(duì)本土文化的堅(jiān)守也逐漸發(fā)生改變。毫無(wú)疑問(wèn)，優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是中華民族的血脈和根基，是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族發(fā)展中更基本、更深沉的力量。但是，傳統(tǒng)文化需要與本土文化有機(jī)結(jié)合并不斷發(fā)展，才能保證其應(yīng)有的活力。在一定程度上，無(wú)論是群體，還是個(gè)體，其接受本土文化具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)，特別是周?chē)后w的言傳身教與口頭傳統(tǒng)，對(duì)其世界觀和價(jià)值觀的形成，發(fā)揮著潛移默化的作用。然而，不能回避的是，一些地區(qū)包括少數(shù)民族地區(qū)的年輕人，由于受到外來(lái)文化的影響，對(duì)本民族文化祖先神話出現(xiàn)選擇性淡忘，而對(duì)某些外來(lái)節(jié)日文化卻熱衷追捧和效仿，甚至像春節(jié)這樣重要節(jié)日，也變成祭祖形式或過(guò)場(chǎng)，其中的諸如家國(guó)情懷、責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)奈幕袒δ芨堑隽巳藗兊囊曇啊?/p>

其三，對(duì)文化祖先型神話的過(guò)度開(kāi)發(fā)與盲目消費(fèi)。主要表現(xiàn)在為了“利益”而“文化”的盲目追風(fēng)，即一些地區(qū)為了“文化搭臺(tái)經(jīng)濟(jì)唱戲”人為制造“文化祖先神話”，產(chǎn)生了相當(dāng)多的“偽文化”，甚至有些地方并沒(méi)有深入挖掘始祖文化經(jīng)濟(jì)的客觀條件，而是為了提高地方知名度或開(kāi)發(fā)旅游，生硬打造出與始祖文化不相適宜的景區(qū)，使神圣的文化現(xiàn)象變成一種“廣告招牌”。另一種常見(jiàn)現(xiàn)象是對(duì)文化祖先神話不科學(xué)的加工改造，許多作者對(duì)“神話重述”的熱情在很大程度上迎合了現(xiàn)代性文化產(chǎn)業(yè)和文化消費(fèi)的訴求，甚至催生了一批以追趕潮流為目的的戲說(shuō)神話作品，把原本嚴(yán)肅的神話內(nèi)容搞成娛樂(lè)至上的作品。如《王者榮耀》《夢(mèng)幻西游》等不少網(wǎng)絡(luò)游戲中，將女?huà)z塑造成一名具有超遠(yuǎn)射程與超強(qiáng)爆發(fā)力的法師，受到攻擊時(shí)即可變身為一座法術(shù)炮臺(tái)，大幅提升射程和傷害，對(duì)敵方后排進(jìn)行強(qiáng)力狙殺。這類(lèi)游戲僅僅借助了文化祖先名稱(chēng)在大眾中的高認(rèn)可度和接受度，而改變了文化祖先敘事的內(nèi)在文化精神。這種做法雖然在一定程度上帶動(dòng)了娛樂(lè)市場(chǎng)的短期繁榮，但經(jīng)不起學(xué)術(shù)和歷史考驗(yàn)。文化祖先型神話的娛樂(lè)化開(kāi)發(fā)并沒(méi)有帶來(lái)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更有價(jià)值的研究與保護(hù)，結(jié)果只能是誤導(dǎo)文化消費(fèi)，不僅不會(huì)帶來(lái)對(duì)始祖文化的深度思考，反而歪曲了神話所蘊(yùn)含的本來(lái)面目。

三、“文化祖先型神話”的創(chuàng)新性發(fā)展

文化祖先型神話之所以能夠生生不息世代傳承，主要原因在于這類(lèi)神話具有激發(fā)后人奮發(fā)圖強(qiáng)的積極文化意義，特別是中華民族進(jìn)入文化振興的新時(shí)代，充分發(fā)掘和利用好這個(gè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，將成為文化創(chuàng)新發(fā)展的一項(xiàng)重要內(nèi)容。

1. 充分挖掘其文化本質(zhì)。文化祖先型神話在當(dāng)今的創(chuàng)新性發(fā)展是培育文化自信的重要渠道。文化自信源于群體的文化自覺(jué)，而文化自覺(jué)的前提是文化自識(shí)，對(duì)于任何一種文化文類(lèi)的認(rèn)知都離不開(kāi)對(duì)該文化的正確理解與整體性把握，并對(duì)其時(shí)間與空間上的進(jìn)一步發(fā)展作出全面系統(tǒng)的總結(jié)與把握。中華民族文化祖先型神話的當(dāng)今傳承也是如此，推進(jìn)文化祖先型神話的傳承與保護(hù)，必須全面分析其基本內(nèi)涵與文化本質(zhì)。正如《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》所言：“中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、燦爛輝煌。在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，積淀著中華民族最深沉的精神追求，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)，是中國(guó)特色社會(huì)主義植根的文化沃土，是當(dāng)代中國(guó)發(fā)展的突出優(yōu)勢(shì)，對(duì)延續(xù)和發(fā)展中華文明、促進(jìn)人類(lèi)文明進(jìn)步，發(fā)揮著重要作用。”[注]中共中央辦公廳 國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)：《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》，《中國(guó)文化報(bào)》2017年1月26日。就中國(guó)各民族的始祖神話的內(nèi)容而言，大多蘊(yùn)含著各民族先人對(duì)人類(lèi)起源、族群產(chǎn)生、社會(huì)形成、國(guó)家建立乃至世界萬(wàn)物起源的思索，是不折不扣的真正的文化基石和精神信仰，這種認(rèn)知是我們對(duì)待文化祖先型神話創(chuàng)新與發(fā)展的基礎(chǔ)。

中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)掘與建構(gòu)是一個(gè)系統(tǒng)工程。正如顧頡剛所說(shuō)“文化的力量本來(lái)可以超越種族的界限，只要文化聯(lián)成一體，那就是一個(gè)不可分解的集團(tuán)了?！盵注]顧頡剛：《中華民族是一個(gè)》，《益世報(bào)·邊疆》(周刊)1939年第9期。中華民族精神一定會(huì)深深植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中，中華始祖文化作為中華民族的根源文化和共同文化信仰，是增強(qiáng)中華民族凝聚力和培育民族精神的重要文化基礎(chǔ)。如以盤(pán)古、三皇五帝為代表的中華人文始祖不僅反映出中華民族的開(kāi)拓、創(chuàng)造、擔(dān)當(dāng)、奉獻(xiàn)等優(yōu)秀精神品質(zhì)，而且自古至今都模塑著中國(guó)各族人民的團(tuán)結(jié)向上奮發(fā)圖強(qiáng)的民族精神，始祖文化在本質(zhì)上體現(xiàn)出民族精神的結(jié)晶并與時(shí)代精神相契合。從某種意義上說(shuō)，始祖文化是中華民族精神形成的源泉與根本動(dòng)力，弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀的始祖文化有利于增強(qiáng)民族的認(rèn)同感和凝聚力，有利于在當(dāng)今新時(shí)代強(qiáng)化中華民族共同體觀念，有利于鼓勵(lì)人們向上向善，傳承和發(fā)揚(yáng)中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。

文化祖先型神話的創(chuàng)新性發(fā)展的一個(gè)重要前提是開(kāi)展全面深入系統(tǒng)的研究，堅(jiān)守中華民族共同體的文化立場(chǎng)，以傳承中華民族化文化基因?yàn)槟康?，不忘本?lái)，面向未來(lái)，將文化祖先型神話中蘊(yùn)含的中國(guó)智慧、中國(guó)精神、中國(guó)價(jià)值作為關(guān)注的對(duì)象，通過(guò)始祖文化的再開(kāi)發(fā)和再創(chuàng)造，不斷增強(qiáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力和影響力。 “要充分結(jié)合文獻(xiàn)記載、古文字材料、考古學(xué)材料、民俗學(xué)和社會(huì)學(xué)材料等，多層面多角度地還原歷史本來(lái)的面貌，通過(guò)研究考證有關(guān)始祖?zhèn)髡f(shuō)背后的歷史事實(shí)，為各地傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、發(fā)掘始祖精神，提供有力的學(xué)理支撐?！盵注]李玲玲：《始祖祭拜關(guān)鍵在文化傳承》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2016年7月5日。

2. 推進(jìn)文化祖先型神話傳承的生活化和大眾化。神話傳承的最終目的是大眾化利用，并使受眾從中得到積極向上的文化鼓舞。但任何一種文化現(xiàn)象都不是亙古不變的，相反，文化的生命力源于發(fā)展與普及。文化祖先型神話的當(dāng)今傳承突出表現(xiàn)為民族地區(qū)的文化互動(dòng)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)文化的生活化與大眾化。如在論述漢族文化與少數(shù)民族文化關(guān)系時(shí)，有學(xué)者提出“邊緣活力”的概念，認(rèn)為“過(guò)去我們比較關(guān)注中樞部分的動(dòng)力，中原的文化動(dòng)力，現(xiàn)在我們需要增加邊疆的、邊緣的文化動(dòng)力，或稱(chēng)‘邊緣的活力’。邊緣文化不是只會(huì)被動(dòng)的接受，它充滿活性，在有選擇地接受中原影響的同時(shí)反作用于中原文化”。[注]楊義：《從文學(xué)史看“邊緣活力”》，《人民日?qǐng)?bào)》2010年2月26日。同樣道理，神話作為一種文化現(xiàn)象，與其他文化、文學(xué)樣式一定也存在這種“邊緣效應(yīng)”。諸如不僅三皇五帝形象、龍鳳圖騰等表達(dá)中華民族共同文化始祖的神話在少數(shù)民族神話中大量出現(xiàn)，而且許多少數(shù)民族在塑造本民族文化祖先中也廣泛接受了華夏文化敘事的內(nèi)容或形式。如蒙古族《蒙古秘史》關(guān)于成吉思汗的產(chǎn)生，描述為酋長(zhǎng)的妻子阿闌·豁阿感黃狗似的光孕生子，繁衍了成吉思汗黃金家族；滿族《滿文老檔》也將華夏神話傳統(tǒng)融入歷史，記載天女佛庫(kù)倫在天池洗浴時(shí)吃了天上飛鳥(niǎo)銜來(lái)的朱果而生育了滿族始祖布庫(kù)里雍順，這與《詩(shī)經(jīng)·玄鳥(niǎo)》所描述的“天命玄鳥(niǎo)，降而生商”異曲同工。

同樣，不僅盤(pán)古、女?huà)z、伏羲、炎帝、黃帝等文化始祖形象在許多民族的洪水后殖神話中非常普遍，而且許多神話還又表現(xiàn)出明顯的地方性、生活化特色。如壯族《花和姓》中說(shuō)，很早以前，花和姓兄妹倆結(jié)婚生育一個(gè)男孩，取名黃帝，后來(lái)兄妹撒的芝麻籽變成很多人，形成了百家花姓。[注]《花和姓》，農(nóng)冠品編注《壯族神話集成》，南寧：廣西民族出版社2007年，第348-349頁(yè)。我們姑且不論這種情況是歷史真實(shí)的反映，還是神話的藝術(shù)性創(chuàng)造，這類(lèi)敘述明顯表達(dá)出“百家花姓”中的“花”與華夏族的“華”同根同源，而神話中的“黃帝”多少隱含了古越族或百越部落與華夏族的親緣關(guān)系。這種神話大傳統(tǒng)是中華民族多元一體格局的客觀基礎(chǔ)，文化祖先型神話的當(dāng)代傳承需要關(guān)注和利用好這一客觀基礎(chǔ)。

神話作為人類(lèi)文化的大傳統(tǒng)，是千百年來(lái)被民眾所接收并利用的跨文化、跨學(xué)科重要文化遺產(chǎn)，我們沒(méi)有必要隔離“生活化”與“大眾化”看待神話。例如，在如何看待神話的“神圣性”問(wèn)題時(shí)，有的學(xué)者提出了一種與時(shí)俱進(jìn)看待神話的主張，認(rèn)為“神話與神話主義之間存在密切的互動(dòng)關(guān)系，不可截然分割。神話的神圣性并非絕對(duì)的和靜止不變的，而是受到語(yǔ)境和主體的制約，會(huì)隨著具體語(yǔ)境以及主體的變化而變化”。[注]楊利慧：《神話主義研究的追求及意義》，《民間文化論壇》2017年第5期。從方法論的角度講，這一原則有利于有效考察文化祖先型神話傳承生活化與大眾化問(wèn)題。

3.拓展信息化時(shí)代背景下的傳承渠道。神話作為以口頭傳承為基本特征的文化遺產(chǎn)，其傳承往往依賴(lài)于傳播者與受眾之間的互動(dòng)，但隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷深入，作為神話傳承的主客體都發(fā)生了根本性的變化，不僅神話的講述者數(shù)量日益減少，原來(lái)許多潛在的受眾也更易于接受新媒體而遠(yuǎn)離古老的口耳相承。那么，如何拓展文化祖先型神話傳承的新渠道，已經(jīng)成為迫在眉睫的問(wèn)題。

“文化從來(lái)不是一成不變的，而是伴隨著歷史的進(jìn)程，隨時(shí)發(fā)生著或快或慢的、時(shí)顯時(shí)隱的、這樣那樣的變化，有時(shí)候是文化的內(nèi)在特質(zhì)發(fā)生變化，有時(shí)候是外在表現(xiàn)方式發(fā)生變化，還有的時(shí)候是人們對(duì)特定文化的闡釋和解讀發(fā)生了變化。”[注]朝戈金：《創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化 創(chuàng)新性發(fā)展》，《光明日?qǐng)?bào)》2018年3月29日。神話作為文化遺產(chǎn)也不例外，特別是對(duì)于文化祖先型神話而言，其傳承要保持其優(yōu)秀內(nèi)核不變的前提下，積極創(chuàng)新其內(nèi)容與形式，無(wú)論是講述者，還是受眾，都需要站在時(shí)代發(fā)展的視野，積極挖掘其與時(shí)代需求相適應(yīng)的東西，使之成為人們喜聞樂(lè)見(jiàn)的經(jīng)典藝術(shù)。

借助于新媒體推進(jìn)文化祖先型神話的傳承也是一種有效的方式。當(dāng)今社會(huì)已經(jīng)進(jìn)入一個(gè)數(shù)字化、新媒體時(shí)代，信息與數(shù)據(jù)已經(jīng)成為人們生產(chǎn)生活的重要組成部分，新媒體與數(shù)據(jù)庫(kù)建設(shè)勢(shì)必帶來(lái)神話傳承的巨大變革，對(duì)于與樹(shù)立民族信仰密切相關(guān)的文化祖先型神話而言，其傳承與傳播也面臨著新的機(jī)遇和挑戰(zhàn)。當(dāng)下無(wú)論是神話研究方法，還是神話傳承路徑，與以往相比都發(fā)生了巨大變化，特別是人們對(duì)神話的接受認(rèn)知，不再是以往被動(dòng)的簡(jiǎn)單化的口耳相承，而是可以借助于口頭講述、文本、影像等多種手段兼得并行，通過(guò)全面研究、精心篩選、多元融合、創(chuàng)新轉(zhuǎn)化等系統(tǒng)性工作，引導(dǎo)與推進(jìn)文化祖先型神話數(shù)據(jù)庫(kù)建設(shè)、多渠道傳承與創(chuàng)新性發(fā)展，將成為當(dāng)今中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展進(jìn)程中的一項(xiàng)重要內(nèi)容。