陳 靜,江曉云
(1.廣東財(cái)經(jīng)大學(xué)華商學(xué)院,廣東 廣州 510632;2.桂林理工大學(xué)圖書館,廣西 桂林 541004)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指人們世代相傳的各種傳統(tǒng)或文化的表現(xiàn)形式,包括口頭傳統(tǒng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)手工藝、書法、節(jié)慶活動(dòng)、傳統(tǒng)體育等,是文化遺產(chǎn)的重要組成部分[1-2]。2018年3月,時(shí)任文化部部長的雒樹剛在談及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)時(shí),曾指出:“非遺活在民間,死于廟堂;要融入時(shí)代,融入生活,見人見物見生活”[3]。
然而,隨著“互聯(lián)網(wǎng)+”時(shí)代的到來,“非遺”面臨的現(xiàn)狀卻是:①現(xiàn)代文明的注入使“非遺”漸漸失去原有沃土,傳承人的老去更讓那些以傳統(tǒng)“父子相承、口耳相傳、師徒相授、言傳身教”為主要媒介傳播方式的“非遺”面臨失傳的危險(xiǎn),或是處于難以融入新時(shí)代,從而被邊緣化的處境。②國家的支持使得社會(huì)資本和民間資本紛紛進(jìn)入非遺領(lǐng)域,經(jīng)濟(jì)利益、自主權(quán)和發(fā)展權(quán)等誘惑,以及生產(chǎn)性保護(hù)為名的“非遺”生產(chǎn)實(shí)踐呈現(xiàn)出紛繁復(fù)雜的問題。如何在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的博弈中,真正實(shí)現(xiàn)“非遺”的傳承與其價(jià)值功能的轉(zhuǎn)化,對其進(jìn)行有效的保護(hù)、傳承與傳播?如何讓“非遺”避免完全屈從技術(shù)和資本,保存其原真性,使其真正“活”起來、“傳”下去?這些問題已經(jīng)成為當(dāng)下“互聯(lián)網(wǎng)+”時(shí)代應(yīng)當(dāng)直面解決的重要問題。
遺產(chǎn)從其誕生之日起就被預(yù)設(shè)為人類文明在現(xiàn)代變遷和全球化發(fā)展進(jìn)程中面臨消失或即將消失的部分。當(dāng)今世界遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)最早起源于歐洲。1790年,法國國民議會(huì)設(shè)立遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)。2003年,聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)第32屆大會(huì)通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡稱《公約》),最終界定了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念,包括文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能,以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所。
國外遺產(chǎn)保護(hù)工作歷經(jīng)了200多年的歷史,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”這一概念是建立在對“物質(zhì)性文化遺產(chǎn)保護(hù)”的反思基礎(chǔ)上的產(chǎn)物?!胺沁z”的主要形式有:①口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;②表演藝術(shù);③社會(huì)實(shí)踐、禮儀、節(jié)慶活動(dòng);④有關(guān)自然屆和宇宙的知識實(shí)踐;⑤傳統(tǒng)手工藝[4-5]。
隨著中國現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷推進(jìn),特別是2004年中國政府加入聯(lián)合國教科文組織以來,以行政為主導(dǎo)、以廣泛的社會(huì)動(dòng)員和明確的制度建構(gòu)為目標(biāo)的“非遺”保護(hù)工作逐漸在我國展開。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳,在各社區(qū)和群體中適應(yīng)周圍環(huán)境以及同自然和歷史的互動(dòng)中被不斷再創(chuàng)造,加強(qiáng)相關(guān)社區(qū)和群體的認(rèn)同感,增強(qiáng)其對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。
粵語講古是利用廣州方言,對小說或民間故事進(jìn)行再創(chuàng)作和講演的一個(gè)曲藝品種。俗語云:北有說書,南有講古;北方叫評書,粵、閩、臺一帶稱講古,即說書、講故事?;浾Z講古、北方評書、江浙評話等,同屬于中國評書的不同地方品種。古,故也,東漢文字學(xué)家許慎在《說文解字》中指出“講古,即古事今說”[6]。作為兼具口頭文學(xué)和曲藝表演特色的講古藝術(shù),千百年來一直在民間世代傳承。城鄉(xiāng)街巷、村口田頭,橋邊樹下,農(nóng)家廳堂,酒館茶樓到處都有故事,到處都有“講古”藝人。
2008年,粵語講古被選為廣州市第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?;浾Z講古自清代至今已有300多年歷史,經(jīng)歷了產(chǎn)生、發(fā)展、輝煌、衰落、創(chuàng)變5個(gè)階段。明朝末年,江蘇泰州評書大師柳敬亭在隨軍南征時(shí)在軍中說書,評書藝術(shù)就此傳入廣東,柳敬亭被尊為祖師爺。這門口頭技藝也通過“講古佬”在民間的“講古寮”得以傳播,他們以聲音藝術(shù)和表演技巧,吸引聽眾,謀求生計(jì)[7]。民國時(shí)期迎來粵語講古的穩(wěn)定發(fā)展,“處處都能看到講古藝人散落在講古寮、茶樓、涼茶鋪、榕樹下或菜市場。廖華軒、陳干臣等優(yōu)秀的講古藝人便活躍于這一時(shí)期,并有了相應(yīng)的文字記載,他們的形象至今還留在老一輩廣州人的記憶里”[8]。1950年,電臺、廣播等大眾媒體興起,許多優(yōu)秀的講古人開始了電臺講古生涯。20世紀(jì)末,隨著廖華軒、黃振球、黃祥明等一批著名藝人的先后離世,傳統(tǒng)講古陷入青黃不接的尷尬之境。同時(shí)卻也迎來了粵語電臺講古的輝煌鼎盛時(shí)期。此時(shí),名家輩出,講古節(jié)目新作不斷,受到聽眾前所未有的好評[9]。
在現(xiàn)代傳媒快速發(fā)展的當(dāng)下,已被貼上“遺產(chǎn)”標(biāo)簽的粵語講古煥發(fā)出新的活力:①省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目代表性傳承人顏志圖開始受邀到各地和學(xué)校表演。②廣東說書網(wǎng)由其弟子陳周起組建,并錄制《顏志圖講古臺》,成為中國首張粵語說書音像制品,有力地整合并擴(kuò)大了粵語講古的傳播途徑?!堆虺嵌榷扔卸喂拧酚深佒緢D在廣州電視臺主講。③廣州文化公園(原嶺南文物宮)的書場重新開張,主講《洪熙官》。④“顏志圖粵語說書藝術(shù)團(tuán)”駐場廣州大學(xué)城嶺南印象園表演。⑤廣州文化公園羊城講古壇成功掛牌[10]。
講古內(nèi)容廣泛,傳統(tǒng)長篇章回小說以及廣州民間掌故、民俗風(fēng)情、地方傳說和人物故事等,都是深受廣東人喜愛的講古內(nèi)容,融入廣東人的生活,承載著無數(shù)“老廣”的童年記憶。這種娛樂形式,既可寓教于樂,又能陶冶情操、增進(jìn)知識,有廣泛的群眾參與。
粵語講古承載著廣州市豐富的歷史文化信息,是蘊(yùn)藏地方方言的寶藏,具有深厚的文化學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)價(jià)值,成為該“非遺”文化傳統(tǒng)得以延續(xù)的重要因素。
為能準(zhǔn)確把握廣州“粵語講古”的傳承現(xiàn)狀和傳播困境,筆者通過查閱相關(guān)文獻(xiàn)資料、網(wǎng)絡(luò)和實(shí)地問卷調(diào)查,并結(jié)合對代表性傳承人的深度訪談內(nèi)容,從傳播者、傳播內(nèi)容、傳播媒介、傳播受眾和傳播效果5個(gè)方面收集數(shù)據(jù),進(jìn)行內(nèi)容分析,以此研究現(xiàn)代語境下粵語講古的傳承現(xiàn)狀和傳播困境。
研究發(fā)現(xiàn),當(dāng)前粵語講古與眾多其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣,大抵采取自然傳承和社會(huì)化傳承兩種模式。然而,隨著科技的飛速發(fā)展、社會(huì)環(huán)境的變遷以及媒介娛樂方式和內(nèi)容的多樣化,這一傳統(tǒng)口頭藝術(shù)陷入以下困境。
梳理文獻(xiàn)資料發(fā)現(xiàn),講古傳承人、后繼者們和聽眾正逐漸減少,甚至出現(xiàn)斷層。目前,代表性的非遺傳承人主要有2位,分別是現(xiàn)已73歲高齡的顏志圖和他26歲的徒弟彭嘉志。如今大多年輕人已不知講古,學(xué)習(xí)者更寥寥無幾。由于傳承人斷層,粵語講古的傳承范圍和影響力過于狹窄,其傳承與保護(hù)工作現(xiàn)況堪憂。
粵語講古多以長篇?dú)v史故事、武俠小說、地方歷史傳奇與野史逸事為主,故事內(nèi)容已不能緊跟時(shí)代要求,表演無外乎靠一把扇、一張臺、一塊醒目和一張口。在娛樂方式多樣的今天,其內(nèi)容缺乏創(chuàng)新、形式老舊,市場效應(yīng)和受眾接受度都較低。
傳統(tǒng)粵語講古依賴于“書場”“講古寮”“街檔”“茶樓”等地理空間,伴隨著講古藝人一聲“講古啰,有野聽!”吸引聽眾,藝人得以維持生計(jì),構(gòu)筑起人們的歷史記憶和文化空間。但是,地理空間的過分限制及其面對面的講述單一形式,缺乏互動(dòng)與參與性必然與現(xiàn)代快節(jié)奏的生活方式相沖突,使其難以融入年輕群體。
文化的擴(kuò)散需要媒介,媒介是被用來交流與溝通的。鄉(xiāng)土社會(huì)中孕育出的民間藝術(shù),傳達(dá)著老一代鄉(xiāng)民們的集體意識、情感態(tài)度和審美趣味。伴隨著城市化發(fā)展及信息社會(huì)的來臨,傳統(tǒng)技藝對于當(dāng)代青年的吸引力下降,認(rèn)同感降低。
城市品牌建設(shè)與“非遺”傳承互相依托,相輔相成。但隨媒介技術(shù)發(fā)展,很多講古藝人已脫離“書場”“講古寮”“街檔”“茶樓”轉(zhuǎn)向電臺講古。具有地域特色的傳統(tǒng)公共文化空間被遺忘,傳統(tǒng)講古藝人也淡出大眾視野。傳統(tǒng)記憶未能很好地融入城市品牌建設(shè)中,更未能形成地域品牌文化符號,傳播效果差強(qiáng)人意。
為了響應(yīng)國家“互聯(lián)網(wǎng)+”和“培育新型文化業(yè)態(tài)”的戰(zhàn)略決策,以“保護(hù)為主,搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”為指導(dǎo)方針的“非遺”保護(hù)工作與文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)密切相關(guān)。一旦要對原屬族群內(nèi)縱向交流的“非遺”進(jìn)行合理利用、發(fā)展傳承,必然要擴(kuò)展到族群之外,通過一定的傳播渠道,才能真正地“活”起來,展現(xiàn)其生命力。正如彭兆榮先生所言,今日之非遺的本質(zhì)特性與特征是“活態(tài)遺產(chǎn)”(living heritage);其中,“活”是關(guān)鍵?!盎睢本唧w是指活動(dòng)、活性、活品、活現(xiàn)、活傳[11]。
在“互聯(lián)網(wǎng)+”的背景下,把握其創(chuàng)意傳播的策略,才能不失其原真性地完成傳承與價(jià)值功能的轉(zhuǎn)化,“互聯(lián)網(wǎng)+非遺”已成為當(dāng)下“非遺”文化創(chuàng)意的新路徑?;谏鲜霭咐治觯鶕?jù)當(dāng)前的傳承與傳播現(xiàn)狀和困境,提出如下應(yīng)對策略。
“互聯(lián)網(wǎng)+”時(shí)代是媒介融合和全媒體的時(shí)代,提供了全方位、多渠道的傳播平臺。為更好地實(shí)現(xiàn)“非遺”的經(jīng)典再現(xiàn),要構(gòu)建立體的傳播渠道與途徑,以吸引更多大眾關(guān)注。應(yīng)充分發(fā)揮全媒體的作用,為民眾在碎片化的時(shí)間內(nèi)了解、欣賞和學(xué)習(xí)“非遺”的文化知識。
2016年,由廣東省文聯(lián)指導(dǎo),廣東廣播電視臺新聞廣播,珠江經(jīng)濟(jì)臺等多家媒體共同主辦《聽見.廣州》系列節(jié)目,制作播出廣播傳記《林兆明的藝術(shù)人生》。以聲音為載體,記錄這位講古藝術(shù)名家的人生感悟,播出林兆明新錄制的長篇故事連播《廣州往事》,弘揚(yáng)廣州的歷史傳統(tǒng)文化。出版?zhèn)饔泩D書《書接上一回——林兆明傳》,創(chuàng)作詠嘆熱愛廣州情懷的粵語歌曲集《聽見.廣州》[12]。
粵語講古的前輩顏志圖、講古傳承人彭嘉志、廣東流行樂壇新生代歌手馮博等人,聯(lián)手打造粵語歌《講古》MV,在廣東廣播電視臺嶺南戲曲頻道播放[13]。2017年,粵語講古依托廣東廣播電視臺融媒體發(fā)展中心,開發(fā)出一款別具地區(qū)特色的全媒體移動(dòng)音頻應(yīng)用軟件——粵聽APP,通過《粵聽人文古韻》《廣州的故事》等廣播節(jié)目,收攬了大量的年輕聽眾,拓寬了粵語講古傳播范圍[14]。
“非遺”要真正走入年輕中,應(yīng)靠社會(huì)推廣及教育傳承,要讓學(xué)生從小認(rèn)識到其文化的價(jià)值和功能。面對日漸式微的粵語講古這門口頭語言藝術(shù),“保護(hù)傳承人、培養(yǎng)接班人”是其關(guān)鍵所在??衫脭?shù)字化的復(fù)原與技術(shù),將“非遺”轉(zhuǎn)化為視聽結(jié)合的虛擬產(chǎn)品進(jìn)行再現(xiàn),以供人們欣賞、學(xué)習(xí)、交流與創(chuàng)新,充分發(fā)揮校園文化傳承和知識保護(hù)的優(yōu)勢,推動(dòng)“非遺”教育的開展和后繼人才的培養(yǎng),彌補(bǔ)傳承人與接班人不足的困境。
伴隨著時(shí)代的發(fā)展,可充分圖書館、博物館等公共文化交流服務(wù)平臺,將社會(huì)各界優(yōu)質(zhì)資源匯聚一堂。開展多種形式的交流活動(dòng),利用多種媒介傳播,為非遺傳承人、 收藏家、當(dāng)?shù)匚幕瘣酆谜?、普通市民等,提供一個(gè)進(jìn)行平等溝通、交流、對話與合作的平臺,充分發(fā)揮“非遺+場館”的公共服務(wù)功能。
2019年,廣州珠江廣播電臺等部門聯(lián)合,邀請了老中青三代粵語講古代表性藝人,面向廣大廣州市民和文化愛好者們,開展了一場“讓世界聽見嶺南——粵語講古的傳承與創(chuàng)變”的專題講座。同時(shí),廣州少兒圖書館和歷史館開展了“顏志圖講古——廣州掌故”等系列活動(dòng)。這些活動(dòng)舉措讓粵語講古真正地面向大眾、走近大眾。
“互聯(lián)網(wǎng)+”時(shí)代,現(xiàn)代傳媒對提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知名度、促成品牌化,起著非常重要的作用。“非遺”文化的傳承與傳播,應(yīng)結(jié)合旅游業(yè),打造文化旅游融合發(fā)展的地方品牌。
廣州新文化標(biāo)志——云山珠江講古臺成為廣州白云山頂?shù)囊坏里L(fēng)景線,其由廣東廣播電視臺、珠江經(jīng)濟(jì)廣播與廣州市白云山風(fēng)景名勝區(qū)管理局聯(lián)合協(xié)作,一手打造。當(dāng)時(shí)顏志圖、繆燕飛、黃俊英、李偉英、鄭達(dá)、霍沛流等廣東粵語講古名家悉數(shù)到場,他們端坐講臺,輕搖折扇,口若懸河,妙語連珠,陣容強(qiáng)大。近千名“古迷”聞?dòng)嵍粒姸嘤慰婉v足,氣氛熱烈。云山珠江講古臺就此成為廣州的一處新景致和地域品牌[15]。
粵語講古是廣州市寶貴的文化名片,具有重要的歷史、文化和資料價(jià)值。只有在政府、社會(huì)、產(chǎn)業(yè)、媒體、市場、傳承人等多方通力協(xié)作之下,通過建立立體的傳播渠道,培養(yǎng)大批的傳承人和后繼者,充分發(fā)揮服務(wù)功能和構(gòu)建地方品牌等舉措,才能做到彭兆榮先生所言:“活動(dòng)、活性、活品、活現(xiàn)、活傳”,進(jìn)而在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的博弈中,真正實(shí)現(xiàn)廣州“非遺”文化傳承與價(jià)值功能轉(zhuǎn)化。