劉漢忠

（柳州市地方志編纂委員會辦公室，廣西 柳州 545001）

一、報恩寺的建置由來

報恩寺見于今存典籍記載，最早為明初《寰宇通志》所載：“報恩寺，在融縣南五里，宋建?！薄跺居钔ㄖ尽分苯右罁?jù)各地于明初呈送的志書等地方文獻，因此可知，由宋至明初報恩寺仍然存在。明嘉靖、萬歷、清康熙、嘉慶《廣西通志》均未記此寺。乾隆《柳州府志》卷十七記載：“報恩寺，在城西南真仙巖，宋建，今圮?！钡拦狻度诳h志》卷四載：“報恩寺在靈巖，圮?！泵駠度诳h志》卷二《古跡》記有真仙巖寺，同卷《真仙巖名跡》記載報恩寺已圮。新編《融水苗族自治縣志》第二十三編第六章第四節(jié)《宗教信仰》記載：“宋代為融水境內佛教的鼎盛時期，凡縣境中山水明秀處，均建有佛塔佛寺，不下30余座。”但未記寺廟名稱?！稄V西通志·宗教志》記載融水報恩寺：“宋建，清圮?！?/p>

融州真仙巖報恩寺至遲于北宋初期已經建立。筆者研究認為：報恩寺是繼承唐、五代時期的寺廟而來，即真仙巖內唐代已有佛教寺廟設立?？疾鞆V西佛教歷史特別是桂林、柳州的佛教傳播史，佛教傳入融州的時間不會晚于唐代，真仙巖佛寺的出現(xiàn)亦當不晚于唐代。例如柳州靈泉寺建立于唐代，柳宗元《柳州復大云寺記》記載：“柳州始以邦命置四寺，其三在水北，而大云寺在水南?！膘`泉寺并未列入，其原因見于宋人王安中《新殿記》記載：“靈泉在水南立魚山趾，寺蔽于仙弈之腋。唐刺史柳侯記二山水石、洞穴、魚鳥、草木最詳，寺獨不錄，又不得例大云見于它文。問之父老，昔蓋陋甚。自變律為禪，乃始大作門堂樓殿，欲以冠冕南方?！膘`泉寺由唐代“昔蓋陋甚”之民間私立寺廟，經宋代“變律為禪”，進而“乃始大作門堂樓殿”，成為官寺。設若僅據(jù)柳宗元文，則靈泉寺在唐代已存在亦無所據(jù)。因此，真仙巖內報恩寺由唐代民間寺廟發(fā)展而來，有相應社會條件印證其可能性。新編《融水苗族自治縣志》第二十三編第六章第四節(jié)《宗教信仰》記載：“佛教大約在唐代時傳入融水，1987年在融水出土的銅鐘就是唐代寺院中的大型器樂?！便~鐘款題“信樂寺”，時間為唐貞元三年（787）。信樂寺具體所在不詳，但唐初佛教已進入融州，則是無疑的事實。

二、報恩寺的建筑規(guī)制

梁思成《中國建筑之特征》提到“今日之治古史者，常賴其建筑之遺跡或記載以測其文化”，因為“建筑活動與民族文化之動向實相牽連，互為因果者也”。此論深邃痛切，研究宋代融州真仙巖景觀建筑，其原因與目的正在于此。

報恩寺建筑布局適應真仙巖具體環(huán)境，遵從宋代禪宗寺院規(guī)制，在廣西宗教研究、中國古代建筑研究等方面具有典型意義。報恩寺位置布局、寺院整體及相關建筑，淳祐二年（1242）杜應然《融州老君洞敕賜真仙巖之圖》（下稱《杜圖碑》）、淳祐五年（1245）甘有立《融州老君洞圖》（下稱《甘圖碑》）詳細清晰繪刻，同異詳略之間可互證互補。這是因為宋代禪寺完整形式已無留存，而宋代佛寺圖例清晰繪刻且存世者，可謂極其珍貴。

《杜圖碑》山門題“報恩寺”，左為“禪林”，右有“仙關”牌坊，以此與其他建筑區(qū)間隔斷。進殿前院，側有“僧堂”，左右為廂廊式建筑?！敖鹣傻睢鼻霸O置經幛兩座。大殿兩側右為“佛閣”，左為“鐘樓”。殿后進入“法堂”，左右為“行堂”“戒壇”，之后為“方丈”。最后為“寶藏”之地，側旁有“觀音閣”。《甘圖碑》報恩寺建筑刻繪與《杜圖碑》基本一致，手法略異。相異處為名稱不同，或文字詳略不等，刻繪細節(jié)不同之處則如山寺門簾作迎風飄起狀。

宋代禪宗寺院基本延續(xù)唐代傳統(tǒng)。寺院堂殿配列有一定之規(guī)，但具體某一寺院則因所處位置不同而略有差異。布局以院為單位，體現(xiàn)中心區(qū)十字格局，即“山門朝佛殿，廚庫對僧堂”格局，而整體則取縱深走向，適應于真仙巖地形。宋代大寺院各重要建筑，報恩寺多具備，鐘樓、戒堂等均依規(guī)制構建。另外，佛寺必備設施如“寢殿”“廚子”“食堂”“廁所”等，則因重要性稍次，或觀念不及，或刻版所限，未一一標刻。各相關建筑無一定不變之局，尤見報恩寺建筑之特色。

（一）“金仙殿”與“大佛殿”

報恩寺建筑《杜圖碑》與《甘圖碑》名稱有異，有出于宗教稱謂之不同?！抖艌D碑》“金仙殿”即《甘圖碑》“大佛殿”。金仙本為道教仙人最高境界，宋代以“金仙”指稱佛教最高果位，源于宋徽宗宣和元年（1119）正月乙卯下詔：“佛號大覺金仙，余為仙人、大士之號。僧為德士，寺為宮，院為觀?！保ā端未笤t令集》卷二二三）。因此可知，北宋前期，報恩寺大殿原名在宣和元年（1119年）時改額名“金仙殿”?！抖艌D碑》直至刻碑時仍然以此刻題，但并不意味此時仍然題額“金仙殿”，因杜為道教中人，習慣以“金仙”稱指佛教最高果位，此由《甘圖碑》題為“大佛殿”可證。

《杜圖碑》“行堂”，《甘圖碑》稱為“官廳”?！靶刑谩睘樾姓呔铀?，又作“行者堂”“行者寮”，見于《敕修百丈清規(guī)》卷二《訓童行》：“行堂前，掛牌報眾?！蓖瑫砦濉渡硰浀枚取酚涊d：“行堂鳴鈸，引剃頭人出?！?/p>

（二）融州“戒壇”

報恩寺“戒壇”尤其值得注意。宋代僧尼必須開壇受戒為沙彌，是到桑門的必由之路，戒壇因此設立?！端螘嫺濉返泪尪挥涊d宋代七十二戒壇分布，未包括廣西、廣東及陜西三地。實際情況不可能，因為無法想象廣西僧尼受戒要遠赴廣西路之外其他地方。此前有研究者考證陜西興元府唐安寺有戒壇院、廣東潮州設有戒壇，即在《宋會要輯稿》記載之外。今從《杜圖碑》《甘圖碑》刻繪“戒壇”，證明融州有戒壇設置。《宋會要輯稿》記載開壇受戒儀式：每遇誕圣節(jié)開壇受戒，上設十座，說三百六十戒。又有宋代地方志記載，臨壇僧二十余。據(jù)此，則受戒時請高僧十名或二十余名進行說戒。以此規(guī)制可知融州舉行受戒法式情形，此亦為研究廣西佛教史之重要事證。

（三）佛閣

真仙巖內有兩處“佛閣”?！陡蕡D碑》一處建筑標名兩字難以釋讀，下字似為“氏”字，對應《杜圖碑》的“佛閣”。此文字不同，或亦如“金仙殿”之與“大佛殿”，稱謂雖異而實同一。宋代禪寺建筑內普遍設立經藏或輪藏。報恩寺“佛閣”位置與僧堂、法堂相近，當為佛經收藏之處（真仙巖報恩寺為官額寺院，得賜佛經等物），供僧人讀誦?，F(xiàn)存佛教寺院大多為明清之后規(guī)制，寺院后部通常建有“藏經閣”，分上下兩層，下層稱為“千佛閣”或“萬佛閣”，意為眾僧誦讀佛經之處。

又一“佛閣”見于《杜圖碑》詩并注記云：“劉侯布德于融郡，父宿興祠立壽容。劉侯出鎮(zhèn)玉融□□□□□□□□□文藝□□□□□□□□祠，創(chuàng)佛閣，兩年布政，百廢具舉。”劉邦鳳于淳祐二年（1242）在廣西提點刑獄公事任上曾“創(chuàng)佛閣”。此“佛閣”似非報恩寺內用于收藏佛經之佛閣，原因在于寺內各建筑久已依規(guī)制布局修建，不待此時方“創(chuàng)建”。

另一“佛閣”即與佛教相關之閣樓?！抖艌D碑》：“近寺石崖小巖，有自在觀音菩薩石相。壬寅歲夏，川僧住持因重修法堂見之。提刑劉大夫施錢百阡，命福老于藏前創(chuàng)一閣，扁曰清凈，□□望之?！贝恕安厍皠?chuàng)一閣，扁曰‘清凈’”當即所創(chuàng)建之佛閣。

（四）寶藏

《杜圖碑》報恩寺內有“寶藏”，《甘圖碑》作“天塢寶藏”，為文字詳略之異?！皩毑亍蔽恢迷谒聝茸詈蟛浚嘧铍[秘處。所藏何物未見說明，據(jù)佛寺規(guī)制，當為收藏佛祖法物、圣物之屬。宋代官寺多有賜物，如佛寶、御書、藏經等。可參考之例，如日本僧人于開封啟圣院所見，寺院后部有“佛牙堂”，寶藏佛牙一枚。融州報恩寺“寶藏”之物當為此類，否則不至以“寶藏”名之。

（五）經幢

《杜圖碑》金仙殿前立有石經幢兩座，分置左右。中唐以后經幢為多段石柱和多層盤蓋相間疊加，盤蓋四周雕出垂幔、飄帶、花繩等圖像。至北宋石幢雕刻內容日益豐富，花紋裝飾日趨華麗，經文所占比例則日漸減少?！陡蕡D碑》繪刻較簡，基座之上以樹枝形示意?！抖艌D碑》繪刻繁復，幢基、平座石、幢身、腰檐、上檐、幢頂相疊，一一可見，有如微雕。殿前經幢所刻何經無記載，據(jù)悉融水當?shù)赜腥耸詹赜薪洿蓖仄?，經考為《盂蘭盆經》七語經咒，是否與此經幢相關，待考。報恩寺另有經幢一處，為張孝祥所書《金剛經》，《杜圖碑》《甘圖碑》所示在羅漢閣下。

（六）三藏殿

《杜圖碑》“羅漢閣”之下為“三清諸圣”（道教），即《甘圖碑》所標“三官堂”。但《甘圖碑》“五百羅漢”（即《杜圖碑》“羅漢閣”）至“三官堂”之側標名為“三藏殿”（未繪出圖形，或與“五百羅漢”圖合一示意），此屬佛教?！抖艌D碑》未標刻。

（七）五百羅漢堂

自唐代開始，一些大型寺院修建有五百羅漢堂。融州報恩寺于主體建筑之外，另有五百羅漢佛像堂，即《杜圖碑》“羅漢閣”和《甘圖碑》“五百羅漢”。嘉祐五年（1060）《融州真仙巖新修五百羅漢佛像記》記載創(chuàng)建情形：“融郡之南，不遠五里，有巖曰真仙：以石肖老聃，國賜此名，一郡之勝概甲于廣西。歲有令節(jié)，傾城聚賞，故僧得衣欲來賞者有所瞻仰，以發(fā)善心。覩物興思，人之常情也。所以募眾僦工，創(chuàng)五百羅漢及佛相?！保ㄎ灏倭_漢）“數(shù)雖眾，而人施一相，費輕易舉，不窮人之財也。費輕而舉易，不在論禍福，人之樂從，則不損佛之教也。倚巖構堂，鮮費土木，不勞而成，不苦人力，則不陷佛于貪邪也。創(chuàng)一事而三善立，于僧之果此為得矣?！蔽灏倭_漢佛像堂達如此規(guī)模，可見報恩寺規(guī)模、規(guī)制及地位。

（八）張孝祥書《金剛經》碑

張孝祥大書題刻“天下第一真仙之巖”往往為人所樂道。然宋代之后及今研究文論從未涉及張孝祥書刻佛經于真仙巖之事?！抖艌D碑》刻繪“金剛經”一處，置于碑亭中，題詩并注云：“一石鐫經顯居士，萬碑題詠稱名公。于湖居士書《金剛經》□□□□□□□□□石以亭蓋□□□石乳□□□□□□□□，三次修換，顯其張公墨跡。巖中奇特，足稱士夫題詠，碑刻甚多?！睔埼牟坏K大意，指張孝祥書《金剛經》刻碑立于真仙巖，其間經三次修換，方得完善?！陡蕡D碑》亦標有“金剛經”安置于碑亭，與《杜圖碑》一致。

張孝祥（1132—1169），字安國，號于湖居士，宋代名臣，書法名家。而立之前，書法名氣之盛可見證于寧波天童寺《宋故宏智禪師妙光塔銘》。史稱其人書藝亦未臻化境，朱熹嘗謂“使其老壽，更加學力，當益奇?zhèn)ァ?。乾道元年?165）為靜江知府，兼廣南西路經略安撫使，有《朝陽亭記》等多件作品刻于桂林。張孝祥《于湖集》有關佛教、佛寺詩文甚多，真仙巖書刻《金剛經》尤見其心志所系。林半覺先生《愛國詞人張孝祥桂游石刻研校》（《廣西師范大學學報》1982年第1期）僅記張孝祥于真仙巖題“天下第一真仙巖”。今據(jù)《杜圖碑》《甘圖碑》揭出張孝祥書刻《金剛經》，為宋代書法史、佛典傳刻史增一重要內容。

（九）佛塔

中國佛教寺院的佛塔設置，早期居于寺院中心位置，至宋代多已移于院外。真仙巖有宋代佛塔，見于民國《融縣志》第八編《古跡》所載：“真仙巖古塔，在巖門，石造，計七層，高丈余。每層四周鐫有佛像，甚精巧。宋淳祐間杜應然建。塔已欹斜，作欲倒勢，而數(shù)百年屹立如故。俗謂塔下有仙，理或然歟。為仙巖最著勝跡?！本砬坝姓掌６艖粸辄S冠中人，自然不會建造佛塔，民國《融縣志》所述有誤?！陡蕡D碑》《杜圖碑》未見刻繪佛塔，以圖碑方寸之地，景觀未必能巨細無遺。石塔建置于巖門，符合宋代移于院墻之外的風氣?！抖艌D碑》《甘圖碑》未予刻繪，或亦與此相關。

（十）自在觀音、羅漢巖

真仙巖報恩寺建筑之外，與佛教文化相關勝跡有自在觀音、羅漢巖等，數(shù)量與道教勝跡相較為少，或反映道、釋二教進入之先后，以及氣象興盛之有別?！抖艌D碑》載：“近寺石崖小巖，有自在觀音菩薩石相。壬寅歲夏，川僧住持因重修法堂見之。提刑劉大夫施錢百阡，命福老于藏前創(chuàng)一閣，扁曰清凈，□□望之?！卑l(fā)現(xiàn)并命名年代為南宋淳祐二年（1242），此時真仙巖內諸多自然名景已命名殆遍。

羅漢巖見于《杜圖碑》所載：“羅漢數(shù)軀朝向北，斗星七位轉回東。溪北有羅漢巖，石柱有轉山北斗相?！泵麜r間與巖內《五百羅漢像》塑造及羅漢閣建立時間相先后。

與杜應然同時，紹定元年（1228）劉繼祖《劉公巖詩》記載真仙巖景觀有“觀音坐領諸羅漢，鳥猿白鶴相為伴”，此與“中有龐眉老仙伯，玉局高座為真宅”諸道教名勝相存相融，而“果然幻出神仙府，古佛老仙成同游”，實為真仙巖佛道文化共存情形生動體現(xiàn)，筆者將以“三教文化之典型”專題述論。

三、報恩寺的住持制度

報恩寺至遲北宋初期已建立。宋代寺院建制表明，官額寺院賜名、更名，往往背景相同、時間相同。據(jù)宋代文獻可知，融州報恩寺名稱幾經變更，大體為：最初敕封“崇寧”（具體在崇寧二年九月），崇寧三年下詔在“崇寧”后添入“萬壽”二字，而為“崇寧萬壽”，以后又敕封“天寧萬壽”，即將“崇寧”改為“天寧”（在政和元年），此后復敕封“報恩光孝”（全名為“報恩光孝寺”或“報恩光孝禪寺”，具體時間不詳）。此為“報恩寺”更名大體情形，大凡北宋時期賜名“報恩”的佛寺，均如此數(shù)度易名。柳州靈泉寺由唐入宋，文獻記載先后得名“天寧萬壽禪寺”“報恩光孝禪寺”（紹興七年），與真仙巖報恩寺可以互證。《永樂大典》引明初《蒼梧志》記載“報恩光孝禪寺”初名慈福寺，“宋崇寧二年改賜崇寧萬壽禪寺，政和元年改天寧萬壽禪寺，后元改今額”，亦同樣可證。官額寺院、道觀依朝旨詔令執(zhí)行，具有同一性。真仙巖道教“報恩觀”數(shù)度改名，與報恩寺一致，可以相證。

宋代融州報恩寺所奉為臨濟宗，為宋代嶺南盛行且一枝獨秀之宗派。數(shù)百年之后，清康熙年間真仙巖《水月和尚舍利塔》銘文記載“傳臨濟正宗第三十六代”，可知報恩寺法嗣代系。

北宋時融州報恩寺已是十方住持寺院，至于何時起實行十方住持不可考，但最遲不晚于敕封“崇寧”之時。崇寧二年十月下詔敕封崇寧寺觀，如是師徒甲乙承繼者，必須改為十方住持制度。宋代禪寺不斷分化，形成多種類型，有甲乙住持院、十方住持院和敕差住持院三種，后來取消敕差住持院。甲乙住持院是師徒相承制，從屬一定宗派，很少更改。十方住持院則是由各方公請著名僧人住持。實行十方住持制度后，寺院主首（建炎年間通稱為住持）由官方決定或監(jiān)督選舉產生。住持制度與寺院經濟有著重要聯(lián)系，如佛寺修復寺院、大興堂殿需要經費，相當部分可得自于官府提供。《慶元條法事類》記載，原為甲乙住持制承續(xù)，因“毀壞寺觀不能興葺者”，可以按十方住持制另由官定主首，據(jù)此可以獲得官府資助，以修復寺觀。報恩寺在宋代能夠長期存在并積極擴展，與其屬于十方住持制下的官寺有著重要關系。筆者曾對宋代佛教儀軌等有所探討，收錄于拙著《廣西文獻知見錄》《域史考鏡輯存》，可參看。融州報恩寺因此得到朝廷諸多賜給，依制每遇天寧節(jié)，“節(jié)鎮(zhèn)州與紫衣、度牒各一道”，并“賜經一藏”（《宋會要輯稿》禮五之十五），報恩寺自然在受賜之列。此時按朝制，報恩寺已專用于“祝圣道場”，即專用于為皇家祈禱，民間祈?；顒颖仨毟脑谒逻M行。

北宋時期報恩寺僧職、融州僧官設置，見于《融州真仙巖新修五百羅漢佛像記》（曲江譚允撰文，太原廖成書，江夏黃頃篆額，嘉祐五年庚子三月三日刻立，桂林龍升刻碑）記錄（嘉慶《廣西通志·金石略》未著錄），長期以來未引起注意并加以利用。碑文末有題名：

巖主僧德誠，管內僧判得文，管內僧監(jiān)德暎，賜紫僧如白，前主首僧如觀、如愿。

此則題款，不僅有助于了解報恩寺僧職以及融州僧官設置情形，而且對廣西佛教史同樣有重要參考價值。研究表明，宋代于經制州設有“僧正司”，置“僧正”“副僧正”“僧判”。融州報恩寺為官額寺院，相應設置有僧官管理。北宋時融州僧、道（道教宮觀）管理機構已設置于真仙巖，直至明代。此題款反映出宋代報恩寺僧職（寺院主首等）、僧官（僧、道官歷來有廣、狹二義，廣義為僧人、道士擔任僧、道管理事務，即僧官）并列平行。“巖主僧德誠”即寺主（主首），亦即“住持”（建炎年間起主首通稱“住持”）。僧判、僧監(jiān)為執(zhí)事僧?！肮軆壬O(jiān)德?！庇谖鯇幇四辏?075）八月一日詠真仙巖詩，題款為“都僧正釋德?！??！肮軆壬小敝肮軆取睘槿谥莨軆?。“管內僧判”“管內僧監(jiān)”即僧官，且由僧人擔任（此與明清不同）。賜紫僧如白，即獲得朝廷賜予紫衣的高僧。得賜紫衣有多種情形，其中每遇天寧節(jié)“節(jié)鎮(zhèn)州與紫衣、度牒各一道”；宋仁宗天禧二年（1018）正月下詔，僧道正任滿七年，可得賜紫衣、加師號，而在之前是五年之期（《宋會要輯稿》），因此僧如白很可能之前擔任過融州僧道正?！扒爸魇咨缬^、如愿”則為前任主首。

有關文獻往往只記錄住持僧一人，其實北宋時期報恩寺的僧釋人物眾多，其興盛狀況為明清佛寺不可比擬。

南宋寶慶、紹定年間報恩寺住持為僧智性，紹定元年（1228）正月饒囗《劉公巖記》載：“郡守劉公囗暇，乘興尋幽，訪囗囗囗，見之囗囗囗囗，喟然嘆曰：其殆山靈閟此清景，而有所囗乎？乃命報恩性老重開拓之役，捐錢七萬以佐費，指授規(guī)矱，爰謀伐石?！鳖}款：“儒林郎、柳州司理參軍饒囗撰并書，鄉(xiāng)貢進士、州學學正覃芹，鄉(xiāng)貢進士、真仙囗（書）院山長梁翔磨崖，報恩住持僧智性開山。”劉繼祖《劉公巖詩》題識“戊子元旬，領館客游山，先登老人巖，次入真仙洞，已而縱觀西峰新巖及彈子巖。因以古風四十韻紀始末，錄呈諸丈，并簡性公”，詩句“性公名共此山顯，朱容專美于劉公”，“性公元是名佛流，為佛出力旁搜求”，題款有“開山僧智性摩崖”，稱“性老”“性公”，可見智性居尊年長。融州知州、柳州司理、融州學學正、真仙書院山長以及幕客（館客）等人與智性同游山水佳勝之處，并擇址開山。情形如《劉公巖記》所述：“指授規(guī)矱，爰謀伐石，煅囗囗囗以囗囗囗競施，畚鍤偕集，不日而石囗囗囗，夷險平欹，鋤榛刬類，隱然囗宅，囗明透徹，囗豁囗霧，萬景現(xiàn)前。”“乃峙閣以奉古佛，敞庵以囗囗自囗大，進達橫術，表以高闊，繚以周囗，花竹松杉，映帶左右?！敝切圆粌H主持報恩寺事務，而且另外開辟有佛寺?！抖艌D碑》記載：“近寺石崖水巖，有自在觀音菩薩石相，壬寅歲夏，川僧住持因重修法堂見之。提刑劉大夫施錢百阡，命福老于藏前創(chuàng)一閣，扁曰清凈，□□望之?！笨纱_定淳祐二年（1242）時報恩寺住持為“川僧”。“川僧住持”是否為智性，無法確定。此時智性已退位或圓寂，由“川僧”繼任住持，亦有可能。（“福老”二字據(jù)陳垣先生《道家金石略》，筆者所見圖影處殘損，為何人無考。）

另，真仙巖會一閣非智性所建?！抖艌D碑》載：“列三寺觀學俱近，會一樓堂像闡洪。洞前有一寺、一觀、一縣學，三教俱全。紹定己丑，杜應然創(chuàng)閣在巖內，名曰會一，上奉三教圣相，下為鐘、呂二仙堂。劉判府書閣名，唐司理為之記?！泵鞔_記載會一閣是杜應然于紹定二年（1229）創(chuàng)建，位置在御書閣旁。舊籍記錄會一閣為智性修建，嘉靖《廣西通志》卷三十六《臺榭》載：“融縣會一閣，城東五里真仙巖旁，宋僧智性建。寶慶三年融州參軍唐麟記?！蔽从洿藭r存毀情況。事實上，明初會一閣已毀，見于《寰宇通志·柳州府·樓閣》所載：“會壹閣，在融縣真仙巖，旁有御書閣。以上俱廢?！焙蟪雠f志輾轉承襲，道光《融縣志》卷四《古跡》記載：“會一閣在真仙巖側，宋僧智性建。寶慶二年，參軍唐麟有詩紀其事。久圮。”乾隆《柳州府志》卷十八的記載相同。杜應然、智性為同時代之人，杜應然不可能將他人所建攬為己作，因此會一閣并非智性所建。

四、報恩寺的結局

報恩寺由元入明已逐漸毀圮。元代偶存題刻詩所記多與道教物相有關。明弘治年間桑悅《仙巖記》于佛寺建筑未著一字?！缎煜伎陀斡洝穬H載“僧棲”多次：“方徘徊延佇，而僧棲中有二客”，“其下則溪匯為淵，前趨峽壁，激石轟雷。其隔溪東崖，南與老君對者，溪上平聳為臺，后倚危壁，為下層；北與僧棲對者，層閣高懸，外復疏明，為上層，但非鵲橋不能度”?！吧畻奔瓷藯又?。此時尚有建筑“層閣高懸”，但已屬遺構。建筑多已損壞，所遺諸多部件為徐霞客所見：“然竊計巖中有遺構，可以結桴小筏浮水，但木巨不能自移，還將與參慧圖之。”參慧為巖中棲居者，“赴齋壇”于外間佛寺，尤見報恩寺趨于消寂的情形。

由明代至康熙年間，真仙巖仍有住巖（住持）僧。今存《水月和尚舍利塔》銘文記載水月和尚為臨濟正宗第三十六代僧人，“原命生于甲寅年正月初五日子時生，大限歿于乙丑年十月初一日丑時影化”，其舍利塔由眾信善于康熙二十五年菊月望日捐資修建，而立碑則為其徒弟寂乾、寂融、寂超、寂純等人。甲寅即萬歷四十二年（1614），乙丑年即康熙二十四年（1685）。水月和尚長期在真仙巖修持。乾隆《柳州府志》卷三十八《藝文》有殷弼《贈老君洞水月禪丈》詩：“浮生麋鹿性，強半屬林泉。聚石來何日，班荊知有緣。蘆花江上月，老子洞中天。握手同長嘯，鐘聲破暝煙?！币箦鰹槊髂┲燎蹇滴跄觊g人，其壽命在道光《融縣志》中有兩說，一為81歲，一為90歲。禪丈與殷弼雖為僧俗兩界，但年輩相同。此詩又見于道光《融縣志》卷十一，作者為李文彧。李文彧卒于雍正三年（1725），此時距水月影化（得壽71歲）已整整40年。設若李文彧得壽60歲上下，則水月影化時李文彧年方20歲，既然年輩不同，“班荊知有緣”“握手同長嘯”顯非后輩對佛僧長老應用之語。

僧人有法名，有字號，因此參慧與水月是否為一人值得考慮。徐霞客于崇禎十年丁丑（1637）六七月間寓居真仙巖，住巖僧參慧多有助力，游記多次提及。殷弼詩題稱“水月禪丈”，墓碑稱“水月和尚”，“水月”為字號。設若水月為參慧（則“參慧”為水月法名）。徐霞客年輩較長，可徑稱其水月法名。因此推考徐霞客筆下的參慧有可能是康熙年間的水月禪丈（水月和尚），尚待印證。在此之后，僧人住巖修持可見證于康熙三十八年（1699）八月梁廷桂撰《夏日招僚友游真仙巖記實》：“有僧高臥巖之藪，默默無□似得□?！?/p>

《甘圖碑》背面，清康熙年間刻有修建《韋馱囗囗》碑文，今存碑石一角有“屋宇整備”“韋馱一尊尚無”“有住持”“募化樓殿工坐”殘文，下列捐資姓名數(shù)十人中有王世臣、劉英世。道光《融縣志》卷六《選舉·貢生》記載王世臣為康熙三十三年歲貢，劉英世為康熙五十一年歲貢。王世臣、劉英世為地方樂于捐助者，另見于康熙三十七年《景滁亭碑記》題款，由此可知康熙中期報恩寺仍然有住持僧，并修建屋宇樓殿，因塑立韋馱像而勸募（明清寺院通常將韋馱像安置在天王殿彌勒菩薩之后，面對釋迦牟尼佛像），可見當時報恩寺恢復到相當規(guī)模。此碑年款已殘缺，如上推時間在康熙二十四年之前，“住持”當為水月和尚；如在之后，則應為另一承繼者。

康熙年間之后，報恩寺未能恢復而趨于毀圮。乾隆《柳州府志》卷十七《寺觀》記載報恩寺“今圮”，道光《融縣志》記載“圮”，當為志書編纂者親見記錄，則乾隆年間報恩寺已毀圮。（本文資料得到融水覃超軍同志襄助，特此說明）