王增福

[山東師范大學(xué)，濟(jì)南 250358]

真理問題是全部認(rèn)識論的核心，也是認(rèn)識論發(fā)展不同階段哲學(xué)家反復(fù)研討、為之殫精竭慮而又難以達(dá)成共識的一個難題。英國哲學(xué)家蘇珊·哈克(Susan Haack)在《邏輯哲學(xué)》中將主要的真理理論概括為符合論、融貫論、實用主義理論、語義學(xué)理論以及冗余理論等五種。在西方哲學(xué)演進(jìn)歷程中流傳最廣泛、影響最深遠(yuǎn)、持續(xù)最長久的真理理論當(dāng)屬符合論。然而，真理符合論自產(chǎn)生時便不斷遭到質(zhì)疑和責(zé)難，特別是從哲學(xué)研究發(fā)生“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”后，它的立論基礎(chǔ)更是受到普遍批評，幾乎失去了所有信徒。我們經(jīng)過反思后認(rèn)為，盡管符合論確實存在某些學(xué)理困境，反符合論者提出的責(zé)難也有一定合理性，但我們應(yīng)當(dāng)保持真理符合論的基本氣質(zhì)，它在一種新的關(guān)于世界的理解視域中能夠獲得再生。

一、真理符合論的發(fā)展邏輯

符合論在原初意義上是要解決真理的性質(zhì)問題，表達(dá)的是認(rèn)識與對象、思想與實在、命題與事實之間的契合關(guān)系。亞里士多德最早在《形而上學(xué)》中就給出了真理的符合論定義：“把一個存在的東西說成不存在，或把不存在的東西說成存在就是假；把存在的說成存在，或把不存在的說成不存在，就是真?！?1)亞里士多德：《形而上學(xué)》，李真譯，上海：上海人民出版社，2005年，第108頁。在他看來，每一事物既與存在有關(guān)，也與真理有關(guān)，事物的真理與其之實在是要符合的。黑格爾曾斷言，亞里士多德提出了“關(guān)于真理的一般有名的定義”。普羅提諾(Plotinus)和托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)在亞里士多德之后闡明了真理是思想與事實相同一的觀點。至此，符合論闡明的“真理是觀念和對象的符合”便被視為真理的通常定義，并被多數(shù)哲學(xué)家所接受和認(rèn)可。

洛克基于經(jīng)驗主義立場為真理符合論提供了理論基礎(chǔ)。他指出：“所謂真理，顧名思義講來，不是別的，只是按照實在事物的契合與否，而進(jìn)行各種標(biāo)記的分合。在這里所謂各種標(biāo)記的分合，也就是我們以另一名稱稱之命題的。因此，真理原是屬于命題的?！?2)洛克：《人類理解論》，關(guān)文運譯，北京：商務(wù)印書館，2012年，第610-611頁。也就是說，真理是命題與事物之間的相互契合。為了說明命題如何與事物自身相契合，洛克提出了觀念論。根據(jù)洛克的觀念論，我們除了自己的觀念外沒有其他直接的對象在思想中供它來思維，因而我們不能直接認(rèn)識事物，思想的對象也不是客觀事物本身而是觀念。所謂觀念就是“人心在自身所直接觀察到的任何東西，或知覺、思想、理解等等的任何直接對象”，(3)洛克：《人類理解論》，關(guān)文運譯，北京：商務(wù)印書館，2012年，第107頁。觀念通過感覺與反省兩種途徑獲得。所以，在洛克這里，命題并非與事物直接相契合，而首先是命題與觀念能否相契合，然后觀念通過感知覺與事物直接發(fā)生關(guān)聯(lián)，進(jìn)而判斷命題是否與事物相契合。

羅素在亞里士多德和洛克的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展了真理符合論。他將真理視為信念的一種性質(zhì)，這種性質(zhì)與信念相關(guān)的事實存在某種關(guān)系，即“真理是一個信念與這個信念之外的一件或更多件事實之間的某種關(guān)系”。(4)羅素：《人類的知識：其范圍和限度》，張金言譯，北京：商務(wù)印書館，2003年，第183頁。羅素所說的信念是有機(jī)體的一種狀態(tài)，是某種可以先于理智并能夠表現(xiàn)在動物行為中的東西，它主要通過語言來表達(dá)，但非常簡單的和原始的信念可不用語言表達(dá)，而直接借助行動表現(xiàn)出來。所謂事實是指具有某種屬性的事物的存在，也包括各種事物因某種關(guān)系而聯(lián)結(jié)起來的總體的存在。事實是獨立于我們而存在的，“一件事實或多數(shù)事實是離語言而獨存的，并且也許是離一切人的經(jīng)驗而獨存”。(5)羅素：《我的哲學(xué)的發(fā)展》，溫錫增譯，北京：商務(wù)印書館，1998年，第170頁。由于信念的內(nèi)容表現(xiàn)為命題，命題又通過語句來表達(dá)，所以信念與事實之間的關(guān)系就呈現(xiàn)為語言(語句)與事實之間的關(guān)系。在羅素看來，如果表達(dá)信念或命題的語句與事實在內(nèi)容和形式上相符合，那這個信念或命題就是真的；反之就是假的。

在這里，真理符合論得以成立的關(guān)鍵是，如何說明基本命題與經(jīng)驗事實之間的符合關(guān)系。羅素借助于意義理論來闡釋信念(命題)與事實之間的關(guān)系。語句的意義取決于兩個方面：一是構(gòu)成語句的成分即詞的意義，二是語句整體所包含的句法。詞的意義決定于它所指稱的對象是否可以進(jìn)一步分析為我們已知其意義的更基本更簡單的詞，而語詞按照語法規(guī)則形成的語句整體的意義則在于它是否與外部事實相對應(yīng)。按照羅素的觀點，我們可以通過對世界的邏輯分析得到原子事實，這是世界的本體和最基本的事件；通過對命題的邏輯分析得到原子命題，這是意義的最小單位，它依據(jù)一定的邏輯規(guī)則組合成復(fù)合命題進(jìn)而構(gòu)成整個知識系統(tǒng)。原子命題的真假由直接經(jīng)驗將其與原子事實相比較，其正確性由經(jīng)驗證實保證；復(fù)合命題的真假則由邏輯規(guī)則來推演和保證。羅素認(rèn)為：“在一個事實和事實的符號之間將永遠(yuǎn)存在某種最基本的結(jié)構(gòu)同一性，而且這個符號的復(fù)雜性非常準(zhǔn)確地對應(yīng)于它所標(biāo)示的事實的復(fù)雜性?！?6)羅素：《邏輯與知識》，苑莉均譯，北京：商務(wù)印書館，1996年，第437頁。如此一來，語句中主詞對應(yīng)事實中的項，謂詞則對應(yīng)項的屬性，符合便是命題與事實在結(jié)構(gòu)上的一種同構(gòu)關(guān)系。早期的維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》中提出的圖像論也認(rèn)可命題與事實、語言與實在之間的對應(yīng)關(guān)系。用語言表達(dá)的信念與外在事實的符合代替觀念之間的符合，這是羅素、早期維特根斯坦的符合論與洛克等人的傳統(tǒng)符合論之間最大的不同。

根據(jù)亞里士多德、洛克和羅素等人關(guān)于真理符合論的思想，我們可以提煉出符合論的基本主張。其一，在西方哲學(xué)經(jīng)歷語言學(xué)轉(zhuǎn)向之前，真理符合論承認(rèn)有一個獨立于世界之外的客觀存在的真理系統(tǒng)，這是我們孜孜以求的認(rèn)知對象，真理被視為一種實體或?qū)ο?，被?dāng)作名詞來使用；在語言學(xué)轉(zhuǎn)向之后，逐漸淡化真理的實體化傾向，它被視為命題或思想的一種性質(zhì)、一種關(guān)系，被當(dāng)作形容詞來使用。其二，真理的居所是命題或判斷，真理的本質(zhì)就是命題或判斷與事實相符合，但命題并非直接與事實相對照，而是通過我們的感知覺作為中介來判定兩者是否符合，感知覺是直接與事實打交道的。其三，我們對世界的認(rèn)知是一個從簡單到復(fù)雜的過程，感覺是認(rèn)識事物的起點，我們由此出發(fā)對世界的認(rèn)知逐漸變得更為復(fù)雜，但所有通過復(fù)雜命題來表達(dá)的關(guān)于事物的復(fù)雜認(rèn)識最終都能還原為簡單的知覺命題，因為只有在知覺命題的層面上我們才能形成與世界的直接對應(yīng)關(guān)系。

二、真理符合論的學(xué)理困境

真理符合論自產(chǎn)生以來就遭到來自各方的批評，生物學(xué)、物理學(xué)等自然科學(xué)提供的實驗證據(jù)，近代哲學(xué)中的懷疑主義，以及語言學(xué)轉(zhuǎn)向之后的概念框架相對性論證，都對真理符合論的核心觀點、基本立場和論證方式提出了質(zhì)疑，使其面臨著來自科學(xué)與哲學(xué)雙重領(lǐng)域的責(zé)難。特別是后現(xiàn)代思潮發(fā)生以后，西方學(xué)界對真理符合論的批判乃至否決之聲不絕于耳。上述批評使真理符合論遭遇理論上和實踐上的困境，這些困境可以從三個層面來展現(xiàn)。

(一)自然科學(xué)的解釋表明我們無法直接觀察到實在世界

在真理符合論看來，命題的真理性在于命題所描述的與事物的真實狀態(tài)相一致，除先驗的真理外，對命題真實性的檢驗只能訴諸認(rèn)知主體的感覺經(jīng)驗，依賴于經(jīng)驗知覺的可靠性與客觀性。感覺經(jīng)驗的可靠性在于，知覺的真實性和實在的真實性是一致的，我們即便不將感知覺視為關(guān)于外部世界的觀念的唯一可靠來源，至少可以成為合理可接受的信念所應(yīng)服從的標(biāo)準(zhǔn)。但來自自然科學(xué)的實驗已經(jīng)證實，通過視覺來確證觀察語句，從而依靠觀察語句來論證命題與事物之間的符合關(guān)系是難以成立的。

根據(jù)科學(xué)家們的發(fā)現(xiàn)，我們?nèi)祟惖难劬嶋H上是一個直徑大約23毫米的透明球狀晶體，它由屈光調(diào)節(jié)系統(tǒng)和視覺感受系統(tǒng)構(gòu)成。屈光調(diào)節(jié)系統(tǒng)由角膜、瞳孔、房水、晶狀體、玻璃體和睫狀肌等組成，發(fā)揮聚焦成像的作用，眼內(nèi)的視網(wǎng)膜與大腦的視覺皮質(zhì)中樞等能夠接受外界的光信號并成像。當(dāng)從物體上反射的光量子達(dá)到眼睛的視錐細(xì)胞時，所有光子形成的圖像在晶狀體中是倒立呈現(xiàn)的，這個倒立的圖像信息經(jīng)過一系列的神經(jīng)傳導(dǎo)被轉(zhuǎn)換為由視網(wǎng)膜發(fā)出的神經(jīng)脈沖信號，然后通過雙極細(xì)胞層和神經(jīng)節(jié)細(xì)胞層傳遞到位于大腦后部的視覺皮質(zhì)中樞17區(qū)，視覺信息在該區(qū)域的局部群集得到進(jìn)一步的處理，神經(jīng)脈沖信號經(jīng)過復(fù)雜的神經(jīng)傳導(dǎo)過程在視覺皮質(zhì)中樞中又被還原為一種圖像信息，從而分辨出顏色、形狀、動作或深度等簡單特征，之后才形成視覺以及視覺生理反饋，并產(chǎn)生不同的心理感受、感覺和聯(lián)想等等。所以，我們真正看到的既不是眼睛晶狀體中的圖像，更不是事物本身，而是在大腦視覺皮質(zhì)中樞被還原后的圖像。正是從這個意義上講，英國著名生物學(xué)家弗蘭西斯·克里克(Francis Crick)說道：“你看見的東西并不一定真正存在，而是你的大腦認(rèn)為它存在。”(7)弗蘭西斯·克里克：《驚人的假說：靈魂的科學(xué)探索》，苑莉均譯，北京：商務(wù)印書館，1996年，第27頁。既然我們感覺感知的不一定是事物自身，“我們其實并沒有看到實在的世界，也不可能看到實在的世界”，(8)陳亞軍：《真理符合論的困境及其出路》，載《追求與探索：涂紀(jì)亮先生八十華誕紀(jì)念文集》，江怡編，北京：中國大百科全書出版社，2007年，第351頁。那我們也就無從判斷命題是否與事實相符合，這種關(guān)于視覺的科學(xué)解釋為懷疑主義批評真理符合論提供了實驗根據(jù)。

(二)懷疑主義的論證說明世界與判斷并無因果關(guān)聯(lián)

語言學(xué)轉(zhuǎn)向之前的哲學(xué)界對真理符合論的質(zhì)疑主要來自近代哲學(xué)的經(jīng)驗主義者和懷疑主義者，他們著重考察的就是我們反映世界的第一級的感知覺的真實性問題。貝克萊認(rèn)為，存在就是被感知和感知，事物如果離開能知覺它們的心靈便不能有任何存在性，“天上的星辰，地上的山川景物，宇宙中所含的一切物體，在人心靈以外都無獨立的存在；它們的存在就在于其為人心靈所感知、所認(rèn)識，因此它們?nèi)绻徽鏋槲宜兄?，不真存在于我的心中或其他被造精神的心中，則它們便完全不能存在，否則就是存在于一種永恒精神的心中”。(9)貝克萊：《人類知識原理》，關(guān)文運譯，北京：商務(wù)印書館，1973年，第22頁。可以說，我們所感知到的蘋果實際上是一堆關(guān)于紅的顏色、甜的味道、圓的形狀等一系列感覺的集合，離開這些感覺也就無所謂蘋果的存在；而感覺是人的感覺，由于錯覺和幻覺等的存在，人所感知的就不一定是對世界的真實與客觀反映，因此就無法論證呈現(xiàn)于我們心靈的對象與外部世界的事物是否相符合。

此外，洛克將我們之所以能真實感知事物的原因歸咎于心靈之外的實在與我們感覺器官之間的因果作用，依此為感覺經(jīng)驗的客觀性提供證明。但在休謨看來，“我們的理性如果不借助于經(jīng)驗，則它關(guān)于真正存在和實際事情也不能推得什么結(jié)論”(10)休謨：《人類理解研究》，關(guān)文運譯，北京：商務(wù)印書館，2007年，第28頁。，一切自然法則和物體間的一切作用，無一例外地都只能憑借經(jīng)驗才能為我們所知，可以說，“因果之被人發(fā)現(xiàn)不是憑借于理性，乃是憑借于經(jīng)驗”。(11)休謨：《人類理解研究》，關(guān)文運譯，北京：商務(wù)印書館，2007年，第28頁。換言之，人類理性根本無法保證觀念與外部實在之間有一種因果作用，我們憑借經(jīng)驗所獲得的僅僅是兩者之間的相似關(guān)系而非符合關(guān)系。所以導(dǎo)致的結(jié)果就是，感覺在心靈與世界之間構(gòu)筑了一個分界面(interface),我們根據(jù)自己的感知覺做出的關(guān)于世界的判斷無法依據(jù)與世界本身的對應(yīng)來斷定自身是否為真，真理符合論的核心立場由此便受到質(zhì)疑，這必然會走向懷疑主義。

(三)語言分析的結(jié)果證明命題與實在無法完全符合

20世紀(jì)初的語言學(xué)轉(zhuǎn)向以后，與傳統(tǒng)反真理符合論不同，分析哲學(xué)家從各種視域?qū)φ胬矸险撜归_批判。他們從語言學(xué)、社會學(xué)、人類學(xué)、反基礎(chǔ)主義、反本質(zhì)主義等角度否認(rèn)命題與對象之間的對應(yīng)關(guān)系，否認(rèn)真理的客觀性、一元性和絕對性，進(jìn)而否認(rèn)人類認(rèn)識真理的可能性，否決真理符合論的合法性和認(rèn)識論基礎(chǔ)。當(dāng)代反真理符合論主要是通過語言分析的方式對符合論進(jìn)行語言學(xué)消解和批判，特別是以概念框架的相對性論證對其進(jìn)行詰難。分析哲學(xué)家認(rèn)為，并不存在一種非語言的客觀事實與命題相對照。在他們看來，真理符合論隱含著如下一種信念：世界是由各種各樣的對象構(gòu)成，盡管對象的數(shù)量可以不斷地增加或減少，但在一定時期內(nèi)對象總體上會是一個常數(shù)，并且可以自我識別，因此我們關(guān)于對象的判斷才能訴諸世界來檢驗，從這個意義上說，真理符合論是以世界的客觀性與可知性為邏輯前提的。然而，對象之所以能夠成為對象，并不是因為對象是自在存在的，而是由于我們的語言將其構(gòu)建出來的，這種通過語言構(gòu)建對象的結(jié)果就是呈現(xiàn)給我們的事實?？梢哉f，真理符合論的立場在語言學(xué)轉(zhuǎn)向之后就變成，命題的真在于命題與事實相符合，而非與實在或?qū)ο笙喾稀?/p>

語言是我們在生活和實踐中與周圍環(huán)境打交道的一種工具，由于我們的生活目標(biāo)、生活理念和生活方式存在差異，我們會擁有不同的語言框架和文化傳統(tǒng)，所以，不同的語言文化共同體切割世界的方式也就有所不同，同樣的事物成為認(rèn)知主體的對象的數(shù)量與方式也會存在差異。正如普特南所說：“‘對象’并不獨立于概念框架而存在。我們在引入這個或那個描述框架時，就把世界劃分為諸多對象。”(12)普特南：《理性、真理與歷史》，童世駿、李光程譯，上海：上海譯文出版社，2005年，第58頁。因為世界自身并不能告訴我們事實是什么，所以在不同的語言框架或概念系統(tǒng)中，我們面對同一事物所描述出來的事實就有可能完全不同。從這個角度講，什么是事實離不開我們描述事實的語言框架，“沒有概念就沒有對象，而沒有對象就沒有世界”(13)陳亞軍：《真理符合論的困境及其出路》，載《追求與探索：涂紀(jì)亮先生八十華誕紀(jì)念文集》，第353頁。,世界只有在語言框架確定下來之后才會向我們顯現(xiàn)，事實才會向我們彰顯。按照這一理解，科學(xué)家、藝術(shù)家、宗教學(xué)家乃至哲學(xué)家的語言框架和概念系統(tǒng)都是不同的，他們各自的語言框架是為了某種生活實踐的需要和實現(xiàn)某種目標(biāo)而發(fā)明出來的，任何一種語言框架在自身內(nèi)顯示的事實都不能窮盡世界本身。古德曼認(rèn)為：“我們可以把這個實在的世界視為那些可選擇的正確樣式的其中之一，并把所有其他樣式視為對同一個世界的、以可解釋的方式區(qū)別于那個標(biāo)準(zhǔn)樣式的樣式。”(14)古德曼：《構(gòu)造世界的多種方式》，姬志闖譯，上海：上海譯文出版社，2008年，第21頁。因此，當(dāng)我們說一個命題或判斷和世界具有一種對應(yīng)關(guān)系時，這種對應(yīng)關(guān)系其實是無限的。如此一來，真理符合論的經(jīng)典表達(dá)——一個判斷或命題是真的，當(dāng)且僅當(dāng)它是符合事實的——就是有問題的，因為事實不是自在存在的，不是在世界之內(nèi)的，事實是我們用自己的語言框架建構(gòu)出來的，我們在構(gòu)建事實的過程中已經(jīng)動用了已有的概念資源和文化傳統(tǒng)，當(dāng)意識到這一點時，我們發(fā)現(xiàn)根本無法將命題與世界本身去對照，無法把命題與事實相對應(yīng)。所以，當(dāng)說一個判斷是真的時候，判斷所對應(yīng)的實際上是在我們的語言框架下整理出來的事實，并不是所謂的事實本身。

自此之后，相信并堅持真理符合論立場的哲學(xué)家越來越少，代替的是相對主義、虛無主義以及形形色色的反實在論盛行其道。但是，如果我們完全拋棄真理符合論，否決其對真理的界定，又會帶來一系列的嚴(yán)重后果，這就是客觀存在、大寫理性、永恒上帝乃至道德原理都將失去根據(jù)，我們已經(jīng)習(xí)慣使用的真理概念也將面臨被丟棄的危險。

三、真理符合論的可能出路

面對上述攻擊和責(zé)難，真理符合論至少可以有以下幾種選擇路徑。

一是我們不要再談?wù)撜胬韱栴}，放棄使用真理這個概念。邏輯經(jīng)驗主義興起之后，現(xiàn)代西方哲學(xué)在真理問題上掀起了拒斥形而上學(xué)的浪潮。艾耶爾、斯特勞森、蘭姆賽(Frank P.Ramesy)等人認(rèn)為，傳統(tǒng)哲學(xué)將真理視為某種實在的性質(zhì)或關(guān)系進(jìn)行研究所形成的各種真理理論都是沒有意義的形而上學(xué)偽問題，真理只有命題或語句“是真的”這樣的涵義，但即便這種涵義也是多余的，即“是真的”這一謂詞可以被刪掉?！罢娴摹焙汀凹俚摹边@樣的語詞僅僅起到一種修辭作用，沒有任何說明性的功能，當(dāng)我們使用“真的”一詞時，“我們是在肯定、贊同、承認(rèn)、同意某個人說的話”，相當(dāng)于“Ditto”(同意、同上、同前)。這是一種行動，并非在做出另一個陳述，認(rèn)為前一個陳述具有“是真的”這種屬性。(15)徐友漁：《“哥白尼式”的革命——哲學(xué)中的語言轉(zhuǎn)向》，上海：上海三聯(lián)書店，1994年，第305頁。由此出發(fā)，這些哲學(xué)家對真理分別作了冗余論和行動論的替換解釋。

二是我們可以繼續(xù)保留真理概念，但應(yīng)該謹(jǐn)慎使用并要給出合理說明。阿爾弗雷德·塔斯基(Alfred Tarski)、戴維森等人認(rèn)為，即使僅僅從語言分析的角度講，“是真的”這個謂詞也不能隨便丟棄。當(dāng)說一個陳述或判斷是真的時候，我們事實上要表達(dá)的是，這個判斷得到了一種有效辯護(hù)或證明，我們能夠為相信這一判斷為真提供充分的理由或證據(jù)；但判斷被證明是正當(dāng)?shù)膮s不能完全等同于它就是真的，因為判定陳述是否正當(dāng)?shù)臉?biāo)準(zhǔn)是相對于某種語言文化共同體而言的，而且這種被證明為正當(dāng)?shù)睦碛煽赡軙l(fā)生變化。因此，這會陷入一種相對的真理融貫論，而麥克道爾(J.McDowell)、彼得·克萊因(P.Klein)等關(guān)于融貫論的分析已經(jīng)表明這種路徑并不是恰當(dāng)?shù)倪x擇。

三是轉(zhuǎn)換真理問題的討論方式，將真理這一認(rèn)知概念與好壞等價值要素聯(lián)系起來。所有的知識和理論都是幫助我們與環(huán)境打交道的工具，我們通過語言將人與環(huán)境打交道的方式以理論的形式積累下來傳遞給后代。但工具并無真假之分，只有好壞之別。當(dāng)我們說一個理論是真的時候，事實上是在說這個理論是好的。而判斷一個理論好壞的標(biāo)準(zhǔn)和要求在不同的時期是不一樣的，所以真理問題可以轉(zhuǎn)化為關(guān)于真理的接受問題，這種接受和我們當(dāng)下的合理性標(biāo)準(zhǔn)密不可分。正如普特南所說：“在真理概念和合理性概念之間有著極為密切的聯(lián)系。粗略說來，用以判斷什么是事實的唯一標(biāo)準(zhǔn)就是什么能合理地加以接受。”(16)普特南：《理性、真理與歷史》，童世駿、李光程譯，上海：上海譯文出版社，2005年，第2頁。也就是說，一個判斷只有在一種元語言框架確定之后才能描述事實，而各種元語言框架并沒有一個世界本身來作為選擇其一的標(biāo)準(zhǔn)，我們是選擇藝術(shù)家的說法、哲學(xué)家的說法還是科學(xué)家的說法，這不是取決于世界，因為世界本身是不說話的，語言框架的選擇是一個實用的問題。(17)在皮爾斯的設(shè)想中，實用主義本身是一種關(guān)于正確推理的方法，而不是一種試圖解決事物真理的形而上學(xué)。參見姬志闖：《實用主義的“古典”分野：在何種意義上？——一個譜系學(xué)的考察與回應(yīng)》,《山東師范大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》，2019年第4期。我們要根據(jù)哪一種語言框架能更多并更好地幫助我們來處理與世界打交道過程中遇到的各種問題這種實用的標(biāo)準(zhǔn)來做出選擇。在這個意義上，真理不是一種客觀的實在，而是具有名副其實的副詞或形容詞性質(zhì)的價值要素。真理與價值不是截然對立的，而是相互關(guān)聯(lián)的，共同構(gòu)成了我們生活的世界。

這三種路徑分別是冗余論、融貫論和實用主義真理論，各自立場雖有所不同，但都以消解真理為目標(biāo)，以丟棄真理概念為旨趣。然而，我們應(yīng)當(dāng)保留真理概念，因為真理是一個在理論研究中具有重要意義的范疇，我們在日常生活中也大量使用真理概念；并且真理與合理性、客觀性、價值等重要范疇緊密聯(lián)系在一起，一旦拋棄真理概念，我們就會面對虛無主義以及相對主義等各種問題。此外，真理是西方自啟蒙運動以來的一個核心概念，我們都相信憑借自己的理性能夠認(rèn)識世界，我們的認(rèn)識受到在認(rèn)識之外的世界的制約，這是自古希臘以來就在人們心中占有重要地位的信念，如果輕易放棄這種信念則是一種不負(fù)責(zé)任的態(tài)度。因此，在沒有充分理由和一個完全合理的理論將其代替之前，我們應(yīng)該保留真理概念。

在保留真理概念的前提下，在對傳統(tǒng)的真理符合論修正的基礎(chǔ)上，我們?nèi)钥梢詧猿忠环N新的符合論。我們仔細(xì)考察真理符合論與反真理符合論的觀點就會發(fā)現(xiàn)，雙方均堅持一種立場，這就是它們都把世界本身和我們對世界的理解截然分開。反符合論認(rèn)為，我們的理解無法和世界本身去對照，正如麥克道爾所認(rèn)為的那樣，傳統(tǒng)哲學(xué)視域下的世界是沒有被概念化的，一個概念化的東西無法和非概念化的東西進(jìn)行對比并判斷彼此是否符合，所以我們只能被迫退回到關(guān)于世界的理解中來談?wù)撜婕賳栴}。這就是反符合論的力量，但其理論前提仍然是二元化的思維方式，并沒有真正與真理符合論劃清界限，即雙方的世界觀背景是一致的。

因此，我們要堅持符合論，走出傳統(tǒng)真理符合論的學(xué)理困境，就必須轉(zhuǎn)變世界觀和看待問題的視角。傳統(tǒng)的世界觀并不是理解世界的唯一方式，也不意味著其所理解的世界就是世界自身，我們往往將反思世界的結(jié)果當(dāng)作了世界本身?，F(xiàn)在需要遠(yuǎn)離這種理性反思下的理論出發(fā)點，回到日常生活和社會實踐，回到實用主義實在論和現(xiàn)象學(xué)的路徑上來改造我們的世界觀，從而將反符合論的合理要素容于自身，捍衛(wèi)符合論的基本主張。

首先，我們應(yīng)該用一種自然的、進(jìn)化的和動態(tài)的眼光看世界，而不是用一種邏輯的、先驗的和靜態(tài)的眼光看世界。受傳統(tǒng)物理學(xué)的影響，傳統(tǒng)哲學(xué)認(rèn)為，我們所說的客觀要與某種實在相對應(yīng)，并且獨立于認(rèn)知主體而存在。于是，客觀與主觀、事實與價值便被割裂開來。如果從自然進(jìn)化論的眼光審視世界，世界則是處于動態(tài)變化和發(fā)展演變過程中的，需要把人放在世界之中，人不是世界的旁觀者，人及其擁有的概念、范疇、語言和文化等都是從世界自身演化出來的，是世界不可分割的一部分。因而世界并不是一個抽象的、沒有意義、沒有價值的世界。在傳統(tǒng)哲學(xué)看來，所有的精神產(chǎn)品都是我們加到世界之上的，這是不合理的。我們要轉(zhuǎn)變這種思維方式，我們的概念系統(tǒng)是在世界自然的演化過程中產(chǎn)生和形成的，不是某個個體主觀的產(chǎn)物，我們和世界構(gòu)成了一種交互作用，這種交互作用也是在世界中完成的。我們沒有必要將概念和語言神秘化，實際上它們就是我們和世界打交道過程中發(fā)展出來的一種有效的方式。

其次，我們要“用整體論的現(xiàn)象學(xué)的眼光看世界，而不是用分析的理論的眼光看世界”。(18)陳亞軍：《真理符合論的困境及其出路》，載《追求與探索：涂紀(jì)亮先生八十華誕紀(jì)念文集》，第361頁。我們不能用一種理論的反思來代替當(dāng)下直接的對世界的把握，當(dāng)下直接的關(guān)于世界的把握不僅僅使我們獲得感覺，同時獲得關(guān)于這種感覺的解釋。我們觀察到的事物是什么取決于語言和文化的介入，但語言和文化已經(jīng)構(gòu)成了世界的一部分，因此我們就獲得了關(guān)于事物第一級的非反思的直接的認(rèn)識，而不是先有一個自在的世界，然后在此基礎(chǔ)上加入一種我們對世界的理解。事實上，我們直接打交道的不是感覺經(jīng)驗而是世界，感覺經(jīng)驗與世界之間的這個界面應(yīng)該被打破，因為“介于知覺主體與世界之間的界面限制了心靈直接通達(dá)界面另一端的真實世界”。(19)Richard Gaskin,Experience and the World’s Own Language: A Critique of John McDwell’s Empiricism，Oxford University Press，2006，p.10.所以我們應(yīng)該通過意向性直接地與世界相關(guān)，所有第一級的概念都沒有一個界面，我們對事物的認(rèn)識直接構(gòu)成了我們的世界，而且這種說話方式直接嵌入到當(dāng)下向我們呈現(xiàn)的世界中。比如，當(dāng)我們說“大海是藍(lán)色的”時候，大海是藍(lán)色的就直接構(gòu)成了我的一個世界，它對我而言就是直接當(dāng)下的，不能說我對大海的感覺是藍(lán)色的，因為我對大海的感覺其他人根本無法知曉。在這種情況下，我如果不用語言表達(dá)“大海是藍(lán)色的”，語言文化共同體中的其他成員就會糾正我，這表明我還沒有真正學(xué)會使用語言來表達(dá)思想和觀念。

綜上所述，傳統(tǒng)哲學(xué)在我們與世界之間劃定了一個界面，位于界面一側(cè)的世界是事物的集合，是被抽空的、沒有意義與價值的，我們的語言無法觸及這種非語言、非概念的系統(tǒng)，因為語言接觸的只能是信念系統(tǒng)，我們僅能在語言系統(tǒng)中表達(dá)思想，因此我們無法將語言和感覺與一個無意義的世界相對照。如此來看，反實在論具有很強(qiáng)的力量，它告訴我們只能局限于自己的語言框架內(nèi)來談?wù)撌澜?，世界是什么我們無法與之對照。但實在論的錯誤也很嚴(yán)重，因為它認(rèn)為世界本身是一個客觀實在，它能夠脫離我們的語言以及與世界打交道的方式而獨立存在，這種世界本身決定了我們應(yīng)該如何言說它。但在反實在論者看來，實在本身根本不能決定我們說它是什么，因為我們無法越過這個界面與其對照。然而，這個界面本身的存在就是一個錯誤，我們的世界不應(yīng)該從時空上被分割。我們對世界的認(rèn)識實質(zhì)上是為了某種目的來切割世界的一種手段，不幸的是，我們將這種手段當(dāng)作了世界本身。所有的概念和所有對世界的劃分本身就是世界自然產(chǎn)生出來的一部分，不是我們從外部加到世界之上的，概念和語言是我們與世界在交互作用中自然演變出來的。在這個意義上，我們在與世界打交道的過程中不斷地深化對世界的理解，世界也在我們?nèi)找尕S富的語言和概念系統(tǒng)影響下變得更加多彩，我們在對世界的理解、認(rèn)知和把握中形成的觀念、信念，逐漸在日常生活和社會實踐中成為世界豐富內(nèi)容的有機(jī)構(gòu)成。這樣一來，世界能夠告訴我們它是什么，我們關(guān)于世界認(rèn)識的正確或錯誤就可以由世界來做出裁決，在這樣一種世界觀中，符合關(guān)系就可以成立，真理符合論就能被挽救。