周 園,楊秋月

(1.南京大學 歷史學院，江蘇 南京 210023；2.南京大學 社會學院，江蘇 南京 210023)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通常都與藝術(shù)行為表現(xiàn)形式緊密聯(lián)系。這些在人類行為習慣下所創(chuàng)造出來的藝術(shù)形式，不僅是藝術(shù)的外在存在形式的展現(xiàn)和技藝存在方式的體現(xiàn)，更是敘事化和結(jié)構(gòu)化的歷史語境書寫，甚至成為一個民族文化認同的標志。根據(jù)《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》*《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為：1、口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式 2、表演藝術(shù) 3、社會實踐、儀式、節(jié)慶活動 4、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐 5、傳統(tǒng)手工藝。的界定可以發(fā)現(xiàn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個不斷變動的存在，它具有流變性、獨特性、傳承性、民族性、多樣性等特點，這些特點往往又是通過藝術(shù)民族志而被更多的人所認識。藝術(shù)民族志通常是以兼具研究者對于藝術(shù)本體以及藝術(shù)參與者的體驗而形成的文本。在書寫藝術(shù)民族志時，原本是借助于人類學的田野調(diào)查方法把藝術(shù)作為包含藝術(shù)本體以及藝術(shù)參與者兩方面情況的一個整體進行書寫，但是當非物質(zhì)文化運動興起之后，作為兼具文化與藝術(shù)雙重價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值被重新發(fā)現(xiàn)，致使其因獨特的價值而在特定時空中成為社會想象對象，進而改變了藝術(shù)民族志的書寫范式和書寫目的。盡管這種書寫方式在一定程度上影響到藝術(shù)本體和藝術(shù)參與者創(chuàng)造藝術(shù)本身的意義、本質(zhì)和目的的真實再現(xiàn)，但是卻又賦予其新的社會價值蘊含，同時也驗證了既有的學術(shù)觀點：不同的藝術(shù)民族志書寫范式雖各有側(cè)重，但其旨趣均在于尋求某種藝術(shù)文化脈絡中的客觀真實，研究文化事項過去、現(xiàn)在、未來的狀態(tài)，試圖發(fā)現(xiàn)暗含在現(xiàn)象背后的社會文化價值和意義，從而了解社會，理解人類本身。*張絮:《藝術(shù)人類學與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護》，《大眾文藝》2016年第1期。

近年來，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的確立，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也成為社會多方密切關(guān)注的話題。特別是2006年首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄公布后，在我國首次以政府決策的形式組織開展了對鄉(xiāng)民藝術(shù)進行“保護”。在一系列政策和措施的促進下，組織開展了諸如“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”普查工作、“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”傳承人員認定工作、“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”研究工作及加大對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”民眾教育等多方面的保護工作。同時，在民間層面也相應產(chǎn)生了眾多圍繞“非遺”的應對策略，比如文化重構(gòu)、歷史溯源、復興再造等等。正是在官方和民間的共同推動下，形成了較為獨特的當代非遺建構(gòu)過程。

同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文本化建構(gòu)，對于其傳播與保護也有著積極的作用?！拔谋净币馕吨P(guān)注與藝術(shù)互動直接或間接相關(guān)的各種因素的共同作用，強調(diào)藝術(shù)活動的過程性、語境性和可讀性，實現(xiàn)了審美與民俗活態(tài)之間的良好平衡。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)化之后

“非遺”術(shù)語含名詞與動詞詞性。作為名詞，意指先輩創(chuàng)造遺留至今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；作為動詞，則含有根據(jù)一定的目的賦予非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以特定的社會意義的行為和結(jié)果，使其蘊含著權(quán)力、社會、認同等，而且使得“非遺”之后書寫藝術(shù)民族志時顯然地觀照了從多角度闡釋藝術(shù)的存在、價值、發(fā)展以及對其歷史、現(xiàn)實、未來和相關(guān)權(quán)利關(guān)系這兩種維度。所以，“非遺之后”也被稱為“申遺之后”，目的就是強調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身所具有的文化意義以及被賦予的社會意義這兩重屬性。從現(xiàn)實的角度看，“非遺之后”的環(huán)境是在國家、社會、鄉(xiāng)民等在各民族民間文化藝術(shù)被多方關(guān)照后，對于這些民間文化藝術(shù)的解釋和認同方式隨之轉(zhuǎn)變的社會時空，自“非遺”概念產(chǎn)生后的多方觀念、行為、價值的存在于成為這一時空中的“非遺”生存場域之中。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原創(chuàng)作者總是在特定的時空內(nèi)創(chuàng)造出“通過生產(chǎn)對藝術(shù)家創(chuàng)造能力的信仰，來生產(chǎn)作為偶像的藝術(shù)品價值?！?[法]布迪厄：《藝術(shù)的法則：文學場的生成和結(jié)構(gòu)》，劉暉譯，北京：中央編譯出版社，2001年版，第 276 頁。傳統(tǒng)藝術(shù)研究視藝術(shù)為無關(guān)功利的精神領地，而布迪厄的藝術(shù)場域理論則更加務實，說明藝術(shù)的小領域和社會大世界之間有著難分難舍的關(guān)系和邏輯?！胺沁z”在多重權(quán)力的主導下，有意無意的穿梭于各種社會場域中，使得這一時空中的鄉(xiāng)民藝術(shù)已不同于原生環(huán)境中的藝術(shù)存在。這種“非遺”之后的“藝術(shù)”存在模式受到政府、社會、鄉(xiāng)民等多方關(guān)照，也受到經(jīng)濟、意識、權(quán)利的干預，這些多方因素都成為了鄉(xiāng)民藝術(shù)在“非遺”之后的生存狀態(tài)和延展趨勢。因此，可以說“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的傳承是以歷史敘事的方式，通過一個具體的實物在連續(xù)的長時間段考量該種文化現(xiàn)象的傳承及變遷，這種結(jié)構(gòu)主義式的考察不僅使研究者關(guān)注該種藝術(shù)形態(tài)當前的表現(xiàn)形式，更讓考察者去進一步探尋這種表現(xiàn)形式過去的歷史形態(tài)，以及背后的文化因素、自然因素、社會因素、宗教因素等諸多歷史背景內(nèi)容，以試圖對當前藝術(shù)形態(tài)的保護和復原延續(xù)著某個特定文化群體的記憶傳承。

鄉(xiāng)民文化藝術(shù)在這樣的聯(lián)系中發(fā)生著變遷?！胺沁z”前后，鄉(xiāng)民藝術(shù)經(jīng)歷了從自然變遷到人為變遷的變化：“非遺”之前的藝術(shù)變遷主要存在于鄉(xiāng)民自我生活發(fā)展的一個自然變遷和自然選擇，“非遺”之后的藝術(shù)變遷則受多方的影響且朝著多維向度發(fā)展。在非遺之后，鄉(xiāng)民藝術(shù)作為多種角色在詮釋地方民族文化，因而許多方面都發(fā)生了重要的變化，不同角色獲得了不同的解釋表征和社會關(guān)系網(wǎng)。這樣的多重語境，成為了“非遺”之后鄉(xiāng)民藝術(shù)存在的現(xiàn)實境遇。在多重語境的“非遺”鄉(xiāng)民藝術(shù)，存在的社會文化背景及其變遷的動態(tài)過程，無論是生態(tài)環(huán)境還是文化環(huán)境都在發(fā)生著變化，這些變化都是“非遺”之后現(xiàn)代藝術(shù)變遷的多重因素。

任何文化的產(chǎn)生都和人類的生活環(huán)境息息相關(guān)?！胺沁z”之后的鄉(xiāng)民藝術(shù)的生態(tài)環(huán)境、文化環(huán)境、政治環(huán)境、權(quán)力環(huán)境、發(fā)生環(huán)境都在發(fā)生著重要的變化而形成多種存在的社會結(jié)構(gòu)形態(tài)。顯然，“非遺”之后藝術(shù)活動的發(fā)生環(huán)境、藝術(shù)主體、呈現(xiàn)方式、社會功能等都發(fā)生了變化，逐漸成為了政府、學者、鄉(xiāng)民互為主體下的社會資源、文化資源、經(jīng)濟資源等，各方均從不同的角度理解和處理非遺的當下社會存在。這諸多的變化直接影響到作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式存在的藝術(shù)民族志的書寫。

二、非遺之后的藝術(shù)人類學研究

伴隨著對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的深入，藝術(shù)人類學越來越受到人類學和藝術(shù)學界的關(guān)注，“非遺”也成為了當下藝術(shù)人類學研究的重要內(nèi)容，而且藝術(shù)人類學秉持著對人類社會的整體關(guān)照來討論當下“非遺”的昨天、今天、明天。

在研究者層面，他們力圖通過田野調(diào)查并采用當代社會學科學的統(tǒng)計方法，以科學客觀的手段，在學理上做出闡釋和說明，不斷反思藝術(shù)民族志的使命，力求使之成為文化當事人和政府之間的粘合劑。而文化當事人也在‘非遺’之后的場域中發(fā)揮著主體性作用，與學者、政府、市場和文化自身發(fā)生著深深的互動。當某項傳統(tǒng)鄉(xiāng)民藝術(shù)事項被發(fā)現(xiàn)和再造并完成了“非遺化”過程之后，這些原生態(tài)的民間藝術(shù)事項在當代大眾文化的通俗審美之下，以其獨特的民族志書寫形式和特有的文化張力使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)出新的審美形式潮流。

“非遺”之后的鄉(xiāng)民藝術(shù)由此具有了現(xiàn)實的依托乃至多重的身份，是文化、是話語、是遺產(chǎn)、是資源，這些不同的身份為其當下的存在奠定了基礎。這些身份是由政府、學者、社會、鄉(xiāng)民多方賦予的，也受多方凝視和“操控”。藝術(shù)人類學的當下任務，應該是從民族志的書寫中發(fā)現(xiàn)并以文本的形式清楚地闡釋這些不同的傳統(tǒng)鄉(xiāng)民藝術(shù)形式在“非遺”受多方凝視所產(chǎn)生的多種環(huán)境，并用人類學的視角闡釋鄉(xiāng)民藝術(shù)的歷史、文化、價值、評價、未來等，更好地服務于人類社會和文化的發(fā)展。

She thinks she is a whale（鯨）.But she is a shark（鯊魚）.She is very elegant（優(yōu)雅的）.

“非遺”之后的藝術(shù)人類學研究在整體觀的基礎上，注重對文化多樣性的把握，“聯(lián)合國教科文組織進行‘非遺’保護工作從根本上是在保護文化的多樣性?！?種雋迪，熊玉媛，李亞，朱騰蛟:《“非遺之后”田野論壇綜述》，《大音》2016年第2期。這里所指的多樣性不僅僅是指外在表現(xiàn)形式的多樣，更是指深深蘊含于多樣性群體內(nèi)心的宇宙觀、世界觀。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，尤其是活性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其本身就是一種鄉(xiāng)土藝術(shù)，藝術(shù)人類學對傳統(tǒng)鄉(xiāng)民藝術(shù)的田野考察、記錄和研究的終極目標就是力圖觸及其深刻的內(nèi)涵?！胺沁z”之后的藝術(shù)人類學研究特別關(guān)注文化創(chuàng)造者和持有者的主題性地位和表現(xiàn)，尤其是對那些因為“非遺”之后環(huán)境變化而導致的文化參與者原有主體性喪失的問題給予了特別的關(guān)照。在“非遺”活動中，政府及相關(guān)組織操辦一系列活動，為“非遺”擴大了社會知名度，也在一定程度上促進了該文化群體或文化持有者文化自信的增加，“然而……‘非遺’的問題也凸顯出來?！鳛槲幕钟姓叩漠?shù)匕傩辗炊饾u失去了對自己文化的話語權(quán)，被作為“他者”的政府、社會組織或?qū)W者所牽著鼻子走?！?納日碧力戈，胡展耀:《“非遺”中的互為主體與人類學的社會擔當》，《中央民族大學學報(哲學社會科學版)》2016年第6期。比如，在白族傳統(tǒng)石寶山歌會或壯族歌會中，人們對唱的空間是分散的，或者說是無中心的。在分散的空間中，該文化現(xiàn)象的主體通過藝術(shù)的展現(xiàn)形式來彰顯其存在性。但是當這種藝術(shù)表現(xiàn)形式在成為一種范式化的表演之后，在空曠區(qū)域就形成了一個話語中心的舞臺。當舞臺中心與話語權(quán)之間發(fā)生不匹配時，藝術(shù)主體就失去了其話語權(quán)。基于此，“非遺”之后如何保護文化當事人的主體性往往被當作是人類學的擔當。

人類學的擔當從根本上說就是要去追尋一切文化事項的本質(zhì)和意義，因此，針對圍繞著鄉(xiāng)民藝術(shù)事項非遺化前后的種種現(xiàn)實變化，人類學者、藝術(shù)人類學者宜給予其更多的關(guān)注，把握好發(fā)現(xiàn)各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真價值、當下價值，盡可能妥當?shù)靥幚砗梅俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)價值最大化過程中可能出現(xiàn)的對文化自身造成的傷害，增強藝術(shù)人類學的研究與發(fā)現(xiàn)、弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、促進不同文化群體和諧關(guān)系建設之間的關(guān)系的科學性。

三、非遺之后的藝術(shù)民族志書寫

藝術(shù)人類學研究的文本本質(zhì)上是藝術(shù)民族志的書寫，是“非遺”之后藝術(shù)人類學必須關(guān)注的重要領域。有學者認為，人類學是“做”出來的，“做”，首先就要落實到民族志上。*高丙中，李立:《用民族志方法書寫非物質(zhì)文化遺產(chǎn) ——在作為知識生產(chǎn)的場所的村落關(guān)于寫文化的對話》，《西北民族研究》2009年第3期。同樣，要做好藝術(shù)人類學就必須要建立在做好藝術(shù)民族志書寫的基礎上，藝術(shù)民族志的書寫水平也是體現(xiàn)藝術(shù)人類學學科發(fā)展水平的重要依據(jù)。藝術(shù)民族志的書寫既是書寫“非遺”在當下語境中的存在形式、意義和價值，也是“非遺”之后寫文化的重要體現(xiàn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類適應社會、傳承生活所留下的人類財富，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民族志的書寫是文化詩學的闡釋。

縱觀有關(guān)“非遺”藝術(shù)民族志研究成果，“非遺”之后的藝術(shù)民族志書寫不完全是對田野工作的簡單記錄，而是把“非遺”之后的具體文化事項作為藝術(shù)發(fā)生體在空間場域內(nèi)實際發(fā)生的意義進行書寫，也就是站在闡釋意義的視角進行藝術(shù)民族志的書寫，書寫范式與之前完全忠實于客觀真實再現(xiàn)相比發(fā)生了根本性變化。為了保證再現(xiàn)藝術(shù)民族志時避免完全的失真，應該牢牢記住“民族志寫作的關(guān)鍵特征就像失竊的信一樣，它就在眼皮底下，反而逃脫了人們的注意”*[美]克利福德·格爾茲：《論著與生活：作為作者的人類學家》，方靜文，黃劍波譯，褚瀟白校，北京：中國人民大學出版社，2013年版，第6頁。的警示。因此，藝術(shù)民族志的書寫一定要把握好以下幾個方面。

首先，藝術(shù)民族志的書寫應該是“藝術(shù)田野”后對于整個藝術(shù)文化體系的“深描”?！八囆g(shù)人類學的一個重要學術(shù)取向便是改變藝術(shù)研究中的‘標本化’或‘博物館化’狀況 ，”*何明：《直觀與理陛的交融：藝術(shù)民族志書寫初論》，《廣西民族大學學報 (哲學社會科學版)》2007年第1期。對研究對象采取“正在進行時”的觀察。

“非遺”之后藝術(shù)民族志的書寫應該置身于當下“非遺”環(huán)境現(xiàn)實和不斷變化的藝術(shù)場域，在“動態(tài)”的藝術(shù)場域中對“非遺”進行觀察、體驗、描述和分析，以“他者”“自我”的雙重身份在現(xiàn)實社會關(guān)系網(wǎng)中進行深入剖析?！胺沁z”之后的鄉(xiāng)民傳統(tǒng)藝術(shù)成為了多方關(guān)照下的社會文化、歷史遺產(chǎn)、發(fā)展資源，對于這一時空中的藝術(shù)“深描”需要權(quán)衡多方利益，以不同的視角解釋藝術(shù)的社會性。隨著藝術(shù)人類學理論的不斷更新與發(fā)展，對于“非遺”的研究已不再是“見樹(藝術(shù))不見林(文化)”的本體研究，而是從藝術(shù)本體的研究轉(zhuǎn)向?qū)τ谒囆g(shù)發(fā)生、傳播、傳承、發(fā)展的多方研究，在“非遺”熱潮的驅(qū)動下，開始從讀書轉(zhuǎn)向讀社會，“非遺”之后的藝術(shù)已從原本的鄉(xiāng)民文化轉(zhuǎn)變成了社會資源供多方凝視。

其次，“非遺”之后的藝術(shù)民族志書寫應該是多角度地考慮當下“非遺”的社會角色及其所建構(gòu)的當代“非遺”保護場域，應該從歷史溯源、社會評價、建構(gòu)再造、共同體形成等維度進行藝術(shù)的把握和闡釋。多維視角中“非遺”的社會闡釋與社會構(gòu)想成為了當下藝術(shù)民族志書寫的社會集體視角即社會想象，這種多維度的社會思考與把握也為解決我國非遺保護問題提供了文化視角與學術(shù)參考，藝術(shù)民族志的書寫經(jīng)過社會多角度的想象和闡釋，最后通過文本化策略得以實現(xiàn)。

“非遺”之后的藝術(shù)民族志書寫要以社會評價為參考進行多角度的考量，通過不同的群體、階層、場景的反映來記錄非遺的現(xiàn)實社會評價?！斑z產(chǎn)資源論”是“非遺”之后人們普遍認同的一個觀念，鄉(xiāng)民藝術(shù)通過“非遺”化后已成為了當下人們的文化資源。對于這一現(xiàn)象的書寫，應該從遺產(chǎn)的現(xiàn)實社會價值出發(fā)。遺產(chǎn)到資源的轉(zhuǎn)變是“非遺”后鄉(xiāng)民藝術(shù)主體地位轉(zhuǎn)變的重要標志，“遺產(chǎn)通過神話、意識形態(tài)、民族主義、當?shù)刈院栏?、浪漫思想或僅僅是市場營銷，被加工成商品的歷史?！?Schouten,F.J..Heritage as Historical Reality [M]//D.T．Herbert，eds..Heritage， Tourism and Society．London：Pinter，1995.

“非遺”作為動詞正在完成這一過程，過程中的社會評價將是這一鄉(xiāng)民藝術(shù)發(fā)展動向的有力參考，在藝術(shù)民族志書寫中要從不同的角度解釋鄉(xiāng)民藝術(shù)從“遺產(chǎn)到資源”的社會反應和社會因素?！胺沁z”之后的鄉(xiāng)民藝術(shù)正在作為資源被多方重新建構(gòu)，建構(gòu)的過程和方式則根據(jù)資源持有者的價值判斷進行。從“鄉(xiāng)民藝術(shù)”到“非遺”再到“資源開發(fā)”，過程中的“資源開發(fā)”是“非遺”之后政府、學者、資源持有者當下急待解決的一個難題。傳統(tǒng)的鄉(xiāng)民藝術(shù)無論是本體還是文化系統(tǒng)，已不再適合當下大眾生活與審美。怎樣建構(gòu)這些文化遺產(chǎn)來適應當下生活，也是“非遺”之后藝術(shù)民族志書寫中要多方闡釋的。從方法、結(jié)構(gòu)、意義、體系等角度解釋遺產(chǎn)資源也成為大眾文化的一個建構(gòu)過程。

再次，“非遺”之后的藝術(shù)民族志書寫，要從歷史的維度理順藝術(shù)作為文化的“前生今生”。歷史維度中的原本鄉(xiāng)民藝術(shù)的發(fā)生、存在、價值，是當下“非遺”之后書寫的基礎。從歷史中可以深層次的理解原本藝術(shù)的“那時”意義。書寫歷史的“文化自覺”的基礎，歷史是一切文化發(fā)展與創(chuàng)新的基石。費孝通先生就提出 “‘文化自覺’的意義是生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的 來歷、形成的過程，所具有的特色和它發(fā)展的趨向?！?方李莉：《中國陶瓷藝術(shù)審美觀念的形成與發(fā)展——藝術(shù)人類學視野下的新藝術(shù)史觀》，《民族藝術(shù)研究》2012年第6期。通過書寫歷史在認識作為“非遺”的鄉(xiāng)民藝術(shù)及其存在的社會，并在此基礎上更好的討論“非遺”作為遺產(chǎn)、資源的現(xiàn)實價值問題，藝術(shù)民族志書寫中歷史視角是為了現(xiàn)在和將來更好的運用遺產(chǎn)資源。

此外，“非遺”之后的藝術(shù)民族志書寫也要考慮“非遺”化后鄉(xiāng)民藝術(shù)的相互認同和新共同體的形成。“非遺”本是原生環(huán)境中鄉(xiāng)民族群認同、文化認同的重要參照，“非遺”后的鄉(xiāng)民藝術(shù)無論發(fā)生環(huán)境、傳播媒介、發(fā)展空間都不同于傳統(tǒng)的場域。展演成為了“非遺”之后鄉(xiāng)民藝術(shù)最主要的存在方式，政府、學者已經(jīng)成為其共同體的形成的主導因素，作為主導因素的政府、學者和具有主體性的文化參與者脫離了原生的自然環(huán)境和文化體系的存在，成為一個新的“非遺”之后的場域中的共同體。這個共同體的主要任務更多成為對外的，宣傳展示性的，而不像以往主要是對內(nèi)的。鄉(xiāng)民自我認同的藝術(shù)共同體正在被削弱和簡化，在進行藝術(shù)民族志書寫中應該從不同的歷史角度解釋“非遺”之后鄉(xiāng)民藝術(shù)新共同體的建構(gòu)，并分析原共同體弱化的原因。

四、結(jié)語

多維視角闡釋是當下“非遺”書寫的重要途徑，鄉(xiāng)民藝術(shù)從民間文化通過“非遺”后，成為多重語境中多方凝視的資源。政府、學者、社會、鄉(xiāng)民等多方，都從不同的角度對作為藝術(shù)的“非遺”進行共享。藝術(shù)人類學方法植入“非遺”的研究將從不同的角度全方位對非遺進行剖析，從“他者”“自我”“社會”的角度出發(fā)書寫非遺的當代境遇及發(fā)展趨勢。

在對“非遺”的保護和建構(gòu)中，藝術(shù)民族志的書寫給官方和民間都拉響了警笛，不僅要關(guān)注作為靜態(tài)展示的“物”，同時也要關(guān)注作為活態(tài)傳承的“人”。官方和民間應該共同致力于發(fā)揮文化持有者在“非遺”保護中的主體性作用。從這個意義上說，從研究“物品”轉(zhuǎn)向研究當前的“非遺”實踐有著重要意義：關(guān)注非遺保護的主體不能僅僅局限于關(guān)注當前特定民族文化的“非遺”狀態(tài)，更應該厘清物和人在不同文化框架以及特定歷史階段中的脈絡聯(lián)系。只有這樣，才能依據(jù)“地方知識”制定有效措施，將“非遺”中的文化持有人的主體性發(fā)揮出來，并且讓“非遺”實踐成為一場真正自覺的有益的行動，而非流于形式的表演。

人類學家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行文化深描的過程就是由田野考察走入非遺的地方性知識所編織的意義知網(wǎng)的過程，他們通過對非遺中作為主體人的符號性的能指與所指進行的闡釋，充分展現(xiàn)了書寫“身臨其境”的藝術(shù)人類學的研究范式，突破了“非遺”發(fā)展與社會發(fā)展脫節(jié)的瓶頸，以社會能動、實踐、發(fā)展的視角進行“非遺”的研究，使得藝術(shù)人類學解釋“非遺”具有了時代屬性。以藝術(shù)民族志的書寫方式記錄并解釋鄉(xiāng)民藝術(shù)在“非遺”之后的生存與發(fā)展，以文本解釋社會想象中的“非遺”及我國“非遺”之后的問題，為理解我國“非遺”之后的真實境況提供了一種文化視角和學術(shù)參照。