袁琪冉

摘要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是歷史發(fā)展的見證，又是珍貴的、具有重要價(jià)值的文化資源。我國對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作十分重視，設(shè)立文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)行區(qū)域性整體保護(hù)，是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的一次探索和創(chuàng)新，2007年6月，設(shè)立了我國第一個(gè)國家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。以羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)為例，探索民族文化生態(tài)環(huán)境的建設(shè)與特色，建立優(yōu)秀民族文化傳承體系，推動(dòng)民族繁榮與發(fā)展。羌族歷史悠久，羌族文化從語言、服飾、飲食、村落布局、民居建筑、風(fēng)俗習(xí)慣、禮儀節(jié)慶、民間藝術(shù)、手工技藝等，均與羌族人民的生產(chǎn)、生活息息相關(guān)，展現(xiàn)著濃厚的文化底蘊(yùn)和鮮明的地方特色，是羌族人民智慧的結(jié)晶，是中華文化的重要組成部分。

關(guān)鍵詞：羌族;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護(hù);傳承發(fā)展;分析

1設(shè)立羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的意義

羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)、傳承發(fā)展的拐點(diǎn)是2008年5月12日。黨和國家不僅重視地震極重災(zāi)區(qū)的基礎(chǔ)設(shè)施、生活生產(chǎn)的恢復(fù)重建，而且高度重視羌族人民的精神家園的恢復(fù)重建，重視羌族文化的搶救、保護(hù)、傳承和弘揚(yáng)工作。

2008年11月14日，由文化部命名的羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)授牌儀式在北京人民大會(huì)堂舉行。將羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)納入了國家汶川地震災(zāi)后恢復(fù)重建的總體規(guī)劃。羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的范圍包括：以四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川縣、理縣和綿陽市北川羌族自治縣為主要區(qū)域，兼及毗鄰的四川省阿壩藏族羌族自治州的松潘縣、黑水縣、綿陽市的平武縣以及陜西省的寧強(qiáng)縣、略陽縣的相關(guān)區(qū)域。

文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，即“以保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，對(duì)歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好，具有重要價(jià)值和鮮明特色的文化形態(tài)進(jìn)行整體保護(hù)，并經(jīng)過文化部批準(zhǔn)設(shè)立的特定區(qū)域”。

在建設(shè)文化生態(tài)強(qiáng)市的戰(zhàn)略決策指引下，自然、文化遺產(chǎn)得到了有效的保護(hù)，一批批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（本文后面簡稱“非遺”）代表性項(xiàng)目得到了卓有成效的保護(hù)，“非遺”傳承人的社會(huì)地位得以提高，生產(chǎn)生活條件得以改善，傳承后繼乏人的狀況得以扭轉(zhuǎn)，處于瀕危的項(xiàng)目煥發(fā)出生機(jī)與活力。

這僅僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的外在形式。“非遺”保護(hù)的內(nèi)在機(jī)理是傳承記憶，弘揚(yáng)中華文明，把活態(tài)的“非遺”記憶具象化，放大“非遺”的文化因素，把人民群眾的智慧發(fā)揚(yáng)光大。

2羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)存在的問題

2.1對(duì)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的重要性認(rèn)識(shí)不足

由于建設(shè)一個(gè)以民族為保護(hù)對(duì)象的文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)還處于探索階段，可學(xué)習(xí)的經(jīng)驗(yàn)較少，廣大民眾對(duì)建設(shè)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的理解及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的本質(zhì)的認(rèn)識(shí)還不夠徹底、了解不夠充分。一些代表性傳承人，在不清楚什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的前提下，對(duì)項(xiàng)目進(jìn)行申報(bào)。因此，各地普遍存在“重申報(bào)、輕保護(hù)”的現(xiàn)象。

2.2對(duì)文化傳承主體和文化傳承主渠道保護(hù)力度不夠

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承以代表性傳承人為主，同時(shí)依靠廣大社區(qū)居民。目前，后繼無人的問題依然較為嚴(yán)重。部分傳承人生活條件艱苦，需要政府相關(guān)部門依據(jù)有關(guān)政策對(duì)其進(jìn)行扶持。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化傳承主渠道分為了集體傳承和個(gè)人傳承兩種。集體傳承主要取決于家庭教育、社會(huì)教育和學(xué)校教育的方式和力度。羌語作為羌族文化傳播的重要平臺(tái)，日前瀕危程度進(jìn)一步加深，整個(gè)實(shí)驗(yàn)區(qū)對(duì)羌語羌文的保留、保護(hù)、發(fā)揚(yáng)缺少實(shí)用、有效的措施，在教育方面，經(jīng)費(fèi)的投入較少，宣傳力度也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。

2.3非遺傳承人的思想有待進(jìn)一步提高

在筆者走訪過程中，發(fā)現(xiàn)雖然有些傳承人慢慢做成了老板、企業(yè)家，但大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的文化水平都不高，甚至有些沒有讀過書，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之前并沒有什么概念，也沒有品牌自身保護(hù)的意識(shí)。有些傳承人對(duì)于項(xiàng)目的傳承觀念不深，以致于有“傳男不傳女”、“傳內(nèi)不傳外”等封建思想，這大大影響了我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)，也使得部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目面臨失傳。

3羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對(duì)策分析

3.1樹立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理念

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承傳播的是一種精神文化，“保護(hù)”不僅僅是一種行為，更重要的是一種精神意識(shí)。人的能動(dòng)性決定了我們的意識(shí)支配行動(dòng)，所以，樹立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的思想是開展各項(xiàng)保護(hù)的基礎(chǔ)。建立兩個(gè)方面的概念：一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作人員的理念建設(shè);另一方面，人民群眾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理念建設(shè)。在羌族地區(qū)，特別要加大宣傳和教育力度，提高廣大人民群眾的主體意識(shí)和保護(hù)意識(shí)。利用廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等媒體大力宣傳推廣羌族文化;竭盡全力地開展對(duì)羌語、羌文的普及工作，并積極提倡唱羌歌、跳羌舞、喝羌酒、吃羌餐、穿羌衣等;舉辦文化交流活動(dòng)、節(jié)慶展銷活動(dòng)，激發(fā)羌族民眾自覺保護(hù)羌區(qū)文化生態(tài)的原動(dòng)力。

3.2三種保護(hù)方式在羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的適用分析

羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)是采用“全面保護(hù)”方式對(duì)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行綜合保護(hù)。這種“整體性保護(hù)”是以羌族實(shí)驗(yàn)區(qū)為基礎(chǔ)所劃分的坐標(biāo)，實(shí)行區(qū)劃統(tǒng)一管理?！罢w性保護(hù)”雖可以概括整體情況，但并能對(duì)每個(gè)非遺產(chǎn)項(xiàng)目具體分析，羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)劃分的每個(gè)區(qū)域都有屬于自己不同的特色，“整體性保護(hù)”只能從宏觀優(yōu)勢發(fā)揮。

羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)在部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的保護(hù)與傳承中也能運(yùn)用“生產(chǎn)性保護(hù)”方式。市場經(jīng)濟(jì)條件下，文化必然具有市場經(jīng)濟(jì)的屬性，也必然受到市場規(guī)律的支配。因此，需要走一條“在保護(hù)中開發(fā)，在開發(fā)中保護(hù)”的正確途徑。

“原生性保護(hù)”方式同樣適用于加強(qiáng)對(duì)保護(hù)和發(fā)展實(shí)驗(yàn)區(qū)的文化和生態(tài)保護(hù)。任何一種原始的生態(tài)文化，都處在一個(gè)特定的外部環(huán)境和形成過程的演變過程中，一定是人與自然，人與社會(huì)的交互產(chǎn)物。離開一個(gè)特定的環(huán)境，任何文化都會(huì)失去活力。

三種方式的結(jié)合，離不開政府的監(jiān)督與扶持，同時(shí)也需要社會(huì)的參與，這與我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中“政府主導(dǎo)，社會(huì)參與”這一理念相符合的。

3.3提高思想還需“對(duì)癥下藥”

近年來6月都會(huì)在成都舉辦“國際非遺節(jié)”，使得傳承人有機(jī)會(huì)走出家門，多與不同行業(yè)、不同年齡、不同文化背景的人去接觸，并加強(qiáng)他們對(duì)非遺項(xiàng)目的傳承觀念，使一些代表性傳承人摒棄舊的思想觀念，將我國璀璨的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承下去。

4結(jié)語

“非遺”是一種“活態(tài)文化”，人是“非遺”能夠綿延不絕的核心，“非遺”主要依靠傳承人得以世代相傳，所以保護(hù)傳承人是“非遺”保護(hù)工作的關(guān)鍵，是重點(diǎn)和核心。

在羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)內(nèi)，我們可以看到堅(jiān)守在羌藏文化精神家園的“非遺”傳承人，領(lǐng)略到絢麗多姿的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在漫長的歷史進(jìn)程中的發(fā)展演變，體驗(yàn)到人民群眾為了自身的發(fā)展和推進(jìn)文明進(jìn)程所做的艱苦努力。還可以看到在傳承過程中求新、求異、求變的探索精神，對(duì)弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化，保護(hù)、傳承“非遺”的信心和決心。

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