贠蒙琳

摘要：在具有時代前瞻性與引領性的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的視角下，從歷史性、整體性與主體性的視角出發(fā)發(fā)掘鄉(xiāng)土信仰的社會作用，以楊凌示范區(qū)的典型村廟為例闡述鄉(xiāng)土信仰在精神層次與行為層次上的文化振興意義，展現(xiàn)其在新時代與鄉(xiāng)村振興目標的耦合，期待更好發(fā)揮鄉(xiāng)土信仰的積極意蘊。

關鍵詞：鄉(xiāng)村振興 ? 鄉(xiāng)土信仰 ? 村廟 ? 社會作用

2018年中央一號文件提出要“堅持把解決好‘三農(nóng)問題作為全黨工作重中之重，堅持農(nóng)業(yè)農(nóng)村優(yōu)先發(fā)展，按照產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風文明、治理有效、生活富裕的總要求，建立健全城鄉(xiāng)融合發(fā)展體制機制和政策體系，統(tǒng)籌推進農(nóng)村經(jīng)濟建設、政治建設、文化建設、社會建設、生態(tài)文明建設和黨的建設，加快推進鄉(xiāng)村治理體系和治理能力現(xiàn)代化，加快推進農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化，走中國特色社會主義鄉(xiāng)村振興道路。”鄉(xiāng)村振興要求全方位、多層次、寬領域的振興，其中文化振興是鄉(xiāng)村振興的重要內容，“鄉(xiāng)村文化振興與鄉(xiāng)村振興的多重價值目標耦合”，文化振興是鄉(xiāng)村振興的“固本之道”、“鑄魂工程”與“應有之義”，但同時，文化振興在迎來機遇的同時，也面對來自國家、社會及個體在思想認識與實踐發(fā)展中的諸多挑戰(zhàn)，可能存在被誤解、被輕視及被破壞的風險。

一、多維視角下的鄉(xiāng)土信仰

（一）歷史性的視角

鄉(xiāng)土信仰的發(fā)展伴隨著世代累積的經(jīng)驗與實踐，深深植根于我國歷史傳承下的多樣地域、多元民族與獨特鄉(xiāng)村，具有綿延不絕與古老厚重的歷史底色。

以楊陵示范區(qū)周邊的聶村金仙觀為例，20世紀以來，金仙觀同樣經(jīng)歷了歷史的起起伏伏，從20-30年代廟會普遍的鼎盛，到50-70年代的低迷期，政府將以廟宇為依托的民間信仰活動視為封建迷信予以取締，廟宇被拆、神像被毀、廟會停滯。改革開放后，隨著村民生活水平的改善與政策的寬容，民間信仰開始回暖，廟宇的重建也隨之興起，金仙觀從名不見經(jīng)傳的小廟，發(fā)展成八社共建的典型村廟，其供奉的主神“聶云霄”更是歷經(jīng)神話的演繹與縣志的認可，以每年三次大型廟會的蓬勃氣勢擴大其影響范圍與發(fā)展?jié)摿ΑＨ缏櫞宓陌l(fā)展軌跡一道，每個地方的社會文化史都經(jīng)歷了廟宇建設與禮儀文化的變革，在此過程中也積累了無數(shù)的民間經(jīng)驗與智慧，前仆后繼了精英們的經(jīng)營與引領。

用歷史的眼光來看，上述對鄉(xiāng)土信仰所具有的文化歷史價值的充分認知，有利于充分意識到保護文化的延續(xù)性和社會的有序性的重要性，從而更珍視鄉(xiāng)土信仰所攜帶的中華文化的寶貴文化遺產(chǎn)與根脈，它們是中華文化不斷生長的豐厚文化土壤。

（二）整體性的視角

鄉(xiāng)土信仰雖然主要發(fā)生在鄉(xiāng)村的場域中，但我們不能割裂地去談鄉(xiāng)村。其一，對于民間信仰的文化價值，要把握其與經(jīng)濟、政治、社會等的關系。其二，尊重鄉(xiāng)土信仰完整獨立的運作機制及文化體系，不能簡單地以外部性眼光加以評判。在以楊凌示范區(qū)的典型村廟為例的調查中，村民們的信仰是很豐富的，有信佛的，也有信鬼的，也有信各種自然的精靈的，不僅有儀式、祭祀、禮儀，還有巫術的各種活動。這些信仰很多是跟社會問題、心理問題和人的身體疾病有關系的，這些鄉(xiāng)村的問題是鄉(xiāng)土信仰經(jīng)久不衰的現(xiàn)實基礎，但問題根源的查找不能局限于鄉(xiāng)村，而要反思城市化、現(xiàn)代化與資本化的運作是否造成了城鄉(xiāng)的斷裂與分化。在更大的圖景中，以鄉(xiāng)村振興的目標導向尋求個性基礎上的共性，梳理鄉(xiāng)土信仰各具特色背后所具有的共性機制與功能。

（三）主體性的視角

“回到自己的文化語境當中，才能真正看到中國的傳統(tǒng)?！彼呋难酃庥锌赡馨l(xiāng)土信仰自有的邏輯體系和內在關聯(lián)性。在鄉(xiāng)土信仰的發(fā)展過程中，鄉(xiāng)村的禮俗秩序和倫理精神被不斷發(fā)揚，普通人的參與感與主體性也得到激勵。建立在尊重與自信基礎上的文化認同，才更具有個性，才能真正滲透進農(nóng)民的日常生活中、鄰里之間的親疏禮儀中，也融匯在日常的生產(chǎn)過程中，而不是流于政策推行洪流下的模式化產(chǎn)物，更不能淪為“社會建設的試驗場、資本擴張的生意場、政治角力的戰(zhàn)場與落寞文人的懷舊地”。

二、鄉(xiāng)土信仰的作用

（一）鄉(xiāng)土信仰在精神層次上的慰藉功能

1.鄉(xiāng)土信仰是鄉(xiāng)村凝聚力的源頭活水

以進香為例，它是指“信眾到外地的廟宇參拜，可以是個人行為，也可以組團前往，或者由當?shù)貜R方發(fā)起?！鄙８袢鸨硎?，“參加進香基本上就是一個分享靈驗故事的聚會，香客們相互交換自己的神奇體驗，開啟友好的交談。通過這些交談，香客們找到對自己宗教體驗有共鳴的聽眾，并從中學習別人使用的詞匯和表達方式。換句話說，進香為朝圣者提供了一個公共場合來確認他們信仰的正確性，以及他們生活的宗教意義”（Sangren ， 2000 ：91）。進香是圍繞鄉(xiāng)土信仰延續(xù)的一個重要的儀式，其中香火是信眾們參拜時所必須的物品，一般來說，一座廟的知名度越高、在信眾心中越靈驗，其外在表現(xiàn)通常是香火的鼎盛，信眾們不會與某個廟會建立制度性的聯(lián)系，他們與廟會的關系是自由而疏松的。通常信眾們會在農(nóng)歷的初一 、十五到廟里進香，并在大殿中拜神，每逢大型的廟會活動時，再進行更加復雜、隆重的進香與拜神儀式。在與進香一道的諸多儀式被詮釋與外化的過程中，人們通過表達和實踐處在一個聯(lián)系更加緊密的社會關系網(wǎng)絡中，這對于維系村民彼此的生活秩序、乃至整個村莊共同體的凝聚都具有重要的整合作用。不論男女老少，都能在集體的狂歡中各獲娛樂體驗、情感滿足、矛盾紓解與自我認同需求。

普通民眾的信任與捧場也為無償?shù)膹R管會組織者們帶來了與傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳類似的社會尊重與敬畏，促成了德高望重者們威望在村內其他公共事務上的延伸，從而減少村內沖突、增強社會控制，為鄉(xiāng)村治理與凝神聚氣帶來潛移默化的積極作用。

2.鄉(xiāng)土信仰是鄉(xiāng)村道德規(guī)范的現(xiàn)實載體

鄉(xiāng)土信仰中涉及的儀式多按照長幼輩分次序舉行，無疑是對道德教育的重申。人們出于功利的、現(xiàn)世的目的，到廟里燒香敬神、捐物捐力，同時也在期待神明的保佑，以獲得寬恕與庇佑。鄉(xiāng)村社會成員們普遍對禮序、神明和權威的敬畏，增強了集體成員內部的認同感，維持并強化了傳統(tǒng)文化的優(yōu)良價值體系，使得“由地緣認同、血緣認同和信仰認同形塑的內生秩序”地位更加穩(wěn)固，“核心就在于修復了鄉(xiāng)村的社會秩序和信仰體系。”

3.鄉(xiāng)土信仰是追溯鄉(xiāng)愁的儀式投射

儀式的舉辦建構了一種共同的美好記憶。當儀式活動結束之后，儀式現(xiàn)場的熱鬧逐漸淡去，重歸日常生活的族人依然反復品評與回味儀式的過程。

以武功鎮(zhèn)松林村土地廟為例，每年陰歷二月初一和初二是土地爺?shù)膹R會，其中二月初二是正會，二月初三是文昌爺?shù)膹R會。日常每月的初一、十五，來自外村的或者本堡的人會來此地敬爺。學者林美容提出“信仰圈”的概念，如果某個廟會的知名度與靈驗度都較高，建廟者可以在原廟的基礎上，采用分香的形式另建新廟。原廟和新廟，或者也稱為祖廟和子廟就構成了一個“信仰圈”，即“以一個神或其分身為信仰中心，區(qū)域性的信徒所形成的信徒組織，也可涵蓋沒有具體區(qū)域性祭典組織的區(qū)域性信徒的分布范圍，或是某一神抵的區(qū)域性勢力范圍。”金仙觀作為屬于八社的大廟，在民間傳說與廟會儀式上都與其他小廟有著千絲萬縷的聯(lián)系。在神話故事中，以轉世的形式將多個村廟串聯(lián)起來。據(jù)說，金仙觀供奉的是西北救世菩薩即三霄的二轉世，她轉世投胎到聶村的聶守仁員外家，自出世以來哭泣不止，靈山老母撫摸她后她便停止哭泣，靈山老母隨后帶她上靈山修煉成西北救世菩薩。楊陵周家村供奉的大霄的第三轉世;王家廟供奉的是二霄的第三轉世;松林村的火星娘娘廟供奉的三霄的第三轉世，火星娘娘就是封神榜里的火靈圣母。在儀式形式上，則體現(xiàn)為密切的互動與交流。據(jù)會長介紹，土地廟是金仙觀取水儀式的必經(jīng)之地，從聶村金仙觀出發(fā)到西觀山取水，途中需在土地廟的二水關駐足敬神，后返回金仙觀。在民間傳說與廟會儀式的加持下，村民的娛樂活動也如火如荼的展開，每年都有村民自組織的自樂班前來助興，為自樂班的老人及看客們帶來節(jié)日的意義。

可以說，鄉(xiāng)土信仰是一種全民狂歡、超越一般意義的理性與經(jīng)濟行為的社會活動，遵循狂歡、熱鬧和快樂原則，是一種社會的、奉獻性的廣場化活動。在當?shù)厝诵哪恐?，一年一度的廟會是重要程度比肩春節(jié)的節(jié)日，他們生發(fā)出自豪感與認同感，也在儀式的傳承中推舉出無數(shù)個剪紙巧手或是手藝能人，無形與有形的文化符號作為情感連接的方式，給幾代人帶來共同的關于鄉(xiāng)土信仰的記憶。

（二）鄉(xiāng)土信仰在行為層次上的實用功能

1.鄉(xiāng)土信仰是城鄉(xiāng)融合發(fā)展的巨大的文化資本

傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會，最具有特色的，就是系統(tǒng)性的禮儀系統(tǒng)、完整可追溯的歷史文脈，如碑刻、廟宇。在民俗活動的演繹中，能夠吸引老中青少各個年齡段的村民前來，并與外界的人交流慶祝，編織出新的社會網(wǎng)絡，帶來了新的社會資源，不僅在文化層面創(chuàng)造了本土文化和異質文化競相表演的機會，也在人才方面吸引了本地精英的駐留，緩解了鄉(xiāng)村人才流失的問題，更為鄉(xiāng)村與外界的雙向認同打開了窗口，為后續(xù)諸多社會資源的落地創(chuàng)造了潛在的可能。

2.鄉(xiāng)土信仰是對分散社會資源再整合

以在楊凌示范區(qū)的典型村廟的田野調查為基礎發(fā)現(xiàn)，廟管會作為祭祀活動的草根組織團體，并不具備嚴格的科層組織，而偏向于更加扁平化的機構設置，分管財務、后勤、宣傳等工作，在一年一度的廟會中，則由廟管會人員和自發(fā)的一部分群眾承擔起接待香客進香和食宿、安排外來的娛神團隊、記錄布施與公布明細、維持治安與保持衛(wèi)生等工作。在廟會等大的祭祀活動結束后，自發(fā)群眾與部分廟管會成員會自行解散，回歸他們原本的務工、務農(nóng)或照料家庭的世俗生活中。

以武功鎮(zhèn)上營東村的文昌廟為例，據(jù)會長介紹，在武功縣還叫有胎縣的時候，據(jù)傳說唐朝時此地就有文昌廟，李世民生于武功，其母在其求學期間前來求功名。后漢朝的蘇武（武功人）在北方立功，此地才改名為武功縣。后自改革開放以來，文昌廟先后經(jīng)三次重建：最初為土堆堆（原廟的遺跡）;后在原址上建小廟并塑像;再后建大廟并塑像;最后一次歷時一年多，于2013年建成現(xiàn)在的文昌廟，主要靠群眾捐款修建，個人捐款最大數(shù)額為兩三千元，主要向本村、上營西、北、南堡及周邊村落籌款。三次修建均由三位會長及副會長主持，資金、材料、工具等均是群眾自愿捐款，匠工自愿前來參與修建工程，主要開支集中在建廟材料的購置、建廟人員的工錢和塑神像上。在廟址修建的過程中，傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳的帶領作用與普通民眾的貢獻行為得以結合，彰顯了廟管會這一自發(fā)組織在人員調配、資金籌集與事項統(tǒng)籌等方面的民間智慧。

雖然廟管會這一組織在實踐過程中不具備官方授予的權力，但是它仍然能夠履行其社會職能，并在實踐與互動中尋求良性的運行模式，這樣自下而上、因地制宜地鄉(xiāng)村治理實踐探索，正適應了村民與鄉(xiāng)村的自我發(fā)展需求與主體性地位，在動態(tài)調試中尋求環(huán)境、秩序與服務的三重保障，最終為因地制宜的公共政策制定提供兼具特色與源頭的民間方案。

三、結語

在鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式的變遷與新的文化意識沖擊的境況中，如何在鄉(xiāng)村振興與文化振興的話語導向下發(fā)掘與完善鄉(xiāng)土信仰的社會作用，一方面需要黨和國家對鄉(xiāng)土信仰繼續(xù)本著對鄉(xiāng)土信仰活動“保護、管理、引導、服務”的理念，積極強調“宗教治理”應該向“社會事務和公共事務”方向轉化傾向，從而逐步走向法治化、規(guī)范化、社會化的治理;同時需要社會力量如廟管會、鄉(xiāng)村自組織的貢獻，發(fā)揮村民的創(chuàng)造性智慧與經(jīng)驗，從而推進鄉(xiāng)村自治發(fā)展。一方面也需要以一種與時俱進的眼光看待鄉(xiāng)土信仰的存在問題，清醒地認識到鄉(xiāng)土信仰中封建糟粕的部分、廟管會等草根組織管理體制的落后、廟會開展時安全與生態(tài)問題的顯露等。在曲折中前進，于人文關懷的寬容中不懈探索更加開放包容的社會文化機制。

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（基金：省級大學生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓練計劃支持項目（2018

03004），作者單位：西北農(nóng)林科技大學人文社會發(fā)展學院。）