石海燕 艾思文 孟凡強(qiáng)

1.陜西師范大學(xué)體育學(xué)院,陜西 西安 710119；2.陜西理工大學(xué)體育學(xué)院,陜西 漢中 723001

中華五千年文明歷史博大精深，源遠(yuǎn)流長，武術(shù)文化更是精妙絕倫。談起武術(shù)文化的成長，之前的武術(shù)巨匠對武術(shù)文化的傳承奠定了堅實的基礎(chǔ)。如今，談起武術(shù)文化的發(fā)展不得不提起武俠品對武術(shù)文化傳播的影響。當(dāng)今社會提起武俠作品便會立馬想到金庸和古龍兩位武俠作品大師對武術(shù)文化傳播的貢獻(xiàn)。暫且不評論這些武俠作品對社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響的利弊，但兩位大師的貢獻(xiàn)是不可否認(rèn)的。早期，兩位大師還形成了武俠作品競賽的勢頭，這是武俠作品發(fā)展的巔峰時期，對武術(shù)文化的傳承與傳播也起到了極其重要的作用，也對社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化起到了極大促進(jìn)作用。武術(shù)文化在發(fā)展傳播的過程中也受到了其它文化的影響，也發(fā)生了許多的演變，再加上武俠作品對武術(shù)文化的虛擬和夸大，從而對社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化產(chǎn)生了一定的影響。

2 武俠作品的武術(shù)文化特征

2.1 超自然力背后的道家文化特征

道家文化對中華武術(shù)發(fā)展的影響表現(xiàn)在武術(shù)的基本思想、拳法理論和實踐修行理念上，道家的“道”論，“天人合一”觀、“知行合一”觀、陰陽學(xué)說、太極說、八卦說等要素充分體現(xiàn)在此刻武術(shù)文化中。[1]道家屬于我國的本土文化，道家認(rèn)為“道生一、一生二、二生三、三生萬物”此道就是我們存在的這個世界中一切事物的運(yùn)行規(guī)律。所以武術(shù)文化的演變也是遵循著這樣的發(fā)展規(guī)律，一招一式，由易到難、由簡到繁、由少變多不定程度的演變著。典型代表是多部武俠小說如：《倚天屠龍記》《少年張三豐》、武當(dāng)一劍》《射雕英雄傳》等中描述到的，全真教和武當(dāng)派，典型的武術(shù)有：太極拳，太極劍，全真劍法，全真心法等都是依據(jù)道家的“道”論，“天人合一”觀、“知行合一”觀、陰陽學(xué)說、太極說、八卦說等要素演化而來。道教文化的發(fā)展最高境界是“天人合一”“修道成仙”使自身擁有無窮無盡的“超自然力量”。

2.2 崇尚武德背后的儒家文化特征

在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中，儒家思想具有十分重要的地位。儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的主流，而且中國傳統(tǒng)武術(shù)又是中國傳統(tǒng)文化的典型代表，他們之間源與流的關(guān)系鑄就了中國傳統(tǒng)武術(shù)抹不去的儒家思想烙印。[2]無論是儒家思想怎樣演化，儒家“和”文化思想都不可避免地會滲透于中國傳統(tǒng)武術(shù)之中。正是受這些儒家“和”文化“以人為本、以和為貴”以及追求和諧社會的人文觀的浸潤，人類才會朝著建立友好、和平、互助的人際關(guān)系方向“進(jìn)化”，也才會反思和糾正征服自然的錯誤思想和行為。也正是儒家這種和諧的思想，為社會的和諧發(fā)展，以及人們的健康，奠定了堅實的思想基礎(chǔ)，也使習(xí)武者在習(xí)武的過程中，不斷調(diào)整生命系統(tǒng)和生態(tài)環(huán)境，使兩個系統(tǒng)無限趨于和諧統(tǒng)一。也充分體現(xiàn)了傳統(tǒng)武術(shù)在追求健身、健心和人類與自然和諧發(fā)展上的高度統(tǒng)一。同時，中華傳統(tǒng)武術(shù)中“武德”精神所弘揚(yáng)的“以人為本”精神等與我國社會主義新時期“和諧社會”建設(shè)是統(tǒng)一的、一脈相承的。

2.3 慈悲為懷背后的佛家文化特征

佛教產(chǎn)生于印度，傳入中國近兩千年。在長期的傳播發(fā)展過程中，佛教逐漸與中國固有的思想文化相融合，成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，最具代表的就是少林武術(shù)文化，其特征是“不殺生”。[3]少林武術(shù)文化最具代表的是少林拳法。在少林拳術(shù)中，有很多拳種的名稱都與佛教有關(guān)聯(lián)，達(dá)摩、菩提、金剛、羅漢等都是佛教中的詞匯、甚至以佛教有名人士命名，因為這些人都是普渡眾生，拯救蒼生的大師。在很多拳術(shù)套路中有很多動作都是經(jīng)過佛教文化的侵襲而演變并命名的。少林功夫很多都是練功者發(fā)揮主觀能動作用，對身心進(jìn)行自我調(diào)整、自我鍛煉、鍛煉人體元氣，增強(qiáng)體質(zhì)。達(dá)摩把佛教的禪定與中國古代的治氣養(yǎng)生方法相結(jié)合，提出新的禪定方法，即用禪定的形式，進(jìn)行思想意識鍛煉，少林寺僧念佛經(jīng)以達(dá)入靜，即為此法，如“松靜”二字，不少人默念可念到一心不亂、心礦神抬的境界，使人心情舒暢，思想安靜，身心獲得健康。少林的拳法和棍法都是以修身、健體、自保為目的，缺乏主動攻擊性，對待敵人也只是利用武功達(dá)到懲戒和勸化的目的。所以說少林武術(shù)是是佛教與中國武術(shù)相互融合的產(chǎn)物！

2.4 止戈為武的和合文化特征

“和”“合”是中國傳統(tǒng)思想文化中最富生命力的概念，也是中國文化的精髓?！昂汀薄昂稀笔鞘篱g萬物存在與運(yùn)行的自然事物的協(xié)調(diào)與結(jié)合、統(tǒng)一與發(fā)展，進(jìn)而達(dá)到平衡和常態(tài)。人與自然本就是一個和諧的整體，天地萬物共同遵循的是自然的法則，不同的學(xué)術(shù)流派又從不同的角度論證、詮釋自己的和諧觀，從而形成了具有中華民族特色的“和合”文化。然而在對待戰(zhàn)爭的問題上，不同流派的政治家、思想家也做出了各自的回答。儒家基于“仁義”“德治”的思想，對戰(zhàn)爭持否定的態(tài)度；道家則本于“天道”，好生好德的思想，反對違背自然規(guī)律的戰(zhàn)爭；而兵家深受儒家、道家、佛家的等思想的影響，在對待戰(zhàn)勝問題上略有相同的看法。無論各學(xué)派持有怎樣的態(tài)度，而在武術(shù)文化的發(fā)展過程中，都仍遵循止戈為武的和合文化特征，最終以追求世界的和平和穩(wěn)定為目標(biāo)。

3 武俠文學(xué)作品中的文化交融對社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

3.1 武俠文學(xué)作品中的“佛”“武”文化的交融及其對社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

佛教文化是外來文化，佛教的慈悲為懷、普度眾生的宗旨更是如此。由于各種因素的作用，在明清時期武術(shù)同佛教共同創(chuàng)造出了少林武術(shù)，以少林拳和少林棍為主要核心的技術(shù)體系。 少林武術(shù)，動作結(jié)構(gòu)，技術(shù)內(nèi)容，都是人們在生活實踐中根據(jù)實際需要，有針對性地選擇適當(dāng)?shù)募夹g(shù)動作而進(jìn)行的，一招一勢，非打既防，沒有花架子。人人適用，男女皆宜。不管練習(xí)者的年齡、性別、工作性質(zhì)，均可練習(xí)。它不論地點、時間和條件，只要想練，即可練習(xí)，有著廣泛的適應(yīng)性。少林武功以“不殺生”為宗旨，不使用刀、槍之類對生命直接造成傷害的武器，體現(xiàn)出了佛教慈悲為懷的核心，也體現(xiàn)出里武術(shù)的最根本的核心，強(qiáng)身健體，防身自衛(wèi)的本質(zhì)。所以少林寺能成為當(dāng)時的名門正派，從而使佛教武術(shù)文化得到了當(dāng)時社會公眾的認(rèn)可，成為當(dāng)時社會武術(shù)文化的主流。在金庸的武俠作品《天龍八部》《倚天屠龍記》中也寫到了不少關(guān)于少林寺內(nèi)容，少林寺當(dāng)時作為慈悲為懷、普度眾生的名門正派，可想而知當(dāng)時佛教文化在當(dāng)時社會公眾心目中的地位，也突顯了佛教文化對當(dāng)時社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化影響頗深。

3.2 武俠文學(xué)作品中的“儒”“武”文化交融及其對社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

武術(shù)是技擊制勝類項目，而儒家文化主張的是合和、中庸之道。當(dāng)儒家文化融入武術(shù)文化之中的時候，強(qiáng)調(diào)的是武德，追求的是“德”。武德對整個民族的精神文明建設(shè)，整個社會精神文化的影響是其它任何道德都無法相比的。武德要求習(xí)武之人的道德意識、道德行為、道德評價、道德教育和道德修養(yǎng)都要按照一定的規(guī)范去活動。[4]所以武術(shù)的最高境界就是強(qiáng)身修德，而武德的核心強(qiáng)調(diào)的是“仁”“仁愛”“大愛”?！叭收撸艘病蹦耸强鬃訉Α叭省彼鞯淖钊娼忉??！叭省?，不僅是人的全部道德意識，也是習(xí)武者追求德行的最高境界。仁的基本涵義就是“用廣博的愛心去愛一切人，要求習(xí)武者具有師慈徒孝、兄恭弟謙、朋親友愛”。在許多的武俠作品中也詮釋了這一點，比如在武俠作品當(dāng)中武功極高的大師級人物追求的是以德服人，而不是舞刀弄棒，制人于死地。高手之間的過招也講求的是五湖四海皆兄弟，點到為止，互相切磋，互相學(xué)習(xí)。而這卻違背了武術(shù)的根本是技擊制勝為目的，但這是一種“引儒入武”的最高表現(xiàn)形式，體現(xiàn)了儒家文化與武術(shù)文化的完美融合，同時也對社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化造成了一定的積極影響，也是武術(shù)文化發(fā)展的最高境界。

3.3 武俠文學(xué)作品中的“道”“武”文化的交融及其對社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

道家文化的發(fā)展最高境界是運(yùn)用陰陽學(xué)說、太極說、八卦說等要素達(dá)成“天人合一”擁有超自然力量。從金庸的著名武俠小說《天龍八部》《射雕英雄傳》《神雕俠侶》等寫作背景來分析，幾部小說后期均寫到民族之間的戰(zhàn)爭，各大門派全民抗戰(zhàn)，抵抗外敵侵略，人們之所以向往擁有超自然力量如：降龍十八掌，九陰白骨爪，九陰真經(jīng)等神功，修煉不同的心法會練成各種神功、輕功等，激發(fā)自身的“超自然力量”來戰(zhàn)勝敵人。雖然這些說法有些不科學(xué)，不切合實際，不符合生物自然發(fā)展規(guī)律，但是我們從另一個角度分析不難看出人們心中對和平的向往。是人們希望能用此力量打擊外敵，追求一份安定與和平。為什么會出現(xiàn)這樣的浮夸現(xiàn)象，是因為當(dāng)時抵抗的外敵大多是部落和游牧民族，這民族的人們從小以肉食為主，身體強(qiáng)壯，軍隊?wèi)?zhàn)斗力強(qiáng)，而中原地區(qū)人民，軍隊身體素質(zhì)和戰(zhàn)斗力跟外敵還是有所差距，所以更迫切地需要這樣的超自然力量。這樣武術(shù)文化也得到了傳播，得到人們的認(rèn)可，隨后中原地區(qū)全民皆兵，自幼習(xí)武一起抵御外敵維護(hù)國家的和平和安定。

3.4 武俠文學(xué)作品中的“佛”“儒”文化的交融及其對社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

從哲學(xué)角度來分析，運(yùn)用儒學(xué)中“心”的概念來改造唯識學(xué)中“識”的概念，唯識學(xué)中的本體意義的“識”放到了“心”的作用的范疇，并將西方的知識論和認(rèn)識論的分析方法只看作是心的發(fā)用，也就是識的作用層面上來講。[5]佛家以慈悲為懷，不殺生為宗旨，儒家以和合，中庸之道為宗旨，在一定程度上兩者不謀而合，具有相通之處。武術(shù)文化在發(fā)展的過程中經(jīng)歷了“引儒入佛”和“引佛入儒”的發(fā)展階段。這對社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化也造成了一定的影響，這時武術(shù)文化成為區(qū)分身份地位的象征，比如使用的兵器“刀”“劍”成為了身份地位的象征。王侯將相有身份地位的人都佩戴“劍”，而粗俗魯莽的人都佩戴“刀”。在武俠作品中也突出了這一點，很多武功高強(qiáng)的正義之士佩戴都是劍，被世人稱為“劍客”，武德低下、粗俗魯莽之士都佩戴“大刀”。越是武功較差的人，越希望自己使用的兵器越長，以保證自身安全，而武功越高者使用的兵器越短，甚至“手中無劍勝有劍”，追求的是一種內(nèi)在的力量，以武德服人，這是一種精神上的勝利。

4 武俠文學(xué)作品中的民族大義與當(dāng)代科技元素對社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

4.1 武俠文學(xué)作品中忠誠、愛國的民族大義及其對當(dāng)代武術(shù)文化傳播的影響

十九世紀(jì)末到二十世紀(jì)初期的武俠作品對當(dāng)時社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化產(chǎn)生了一定的影響，其主要特點是崇尚“英雄主義”“民族大義”。比如代表作品《葉問》《陳真》《霍元甲》等這類作品看完便會振奮人心。這些作品內(nèi)容出自我國的黑暗歷史時期，國土淪陷，國人飽受欺負(fù)和侮辱，描寫這樣的英雄人物，體現(xiàn)出了中國男兒的正直，忠誠，愛國的一面，弘揚(yáng)中華民族的凜然正氣。運(yùn)用這樣的武俠作品來喚醒沉睡的中國人，喚醒民族力量，要想不被他人欺負(fù)就要自身強(qiáng)大，抬起頭，挺直腰，拿起自己的拳頭與敵人作斗爭。正義的一方總是無敵的。這些作品和金庸的武俠作品均體現(xiàn)了這樣特點。金庸武俠作作品中也描寫到，正義的人修煉武林秘籍的方法和路數(shù)都是合理的，并且能短時間修煉完成，而邪惡的一方總是出現(xiàn)錯誤甚至走火入魔，這也說明了邪不壓正的觀點。潛意識的給人們貫徹了正義是無敵的觀點，從而激發(fā)社會公眾的英雄主義和愛國主義精神。這無形之中貫徹和弘揚(yáng)了當(dāng)今我國新時代的中國精神：“中國精神包括以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神。中國精神是中華民族共同創(chuàng)造，共同依托，共同傳承的文化精神和價值觀念的總和，是中華民族賴以生存和發(fā)展的精神財富，是中華民族發(fā)展壯大的強(qiáng)大的內(nèi)在力量，實現(xiàn)中國夢，離不開弘揚(yáng)中國精神”。

4.2 現(xiàn)代武俠文學(xué)作品中夸張手法以及高科技手段的運(yùn)用對社會公眾認(rèn)知武術(shù)文化的影響

現(xiàn)如今是一個信息發(fā)達(dá)的社會，科技的發(fā)展給現(xiàn)在武俠作品增添色彩，同時對武俠作品中功夫的過度渲染，使武俠作品中的功夫、功力出現(xiàn)了異化現(xiàn)象，如打通任督二脈，就能練成絕世武功，成為武林頂尖高手。諸多此類的武俠小說中比比皆是。如在《冰河洗劍錄》一書中，主人公金世遺，練成“金剛不壞”之身，小說把他描寫為超越前人的絕世高手；在《死城》一書中，主人公宇文烈獲得了上古秘籍“玄元經(jīng)”，最終練成練成刀槍不入的“金剛不壞神功”，那些高手用武器也傷不了他”；在《破碎虛空》一書中，主人公傳鷹獲得了“戰(zhàn)神圖錄”最后成仙，等等。這些武俠作品中最終以上百年甚至上千年的時間練就金剛不壞之身，成仙擁有超自然力量為目的，這些都違背了自然發(fā)展規(guī)律。這其中有不少的武俠小說被翻拍為電視劇 ，再加上高科技技術(shù)把其中的武功無限虛擬擴(kuò)大化，使這些武俠小說更加玄幻神奇，也得到了大眾的喜愛。這樣的人為改造有利有弊。好的一方面：增添了舞臺效果，能抓住觀眾的眼球，提高電視收視率，使觀眾更加的生動的了解劇情，豐富大眾生活。不好的一方面：這樣的手段會蒙蔽大眾的雙眼，無限夸大武術(shù)動作，會歪曲社會公眾對武術(shù)的理解，這樣會限制武術(shù)文化的傳播。媒體是基層社會的民眾接受信息的主要途徑，如今和他們談?wù)剬ξ湫g(shù)的理解，大多都會想到武俠作品中的玄幻動作，如降龍十八掌，九陰白骨爪等等，而忘記了武術(shù)的本質(zhì)，忽略了武術(shù)文化的內(nèi)涵，這是多么令人擔(dān)憂的事情啊，值得我們每個人深思。

5 結(jié)語

中華武術(shù)文化作為我國特有的一種文化運(yùn)動形式，蘊(yùn)含著我國儒家、道家、佛家的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有獨立文化體系，獨特的技術(shù)風(fēng)格。武術(shù)文化是蘊(yùn)含著深厚的東方文化內(nèi)涵，它是人們從古至今一點一點積累起來的精華，它也是一個不斷變化發(fā)展的過程。武俠作品作為武術(shù)文化的一種承載形式，并且對武術(shù)文化傳播起著一定的影響。武俠所展示的俠義精神，愛國精神，是人類永恒的追求，武俠作品對我們的世界觀，價值觀，人生觀造成了一定的影響。所以武俠作品的創(chuàng)作與展現(xiàn)都應(yīng)該選擇合理的表達(dá)方式，夸張有度，不應(yīng)過分的玄幻化。并且武俠作品所要傳播的應(yīng)該是武術(shù)文化最核心、最本質(zhì)的東西，使社會公眾能對武術(shù)文化有更深刻，更正確的認(rèn)識和理解。我們在傳承發(fā)展武術(shù)文化時，要棄其糟粕，取其精華，同時還要與弘揚(yáng)中國民族文化和構(gòu)建和諧社會相結(jié)合，增強(qiáng)自強(qiáng)不息的民族精神和愛國精神，形成強(qiáng)大的民族凝聚力，為和諧社會建設(shè)服務(wù)。只有將武術(shù)的發(fā)展提升到全新的高度，武術(shù)文化才能得到社會公眾正確地認(rèn)知和理解，才能更好的向世界推廣。