梁娟美

在中國傳統(tǒng)農(nóng)耕社會中，人與土地有著密不可分的依戀關(guān)系。土地作為農(nóng)耕社會最基本的生產(chǎn)要素，是國與民的安身立命之本，也是人類和族群存續(xù)的最基礎(chǔ)的物質(zhì)要素。土地生養(yǎng)萬物，借用維柯“相似率和類比率”(1)樊淑敏：《審美視閾中的土地崇拜文化研究》，上海師范大學(xué)2009年博士學(xué)位論文，第1頁。的提法，土地被類比為人的生命周期和規(guī)律，從而生出具有人性性格和其他民生功能的土地神。人與土地的密切關(guān)系便籍由土地神作為中介達成依存和互動?！叭伺c土地、土地與土地公、土地公與人，三者間的相生相輔，便衍生出種種的信仰習(xí)俗”。(2)張二文：《土地之歌：美濃地區(qū)土地伯公的故事》，臺南：翰林出版社1993年，第9頁。

一、 土地崇拜與“社”的源流系統(tǒng)

1.土地崇拜

土地神信仰的基礎(chǔ)是萬物有靈論?！抖Y記·郊特牲》：“地載萬物，天垂象，取財于地，取法于天，是以尊天而親地也”。(3)《禮記》(十三經(jīng)注疏)，臺北：藝文印書館1960年，第489頁。人凡有所需均取于土地所生萬物，是故“親地”而生崇敬之心?！坝H地”即由萬物有靈論中的物質(zhì)或物化形態(tài)表現(xiàn)的土地自然崇拜作為文化表層，進而深入到隱藏在人心靈中的意識形態(tài)和觀念所表現(xiàn)的文化深層空間，即何星亮所謂文化理論空間。(4)何星亮：《土地神及其崇拜》，《社會科學(xué)戰(zhàn)線》1992年第4期?！坝H”者，即為依賴、親近和崇敬之心意。以文化意識深層結(jié)構(gòu)的人的抽象化思維為支撐，在萬物有靈觀念的基礎(chǔ)上賦予土地以神性，土地神觀念得以萌芽。土地神觀念和土地崇拜的產(chǎn)生，是原始先民對土地自然屬性的認知和文化發(fā)展進程中，人類生產(chǎn)和生活實踐以及人類自我意識覺醒的初始階段。

由土地生育萬物而聯(lián)系到具有“豐產(chǎn)之神、生育之神和始妣祖之神”(5)鐘亞軍：《土地神之原型——社與社神的形成和發(fā)展》，《寧夏社會科學(xué)》2005年第1期。的地母神，確立了土地神的觀念，是原始先民對土地崇拜最早的意識形態(tài)，也是土地神的人格化階段。林惠祥認為產(chǎn)生“地母神”觀念的背景，或許是人類脫離游牧狩獵進入農(nóng)耕定居時代，婦女作為勞動力主導(dǎo)的母系氏族時期。(6)林惠祥：《文化人類學(xué)》，北京：商務(wù)印書館1991年，第294頁。土地生育萬物給人類提供物質(zhì)等生活所需，是土地崇拜的物質(zhì)基礎(chǔ)。在母系氏族社會時期，婦女承襲氏族首領(lǐng)，擔(dān)當(dāng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活，同時孕育繁衍子孫后代。土地生育萬物類比母親繁衍后代，萬物對人的滋養(yǎng)類似母親對后代的哺育，由此“地母神”觀念蘊含了神圣和崇敬的韻味。《周易》云：“坤為地為母”，“坤也者地也”(7)(魏)王弼撰，(晉)韓康伯注：《周易》九卷附略例一卷“易類”，《四部叢刊初編》，第216-219頁。，亦可將此視為古人對原始先民以地為母思想的哲學(xué)總結(jié)。(8)杜正乾：《中國古代土地信仰研究》，四川大學(xué)2005年博士學(xué)位論文，第23頁。自然屬性的土地崇拜逐漸發(fā)展為地母崇拜，也可視為母系氏族時期土地神的崇拜。

2.社祭

對神的禮敬，需要神圣的儀式來加以確立。神圣的儀式，是人的深層文化空間意識對外界自然屬性物質(zhì)或物化形態(tài)神化后，逐步確立起來的具有文化內(nèi)涵和象征意義的儀式行為和實踐。對土地神的禮敬儀式即為社祭?！渡袝份d周成王“乃社于新邑”(9)(漢)孔安國傳，(唐)陸德明音義：《尚書》十三卷“書類”，《四部叢刊初編》，第240頁。。這是稱土地神為“社”的最早記載。“社”字為“示”和“土”?！吨芏Y》：“大宗伯掌天神地示人鬼之禮。”(10)(宋)王與之撰：《周禮訂義》八十卷“周禮類”，《文淵閣四庫全書》，臺灣：臺灣故宮博物院，第2784頁。《說文》：“天垂象，見吉兇，所以示人也……觀乎天文，以察時變。示神事也?！?11)(漢)許慎撰，(宋)徐鉉等校：《說文解字》十五卷“小學(xué)類”，《四部叢刊初編》，第16頁?！墩f文系傳》：“示亦神事也，故凡宗廟社神祗皆從示?！?12)(唐)徐鍇撰：《說文解字系傳》四十卷“小學(xué)類”，《四部叢刊初編》，第10頁。由此可見，“社”字的“示”和“土”即奉祀土地神事，亦指祭祀土地神的處所、日子和禮儀。“社”字體現(xiàn)人與土地親密關(guān)系的互動和關(guān)照，由此衍生出的種種習(xí)俗信仰，往前的時間維度成為追溯土地神社祭的文化淵源，往后則可推演出土地神社祭作為文化遺存物的來龍去脈。

隨著禮制和分封制的確立和發(fā)展，周確立了一整套禮制制度?！缎⒔?jīng)緯》：“社，土地之主也，土地闊不可盡敬，故封土為社，以報功也?！?13)(唐)歐陽詢撰：《藝文類聚》一百卷“雜家類”，《文淵閣四庫全書》，臺灣：臺灣故宮博物院，第2573頁。周朝的社神有極高的地位，漢代鄭玄注曰“國中之神，莫貴于社”。(14)(唐)歐陽詢撰：《藝文類聚》一百卷“雜家類”，《文淵閣四庫全書》，第2574頁。周朝的社祭系統(tǒng)體現(xiàn)了封建制度中央集權(quán)到地方分封等級森嚴的官社、私社禮制?！墩撜Z》：“王為群姓立社曰大社，王自為立社曰王社，諸侯為百姓立社曰國社，諸侯自為立社曰侯社，大夫以下立社曰置社?！?15)(明)陳士元撰：《論語類考》二十卷“論語之屬”，《文淵閣四庫全書》，第96頁。李玄伯在《社祭演變考略》中考證，社是分區(qū)域的地方神，在封建制或集權(quán)制體制下的各區(qū)域，隨著小區(qū)域逐漸被統(tǒng)一，所屬區(qū)域的社神的地位亦隨之發(fā)生變化，社逐漸等差化。(16)李玄伯：《李宗侗文史論集》，北京：中華書局出版社2011年，第97-105頁?！吨軙罚骸爸T侯受命于周，乃建立大社于國中……將建諸侯，鑿取方一面之土，苴以白茅，以土封之，故曰列土于周也?！?17)(唐)歐陽詢撰：《藝文類聚》一百卷“雜家類”，《文淵閣四庫全書》，第2577頁。封土為疆，諸侯取土立國社，亦如后世所謂“王化仿效”(18)李豐楙：《斯土斯神：馬華社會中敬祀土地的理念移植》，《土地神信仰的跨國比較研究》，馬來西亞：桂冠圖書2018年，第1-35頁。的做法，“王者封五色土以為社，若封建諸侯，則各割其方色土與之使歸國立社”。(19)(唐)孔穎達等撰：《尚書正義》二十卷“經(jīng)部”，《四部叢刊三編》，上海：商務(wù)印書館，第291頁。社神通過割土立社，隨諸侯遠在分封疆域內(nèi)形塑王法在地的社會空間和文化空間，形成文化象征意義和集體記憶的領(lǐng)域感，仿效中央太社，強化文化識別邊界和身份歸屬意識。割土立社因此具備了雙重涵義：一是政道的王化集權(quán)統(tǒng)治，二是政治隱喻下社神文化力量對識別族群標識而發(fā)揮的歸屬效應(yīng)。中央太社到置社，官社到私社，社神的社祭對象逐漸多元化以至無所不在，社神功能亦無所不能，官社的王化集權(quán)統(tǒng)治功能不斷被民眾所遺棄，原有的封建神性和為剝削階級服務(wù)的文化力量歸屬效應(yīng)也不復(fù)存在，官社社祭漸次退出歷史的舞臺，更加符合民眾需求的私社則成為了歷史的主流。

3.社主

既然“土地闊不可盡敬，故封土為社”，是否土地神社主僅以“土”為供奉原型呢？今日所見土地公形象如何發(fā)展而來？

社祭的崇拜物稱之為社主。(20)邱宜文：《從社神到土地公》，臺北：文津出版社2010年，第40頁。王國維《殷墟考釋》中有兩條：

貞尞于土，三小宰，卯一牛，沈十牛。(前一卷，24頁)

社主亦有植木為社?！栋谆⑼ǖ抡摗罚骸吧琊⑺杂袠浜?？尊而識之，使民人望見師敬之，又所以表功也。周官曰司社而樹之，各以土地所生。”(25)(漢)班固撰：《白虎通德論》十卷“雜家類”，《四部叢刊初編》，第61頁。《周禮》：“各以其野之所宜木，遂以名其社與其野”(26)(漢)鄭玄注，(唐)陸德明義：《周禮》十二卷“周禮類”，《四部叢刊初編》，第184頁。。《論語》曰：“哀公問社于宰我，宰我對曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：使民戰(zhàn)栗?！?27)(宋)朱熹撰：《論孟精義》三十四卷“總義之屬”，《文淵閣四庫全書》，臺灣：臺灣故宮博物院，第299頁?？梢?，夏商周三代至明初，社主以木制為主(28)譚世寶：《在澳門看明清以來土地社稷神壇的變遷史跡》，《澳門歷史文化探真》，北京：中華書局2006年，126-135頁。。植木為社，或許可理解為如下五個主要功能和原因：(1)土地廣闊不可盡敬，封土為社又恐時日長久風(fēng)雨侵蝕難以標識社主所在位置。(2)社主為樹，高聳威立，“使民人望見師敬之”“使民戰(zhàn)栗”，使土地神更具神圣性和威嚴性。(3)土地神是生育萬物之母體，神社旁植木更體現(xiàn)神的威力，以及土地化育萬物的本性和特質(zhì)。(4)高聳的樹木或成片的茂林使人心生崇仰之情，表征大地生養(yǎng)之功，“所以表功也”。(5)從趙世瑜、金井德幸的考據(jù)都可知，社是古代地區(qū)或聚落單位。植木為社亦有地區(qū)命名的功能，即“遂以名其社與其野”。

《淮南子》載：“殷人之禮，其社用石”(29)(漢)劉安撰，(漢)許慎注：《淮南子·鴻烈解》二十一卷“雜家類”，《四部叢刊初編》，第309頁。。亦已知殷商時期有立石為社的風(fēng)俗。土地神的神性滋養(yǎng)需“當(dāng)受霜露風(fēng)雨，以達天地之氣”(30)(宋)李燾撰：《續(xù)資治通鑒長編》五百二十卷目錄二卷“編年類”，臺灣：臺灣故宮博物院，第19640頁。，或許能耐得住風(fēng)霜雨露侵蝕的石質(zhì)的土地神，才是作為社主是最好的選擇。

4.社神

《白虎通德論》說：“社者土地之神也?！?31)(漢)班固撰：《白虎通德論》十卷“雜家類”，《四部叢刊初編》，第61頁。原始先民奉自然屬性存在物的社/土為土地神，是以“尊天親地”作為直觀心里感受和表層文化意識的宗教信仰表現(xiàn)。

“親地”而祀，使土地神衍生為具有人格化的神祗?！暗貫楹笸?，取厚載之義……共工氏子句龍為后土?！?32)(元)黃公紹原編，[原]熊忠舉要：《古今韻會舉要》，《文淵閣四庫全書》三十卷“音韻之屬·韻母一卷”，臺灣：臺灣故宮博物院，第920頁?！抖Y記》：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社?！?33)(宋)李昉等撰：《太平御覽》一千卷“類書類”，《四部叢刊三編》，第9526頁。共工氏的后代句龍，即后土，被視為是土地神的始祖?！痘茨献印罚骸坝韯谔煜露罏樯??！?34)(明)董斯張撰：《廣博物志》(清乾隆四十七年1782年抄本)五十卷“類書類”，《文淵閣四庫全書》，臺灣：臺灣故宮博物院，第1151頁。禹為天下百姓奔波勞苦，平定水患，死后受萬民敬仰亦被追奉為社神。《漢書》曰：“漢興……遂于官社后立官稷，以夏禹配饗官社，后稷配食官稷?！?35)(唐)歐陽詢撰：《藝文類聚》一百卷“雜家類”，《文淵閣四庫全書》，第2580頁。據(jù)此可見，社祭所祭祀的社神神祗皆為豐功偉績、大德大能之人?！胺蚴ネ踔贫Y也，法施於民則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之”(36)(唐)歐陽詢撰：《藝文類聚》一百卷“雜家類”，《文淵閣四庫全書》，第2573頁。，所受社祭當(dāng)以天子親祀才相匹配?！栋谆⑼ǖ抡摗罚骸巴跽咦杂H祭社稷何？社者，土地之神也。土生萬物，天下之所主也，尊重之，故自祭也?！?37)(漢)班固撰：《白虎通德論》十卷“雜家類”，《四部叢刊初編》，第61頁。

隨著土地信仰的世俗化，土地神從掌管國家大事“國中之神，莫貴于社”的高貴地位轉(zhuǎn)為“土地土地，只管五里”的平民化神格，“田頭田尾土地公”，“三步兩步土地廟”。(38)王素珍：《地可發(fā)千祥：湘中土地神與土地廟》，鄭州：中州古籍出版社2015年，第1-13頁。遍布鄉(xiāng)間巷里的土地神，其神格與后土的地位已不可同日而語。土地信仰世俗化和土地神神格的平民化，使土地神的人格內(nèi)涵越來越具象化。邱宜文考據(jù)，尊為太社之神的后土也并非完全的神，而只是半人半身的神格。(39)邱宜文：《從社神到土地公》，臺灣：文津出版社2010年，第40-58頁。人的深層文化意識中的抽象化的、非物質(zhì)的宗教觀念意象雖得以確立，但將神祗觀念依附在物化的后土身上，后土既是土地神神圣化的依托，同時也是土地神人格化的開端。土地神逐漸世俗化為土地公，人們參考世俗和民眾生活世界的衣食住行、婚嫁禮制、人際關(guān)系，以己度“神”構(gòu)建了土地神一系列的社會文化形象。

二、粵港澳土地崇拜與現(xiàn)狀

在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)立國的中國古代社會，依賴土地作為生存資源，對國家族群的安身立命具有戰(zhàn)略意義。古代戰(zhàn)爭紛起、攻城略地為的是爭奪良田沃土以壯兵強國、求得生存。對土地的渴求和珍惜、感恩和回報表現(xiàn)為對土地的崇拜和祭祀。凡有人煙處，都遍敬土地。(40)潘國英：《南方民間的土地神信仰》，《東南文化》1998年第4期?；浉郯拇鬄硡^(qū)，土地與人的互動和聯(lián)結(jié)更顯緊密，土地信仰呈現(xiàn)出多樣性的社會意義。

粵港澳大灣區(qū)是繼美國紐約灣區(qū)、舊金山灣區(qū)、日本東京灣區(qū)之后的世界第四大灣區(qū)，總?cè)丝诮咏?700萬。包括珠三角地區(qū)“九市二區(qū)”的龐大城市群，即廣州、佛山、肇慶、深圳、東莞、惠州、珠海、中山、江門九個城市和香港、澳門兩個特別行政區(qū)?！按鬄硡^(qū)不僅是一個經(jīng)濟的灣區(qū)，也是一個文化的灣區(qū)……是我們國家文化發(fā)展的重要陣地。”(41)劉云德、楊毅鴻：《粵港澳的文化使命》，《中國投資》2017年第23期。大灣區(qū)地處嶺南地區(qū)和珠江流域，廣府文化是大灣區(qū)的文化底色，具有普遍的同質(zhì)性。

1.肇慶高要春社

高要春社是古代中國傳統(tǒng)民俗信仰一脈相承的重要內(nèi)容。高要春社土地崇拜遍布全境，境內(nèi)社壇數(shù)達到驚人的4907座。(42)根據(jù)筆者訪談記錄整理。訪談對象：高要區(qū)文化館鄧婉花副館長，50歲；訪談時間：2019年8月8日；訪談地點：高要區(qū)文化館。春社習(xí)俗延續(xù)至今已有400年的歷史，于2013年入選廣東省第五批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄民俗類項目。

高要古為百越之地。漢武帝元鼎六年(公元前111年)始設(shè)縣置政，因羚羊峽(古稱高要峽)居高扼要故名高要縣，史稱“當(dāng)西南之要沖，扼兩廣之咽喉”。至1993年撤縣設(shè)市，歷時二千余年一直未更縣名。高要歷來備受兵家青睞，成為歷代統(tǒng)治者控制西江流域的必爭之地，是經(jīng)濟發(fā)達的珠江三角洲和資源豐富的西江經(jīng)濟走廊結(jié)合部。高要大地是嶺南文化發(fā)祥地之一。高要古文明史可溯及新石器時代，金利鎮(zhèn)石角村至今保留著新石器時代水上柵棚木結(jié)構(gòu)建筑遺址。高要處于中原文化從水路進人嶺南之要道，自唐以后，梅關(guān)古道開辟，高要傳承中原文化的正統(tǒng)文脈。(43)高要縣地方志編纂委員會：《高要縣志》，廣東：廣東人民出版社1996年，第2-5頁。

高要春社與秋社承襲春祈秋報的禮制傳統(tǒng)。春社祈福，為土地五谷豐收祈福于社稷壇，因此部分村鎮(zhèn)又把土地神稱為“五谷神”。祭祀所用祭品以村社宗族為單位“醵錢”而“市”。初期記載眾人與土地神共享酒肴祭品。后世的記錄，祭祀后胙肉分給孩童吃，祈佑孩童語言才能更佳，成人后能更好地從事土地田野的勞作。同時，春社日亦有踏青去百病的說法?？h志中沒有提及社主的材質(zhì)，但田野中發(fā)現(xiàn)，高要春社社壇型制古樸，多為三面磚墻結(jié)構(gòu)圍攏，正面或置石碑或立石柱，稱為“社、社公、土主、護龍社、社壇、大王社”等，占地從2平米到200平米不等，且都是“壇而不屋”，符合土地神“所受霜露風(fēng)雨，以達天地之氣者”的傳統(tǒng)神性滋養(yǎng)方式。社壇或有植樹、或社稷二神共祀，亦承襲土地神傳統(tǒng)信仰的社祭方式。

每年農(nóng)歷二月二到下旬都是春社節(jié)慶期間，節(jié)慶的時間配置具有很強的調(diào)試性，節(jié)序慶典儀式遵照古俗，各村在時間安排上約定俗成錯位演繹。外出務(wù)工的村民都要返鄉(xiāng)，祭拜社壇、社公、土主、土地公，開展拜社、行社、行村、奉香、放炮、還炮、搶炮、開燈，祭祀后無論本村本族與否都可參與社祠祭品共食，稱為“食茶果”。高要金渡鎮(zhèn)耕沙村有民謠“二月初二龍?zhí)ь^，拜祭土地求保佑，背上新丁去巡游，炮箍沖天搶彩頭”。(44)“肇慶高要春社習(xí)俗傳承數(shù)百年，懷系鄉(xiāng)情延續(xù)根脈”，肇慶文明網(wǎng)，http://www.wenming.gd.cn/mlzq/rw/2019-03-17/90428.html，訪問日期：2019年10月10日。耕沙村春社亦稱“土地誕”，只有年中添丁主家?guī)榔分鹨蝗グ菁郎鐗?、土主、祠堂、祖堂，其他人家則只需帶上香燭，炮仗逐一去參拜即可。關(guān)于搶炮，搶得炮者必須是本村村民。(45)根據(jù)筆者訪談記錄整理。訪談對象：金渡鎮(zhèn)耕沙村春社聯(lián)絡(luò)員謝應(yīng)初，44歲；訪談時間：2019年8月9日；訪談地點：金渡鎮(zhèn)耕沙村村委會。高要春社在族群凝聚力、群體邊界建構(gòu)和社區(qū)認同標識上有重要的作用。

2.澳門土地信俗

澳門的土地信俗于2017年9月被列入澳門非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。據(jù)澳門旅游局統(tǒng)計，澳門供奉土地神的廟宇有近10所，公共土地神壇140多個。澳門土地神分布全境，民宅大樓、商鋪崗?fù)?，有社區(qū)公共的土地廟也有個體、家族、墓園的土地廟。從形制上看，澳門土地神有牌位、石碑、壇、龕和廟，供奉的社主多以石主、石牌、神像為主，多稱為土地公或福德正神。澳門社祭日即土地誕是每年農(nóng)歷二月二，亦稱“頭迓”，除供奉自家土地神外，還攜三牲、元寶香油等往公共土地廟、福德祠或社稷壇祭拜，后每月逢初二、十六“打迓”祭拜。澳門土地信俗形式多樣，參神祈福、醒獅助慶、上演神功戲，祭祀后有敬老宴和街坊共食。最具特色的土地信俗慶典主要集中在沙梨頭土地廟、雀仔園福德祠和下環(huán)街福德祠。

遍布澳門街頭巷尾的土地神與人們的生活息息相關(guān)，功能也近乎全能。作為基層神明，凡是守護街坊鄉(xiāng)里、庇佑內(nèi)外鄉(xiāng)人、照顧牲畜、守護山林田園、防守亭臺樓閣、街橋路堤和流水，甚至是墳?zāi)箞@地，都是土地神管理的職責(zé)范圍，可謂神職小，事兒多。澳門土地神不僅與人的互動頻繁、聯(lián)系緊密，與其他佛教、道教的神祗也是互通往來、和睦相處。澳門神廟內(nèi)有的是土地神寄祀在其他神祗的廟內(nèi)，有的是其他神祗寄祀在土地神廟內(nèi)，有的神廟同時祀奉土地神和其他神祗。在澳門狹小的地域空間內(nèi)，多神祗共奉構(gòu)成了澳門獨特的民俗信仰文化空間，是民眾在心理和行為上確認歸屬的文化場域。

澳門集吳越文化、嶺南文化、閩臺文化、葡萄牙和東南亞諸國文化于一身，是多元文化匯集的區(qū)域文化集成者。澳門的土地信俗承襲閩粵和傳統(tǒng)中國土地信仰春祈秋報的文化內(nèi)涵。濱島敦俊在華北農(nóng)村的調(diào)查后提出，中國農(nóng)村不存在共同體而只存在“共同關(guān)系”。澳門在城市化、土地資本化的社會背景下，澳門民俗信仰的文化語境具有城市化移民、多元宗教和信仰、多族群聚集的特征，社群共同關(guān)系特征日漸顯現(xiàn)。承載著傳統(tǒng)中國信仰和文化記憶的土地神祭祀，在祈福、趨利避害的共同心理驅(qū)動下，澳門社群的共同關(guān)系得到強化與確認。

澳門土地祭祀的空間，在城市化和現(xiàn)代化的歷史背景下有變化也遭遇挑戰(zhàn)。一方面，舊城區(qū)的土地神祭祀空間不斷被壓縮，土地廟和祠成為寄生在高樓之間的狹小處所。另一方面，填海造地，新社區(qū)聚落出現(xiàn)，土地神與人的關(guān)系需要重新確認。但在制度的干擾下，公共地域的社壇卻無法建立。自古有人煙即敬土地，石排灣和沙欄仔里卻只剩下“只許舊區(qū)拜土地，不許新區(qū)添社壇”的埋怨聲。在現(xiàn)代人際關(guān)系疏離的社會現(xiàn)實中，集體的、恒常的、自發(fā)的土地神祭拜，是澳門社區(qū)自發(fā)凝聚力，激發(fā)對地方產(chǎn)生情感依戀的方式，是維系共同信仰和社區(qū)和諧的文化手段。在新區(qū)落地，社群組建的制度規(guī)劃下，澳門土地信俗的民俗價值和現(xiàn)實意義應(yīng)引起再重視。

3.香港土地神信俗

早期從內(nèi)陸遷居到香港的華人大多聚集在上環(huán)與西環(huán)的結(jié)志街、南北行、太平山等一帶，形成了香港早期的華人社區(qū)。香港新界元朗、粉嶺上水及沿海谷地的新界五大族是香港最早的客家人移民聚集地，早在南宋末年就南遷至此，修建了吉慶圍、曾大屋、上水圍、粉嶺圍和衙前圍村。吉慶圍村內(nèi)還有祭祀土地神在內(nèi)的15位神祗的小廟。背井離鄉(xiāng)，前途未卜，面對開拓、定居的新天地，華人們都會把從原鄉(xiāng)帶來的香火袋、神符、神像安置在新土地上供奉為土地之神，以慰藉精神。早期田間地頭、路橋堤壩、鄉(xiāng)村交界、山林水口，隨處可見土地神的壇或廟。

隨著城市化的發(fā)展，地少人多，土地神位不斷被簡化壓縮，才能躋身在水管、水表、電線、電表、消防喉等現(xiàn)代化設(shè)施中，或沉浮于商店招牌、廣告海報或涂鴉中，保有一立錐之地。(46)Micheal Wolf：Small God，Big City (繁華都市小小神)，Hong Kong University Press, Peperoni Books, 2013：第1-20頁。街頭巷尾不時見到的碎瓦片、月餅盒中的土地神位，顯示的是港人內(nèi)心深處對土地神的眷戀和文化情結(jié)。偶有為土地神拓展更多空間的，或加置神龕、或建造遮蓋、或加大基座等，是土地神棲居的遷就，更是港人務(wù)真求實的民俗信仰觀念的和生活方式變遷的體現(xiàn)。這些鬧市中的土地神社，有的是歷史遺跡，有的是19世紀末的太平山大瘟疫后設(shè)立的，用以保佑居民免受冤魂滋擾。(47)冼玉儀、石翠華：《街角·人情——香港砵甸乍街以西》，香港：三聯(lián)書店有限公司2010年，第278-290頁。上環(huán)卑利街和士丹頓街交界處的“伯公廟”土地神社，安和里橫街盡頭的袖珍福德祠，牛頭角下邨球場路旁的福德廟由潮汕籍居民于1967年搭建，尖沙咀的福德古廟約建于1900年，這些隱身于繁華都市中的土地神廟，香火鼎盛，維系著港人對原鄉(xiāng)的記憶和故土情結(jié)。

香港的土地崇拜信仰相對比香港天后、黃大仙信仰而言，處于相對弱勢地位的同時，由于香港城市化程度更高，空間場所和意識場域的土地崇拜信仰都在不斷式微化。在香港高度商業(yè)化的社會語境下，傳統(tǒng)民俗信仰的土地神神職已悄然變成“保護本區(qū)生靈的安全和財產(chǎn)，并管治陰間的鬼魂”，注重更現(xiàn)實的意義，或者直接變成“財神”。

三、文化大灣區(qū)：土地崇拜的意義和價值

澳門和香港自古是中國不可分割的一部分，由于歷史和政治的因素，被強行割離母土“漂泊”在外計以百余年?？缭桨倌耆藶榈奈幕h，建設(shè)融合的文化大灣區(qū)，是建設(shè)大灣區(qū)有機整體不可或缺的部分。馬林諾夫斯基和拉德克利夫·布朗認為，社會是一個有機體,其各部分通過文化聯(lián)系為一整體。(48)鄧偉志主編：《社會學(xué)辭典》，上海：上海辭書出版社2009年，第69頁。布朗在《安達曼群島人》一書中進一步闡述，一切社會制度或習(xí)俗、信仰等等的存在，都是由于它們對整個社會有其獨特的功能，也就是說，對外起著適應(yīng)環(huán)境、抵抗能力，對內(nèi)起著調(diào)適個人與個人、個人與集體或之間關(guān)系的作用。(49)拉德克里夫—布朗：《安達曼島人》，梁粵譯，桂林：廣西師范大學(xué)出版社2005年，第175-225頁。土地崇拜是文化信仰的重要內(nèi)容，蘊含著豐富的文化意義。

對土地神禮敬的社祭行為和實踐，在文化傳承和歷史變遷的過程中，歷經(jīng)層累構(gòu)造形成一整套儀式，建構(gòu)出包含多樣性文化傳統(tǒng)和社會意義的儀式內(nèi)容。據(jù)彭兆榮研究，“社”信仰形成的社祭，衍生出的社會形態(tài)和文化意義包括的內(nèi)容有：一是人的三觀和生命倫理的地方性知識體系；二是信仰、禮制、祭祀和儀式的周期性；三是通過血緣維系的家族和通過地域維系的組織的模式與社會建構(gòu)；四是地-人-神、社-人-群等相互之間的立體空間關(guān)系以及社會生活秩序；五是囊括人的衣食住行、人生通過儀禮、民居建筑等生產(chǎn)和生活各方面的空間與形制。(50)彭兆榮：《“祖先在上”：我國傳統(tǒng)文化遺續(xù)中的“崇高性”——兼與巫鴻的“紀念碑性”商討》，《思想戰(zhàn)線》2014年第1期。

現(xiàn)代社會是流動的社會，人與土地之間互動和聯(lián)系而產(chǎn)生紐帶聯(lián)結(jié)的自然方式已經(jīng)變得若有若無。從土地直接獲取生存之物不再成為社會主體人群的生存之道，特定的社會分工和發(fā)達的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式及手段，也使得的農(nóng)事生產(chǎn)與土地之間神秘的親緣關(guān)系逐漸公式化和程序化。對土地神自然屬性的的神圣性想象和文化建構(gòu)逐漸失去時代的動力和意義。人生于斯、長于斯、死后亦歸于斯的傳統(tǒng)鄉(xiāng)土生存方式，強調(diào)的是傳統(tǒng)鄉(xiāng)土農(nóng)村生活世代傳承穩(wěn)定的居所?，F(xiàn)已轉(zhuǎn)變成生于斯，安家之處則是 “長之斯”，工作的城鎮(zhèn)、購置家屋的社區(qū)，已然成為“活于斯”的處所。重新確認與土地的親近關(guān)系，形成群體對地方的歸屬感，并形成秩序化的社群組織，確立祭祀土地神的儀式系統(tǒng)凸顯出必要性。對于多族群多元文化的大灣區(qū)而言，移民或者城市移民對大灣區(qū)土地產(chǎn)生“尊天親地”的深層心理依戀，守護了文化的本源，保存了文化之根，既能讓居住者精神有家園可歸，“心安之處即是家”，對于港澳之民，或許又能催生對回歸母土后的維護之心。

土地崇拜既是古代農(nóng)耕時期先民們對自然力崇拜而產(chǎn)生的深層文化意識表現(xiàn)，同時也是傳承并影響著今天城鎮(zhèn)化的中國社會的文化性格和血脈氣質(zhì)。土地崇拜建構(gòu)著現(xiàn)代社會特有的文化空間、城市人文和肌理景觀，化育出中國社會特有的民間信仰體系。在漫長的歷史發(fā)展和文化傳承中，大灣區(qū)的文化傳統(tǒng)既有穩(wěn)定的傳承，又因處在經(jīng)濟發(fā)達地帶、走在發(fā)展最前沿、被時代浪潮劇烈沖擊而展現(xiàn)新樣態(tài)的變革。九市二區(qū)覆蓋的土地上實行一國兩制的政治體制，囊括多元的文化形式和樣態(tài)，體現(xiàn)出大灣區(qū)對文化的包容性。多樣化是文化認同的前提，文化認同是多樣化存在的基礎(chǔ)。對大灣區(qū)文化力量的整合不僅具有學(xué)術(shù)意義，更有社會的現(xiàn)實價值。整合大灣區(qū)的文化歸屬力量，超越血緣、地緣、業(yè)緣達成最大公約數(shù)的文化認同，這是土地神信仰的當(dāng)代價值所在。

傳統(tǒng)節(jié)慶是詮釋并集中體現(xiàn)社會文化的立體的時空坐標，是“民眾年度時間生活的重要節(jié)點和崇宗敬祖、神靈崇拜的神圣性時間”,(51)王加華：《傳統(tǒng)節(jié)日的時間節(jié)點性與坐標性重建——基于社會時間視角的考察》，《文化遺產(chǎn)》2016年第1期。也是民俗文化信仰體系的象征, 承載著特定人群的生活方式和意義體系。土地崇拜通過周期性社祭節(jié)慶，反復(fù)性操演來維系和強化民族的共同記憶和集體記憶，成為民族身份和邊界標識的符號。在大灣區(qū)多元文化和社區(qū)之間流動性強、互動活躍的今天，能最大公約的調(diào)動地方的所有社群為共創(chuàng)穩(wěn)定和諧的社會局面，為共同目標協(xié)同一致努力奮斗，需要有共同的信仰。土地崇拜在大灣區(qū)的共同文化心理符號，凝聚不同地域和制度關(guān)懷下的族群力量，在民俗意義上具有文化歸屬的功能。