孟慶豐

【摘要】阿爾都塞對意識形態(tài)的獨特闡釋在馬克思主義理論傳統(tǒng)中具有獨特價值，其中，意識形態(tài)的物質性特征是對唯物主義進路的深刻闡釋。意識形態(tài)不僅是由社會物質存在決定的觀念和思想體系，它更是物質性的存在和實踐本身。我們可以從兩條路徑來思考這一物質性特征：認識論與社會歷史方向。同時，意識形態(tài)的物質性也在意識形態(tài)國家機器與主體建構、語言符號這內外兩部分統(tǒng)一起來，成為阿爾都塞對馬克思主義哲學理論實踐的關鍵點。

【關鍵詞】意識形態(tài)? 阿爾都塞? 物質性

【中圖分類號】B089.1? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2019.19.016

近代以來，隨著科學技術的發(fā)展、社會經濟的繁榮，人民精神文化生活日益豐富，文化產業(yè)方興未艾，意識形態(tài)問題也越來越成為中西國家重點關注的領域。

順承馬克思在《德意志意識形態(tài)》中對德國意識形態(tài)問題的深入解析，而后的西方馬克思主義學者都在這一問題上有自己的洞見，法國哲學家阿爾都塞是其中極為特殊的一位。他強調意識形態(tài)國家機器在結構上對主體的傳喚和社會的架構，同時又非常重視意識形態(tài)的獨特物質性在社會歷史與語言符號內外兩部分的聯(lián)結作用。這使得阿爾都塞的意識形態(tài)理論對理解當下的意識形態(tài)具有非常鮮明的實踐意義和參考價值，有利于我們更全面地認識意識形態(tài)問題在馬克思主義領域中的多種面向，并以此豐富和發(fā)展自身的精神文明建設。

馬克思主義意識形態(tài)的概念界定

“意識形態(tài)”（ideology）一詞最早是1776年由法國理性主義哲學家特拉西（Destutt de Tracy）提出的。他將心靈哲學命名為“意識形態(tài)”即觀念的科學（science of idea），試圖為一切觀念的產生提供一個真正科學的哲學基礎，以此來矯正人們頭腦中的錯誤觀念從而達到教育的目的。而后歐陸哲學家在拿破侖稱帝時對拿破侖大加抨擊，他就用“意識形態(tài)家”嘲諷他們在實際政治實踐中的軟弱無力，“意識形態(tài)”在此等同于“虛假觀念”和形而上學。

馬克思在《德意志意識形態(tài)》一書中對意識形態(tài)問題也多用的是貶義，但馬克思在意識形態(tài)問題上的真正洞見是對意識形態(tài)本身從誕生伊始就無從擺脫的物質現(xiàn)實性的發(fā)現(xiàn)和肯定，他站在唯物主義的立場上，對人類自身以及社會的生產、再生產都有獨到的分析，這與他對社會階級和結構的把握是分不開的。在馬克思看來，人類生活的生產和再生產從一開始就與物質世界緊密地融合在一起，人們的生理和心理存在都離不開現(xiàn)實存在的物質實體，而在這基礎上所產生的物質實踐和社會生產關系必然也擺脫不了物質性的本質，而這種關系在某種程度上來是是一定的、必然的、不以人的意志為轉移的?！斑@些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎……”。[1]如果說意識形態(tài)作為上層建筑的重要構成歸根結底是由一定的經濟基礎所決定的，那么意識形態(tài)就不僅僅是虛假意識，或者說它不是完全虛假的意識。它之所以是虛假的，恰恰是因為它是現(xiàn)實的，而這對現(xiàn)實而言才是難以察覺和分辨的“虛假意識”。意識形態(tài)是在具有現(xiàn)實的社會關系的基礎和物質的條件上產生并進行生產的。這正是阿爾都塞對馬克思主義意識形態(tài)理論的創(chuàng)新之處，他從認識論和社會歷史兩個層面闡述了馬克思主義“意識形態(tài)”的物質性特征，并以此為理論的奠基石之一，建構了他的“理論實踐”“歷史科學”和“意識形態(tài)國家機器”理論。

兩條路徑：認識論角度與外部現(xiàn)實

在阿爾都塞的論述中，意識形態(tài)的物質性主要可以從認識論方向和社會歷史層面兩個角度分析。在認識論方向，阿爾都塞對意識形態(tài)與現(xiàn)實的真假問題做了一個巧妙的迂回，他避開了對不可觸及的“真實”的糾纏，轉向由現(xiàn)實生產力和生產關系生產出來的“想象性”“欺騙性”統(tǒng)治工具和領導權問題上。在阿爾都塞的意識形態(tài)理論中，如其所是地反映現(xiàn)實從一開始就是一種“意識形態(tài)幻想”，他所追尋的是“劃清界限”、選擇一個“立場”，開辟出一個意識形態(tài)“戰(zhàn)場”。

由此，他將“意識形態(tài)”從個人的意識轉向社會結構，從觀念思想轉向實踐話語，提出了“意識形態(tài)國家機器”的重要理論建構。在這一獨具創(chuàng)新的轉折之中，“意識形態(tài)”的物質性特征起到了關鍵的聯(lián)結作用。

認識論角度的意識形態(tài)。在阿爾都塞看來，意識形態(tài)主要指的是一種人類永遠無法擺脫的、認識世界時必然會出現(xiàn)的一種“虛假性”，或者說“錯位”“移置”，這一個社會人的“精神領域”指代物有時是貶義的，有時是中性的。在康德的“物自體”基礎上理解，人類的認識永遠無法觸及物質客體，而意識形態(tài)，就是在人與物的勞動、人與人的生產關系之間復雜作用的“語境”“環(huán)境”，因而具有“物質性”。

人從一開始就必然會受到“身體”的局限，在生理上就產生各種限制和差異，之后在成長的過程中，不斷地受到占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)教化，必然會有一定的偏向和選擇。而進一步說，意識形態(tài)是一種“想象性的解決”，它因為在認識論上的物質現(xiàn)實性而更具有一種欺騙性，意識形態(tài)反映的是人們體驗人與自己生存條件、生存環(huán)境的關系的方式，而這種方式是經過了人類的體驗和想象的真實存在。

沿襲馬克思、恩格斯對意識形態(tài)的抽象闡釋，阿爾都塞在1968年《論布萊希特和馬克思》一文中，論述了戲劇“認出自己”的快感：“恰恰是人們‘游戲自己的觀念和行為，讓他們看到了自己的觀念和行為沒有冒任何風險……虛構的凱旋，也就是虛構的風險。”[2]在觀看戲劇時，觀眾通過劇中角色的“越界”和“冒險”來“發(fā)現(xiàn)”“游戲”看似“虛假”的“現(xiàn)實”和規(guī)則，然后在其中“認出自己”，最終在結尾時被重新“納入”到這個仿佛“對立”又得到“解決”的意識形態(tài)環(huán)境之中，那些被規(guī)訓的主流意識形態(tài)通過“傳喚-自認”在觀眾中得到了一個完美的循環(huán)，這正是意識形態(tài)的現(xiàn)實作用。在阿爾都塞的理論中，意識形態(tài)正是因為它的物質性、現(xiàn)實性，才使得其虛假性得以實現(xiàn)，也正是因為它必然的現(xiàn)實虛假性，我們才需要從社會歷史的現(xiàn)實矛盾中實踐地探索和挖掘具體意識形態(tài)的生產機制。

阿爾都塞在《保衛(wèi)馬克思》一書中，將意識形態(tài)與很多概念連接在一起。根植在他理論基礎上的是認識論斷裂和總問題的認識觀，而這一觀點在馬克思主義中，立刻得到了唯物辯證法的有力支撐。矛盾的觀點、多元決定論以及結構因果律，在意識形態(tài)物質性特征的橋梁作用下，結合馬克思政治經濟學和歷史唯物主義，為阿爾都塞的意識形態(tài)國家機器理論的奠定了基礎。

意識形態(tài)國家機器與主體建構。在阿爾都塞看來，馬克思“經濟基礎-上層建筑”理論是一個“地形學”的空間結構隱喻，但是經濟基礎和上層建筑并不是一一對應、亦步亦趨的，而是相對獨立的，經濟基礎只是“歸根結底”的決定性因素，“大廈這個隱喻的目的首先是要表達經濟基礎‘歸根結底的決定作用。這個空間隱喻的作用就是賦予基礎一種有效性指數(shù)”。[3]更多具體的現(xiàn)實情境是在多元決定論的意義上發(fā)揮作用，同時其動因不能以簡單粗暴的還原論來歸因，必須要從復雜的、現(xiàn)實的、具體的結構關系中去做歷史性的探索。

通過對社會中生產關系再生產的思考，阿爾都塞從馬克思主義社會歷史的結構和發(fā)展過程中發(fā)現(xiàn)了意識形態(tài)的物質性作用機制：宏觀層面上，就是通過鎮(zhèn)壓性（軍隊、監(jiān)獄等）和非鎮(zhèn)壓性（家庭、教會、學校等）的國家機器不斷地進行生產力和生產關系的生產和再生產，從而鞏固統(tǒng)治階級對國家政權的領導。在《意識形態(tài)與意識形態(tài)國家機器》一文中，阿爾都塞詳細地闡述了資產階級利用這些機器對前資本主義歷史時期中教會——這一占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)國家機器展開的政治、階級斗爭被“教育”體系所替代。物質性特征在教育系統(tǒng)中具有更加強大也更加潛移默化的作用。學校承擔著從各個階段、方面來塑造人的過程：無論是兒童、青少年還是成年人，在這一集體性的空間內被占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)所包裹，而意識形態(tài)一方面表現(xiàn)為間接的“技能”或“本領”，如語言文字、數(shù)學計算、科學與自然、文學與歷史等，或者是直接的意識形態(tài)如公民教育、法律、倫理、哲學等等。但是必須要對阿爾都塞的意識形態(tài)加以區(qū)分，他使用意識形態(tài)時同樣趨向于貶義和批判，而馬克思主義的思想在阿爾都塞看來則是超越了意識形態(tài)的局限和虛假性，成為一種能夠經受自我檢驗的科學。

阿爾都塞從社會性的宏觀機器出發(fā)，認為整體的、抽象概念意義上的意識形態(tài)是沒有歷史，因為如果用辯證而具體地眼光來看，各種意識形態(tài)都有自己的歷史發(fā)展過程和社會物質條件，所以抽象上的意識形態(tài)一般就不會有歷史。而這一沒有歷史的“意識形態(tài)一般”如何在具體的社會歷史進程中發(fā)揮作用，就要從微觀的角度來思考意識形態(tài)與個體的關系。阿爾都塞借用拉康的精神分析學理論，闡述了意識形態(tài)對個體的“傳喚”和塑造作用，以及意識形態(tài)對人和現(xiàn)實之間關系的物質性作用。阿爾都塞認為，意識形態(tài)實際上是每一個人想象性地表達他們與實在的生存條件之間的關系：

一方面，占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)在意識形態(tài)國家機器的作用下，把個人傳喚為主體，因為這一過程實際上就發(fā)生在意識形態(tài)的內部，或者說純粹地作為個體的人就不曾存在，于社會中誕生的人從一開始就落入意識形態(tài)的虛假性與物質性之中，執(zhí)意區(qū)分意識形態(tài)的內外空間是不可能的事情，因為物質性就決定了廣義上的意識形態(tài)沒有相對的外部世界，而狹義的意識形態(tài)同時又構成了科學和現(xiàn)實的外部空間。另一方面，就單個的主體而言，作為“想象性關系”的意識形態(tài)本質上是物質性的，“因為他的觀念就是他的物質的行為，這些行為嵌入物質的實踐，這些實踐受到物質的儀式的支配，而這些儀式本身又是由物質的意識形態(tài)機器來規(guī)定的——這個主體的觀念就是從這些機器里產生出來的”。[4]

內在物質性

正如前文所言，意識形態(tài)的物質性是植根于特定時代具體的歷史現(xiàn)實和物質條件之中的，同時占主流的意識形態(tài)借由國家機器發(fā)揮主導作用，在對個體的“傳喚”中進行生產關系的再生產，這一過程是具體的人和具體的社會勞動實踐共同作用并生成的。

與此同時，意識形態(tài)在它的存在形態(tài)即語言中也是物質的、現(xiàn)實的。語言和意識形態(tài)是無法分割的、不能簡單用形式和內容區(qū)隔開的統(tǒng)一體，語言本質上是意識形態(tài)所呈現(xiàn)出來的最直接也最隱蔽的物質條件。在將物質性概念擴展到抽象的語言層面時，實際上人們以前所試圖區(qū)分的“形式與內容”“媒介與信息”在今時今日看來也同樣可以被視作意識形態(tài)的物質性載體從而摧毀這一簡單粗暴的二元對立觀，樹立起更加辯證性、結構性與物質性的意識形態(tài)理論。

阿爾都塞的學生皮埃爾·馬舍雷和埃迪安·巴里巴爾在合著的《論作為一種意識形態(tài)形式的文學》一文中，著重討論了法國教育制度中文學所擔任的意識形態(tài)職能。而這種職能是通過學校中教授的語言的層級性發(fā)揮出來的。意識形態(tài)的物質性和語言是密不可分的，對于各種意識形態(tài)形式（宗教、哲學、道德、政治或法律等等）來說，語言就是它們的物質載體或者說媒介，因為每一個意識形態(tài)產品及其中一切“合乎理想的有意義的東西”，都不是存在于與環(huán)境隔絕的思想和心理世界中，而是存在于客觀的、現(xiàn)實的每一個語言符號、每一個詞語發(fā)音、每一個手勢擺動的質量、線條、色彩的組合之中。

結語

阿爾都塞利用意識形態(tài)的物質性特征，將馬克思主義的“地形學”社會歷史結構和拉康關于主體建構的精神分析學結合起來，以巴什拉的“認識論斷裂”和馬丁的“總問題”觀點為理論背景，重新閱讀并區(qū)分了青年馬克思和成熟馬克思的著作與思想，并提出了“理論反人道主義”和“新的理論實踐”的宣言。

在這一整套理論體系的建構過程中，意識形態(tài)的問題領域完成了從唯心主義、形而上思考以及個人視角向唯物主義、辯證思考和社會歷史的轉變，阿爾都塞將意識形態(tài)核心的物質性視為馬克思在1845年完成《德意志意識形態(tài)》時開始形成的、最為重要的轉折點，同時也是對黑格爾辯證法的本質“顛倒”、對費爾巴哈“人本主義”的最初告別。而這也意味著意識形態(tài)作為一種物質性存在成為階級斗爭“戰(zhàn)場”的存在本身和“有力武器”得以實現(xiàn)的根本依據(jù)，它是馬克思主義理論實踐在精神領域內解讀階級統(tǒng)治的機制的一個重要關鍵，同時也對我們推進馬克思主義中國化時代化大眾化、建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態(tài)有積極作用。

注釋

[1]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第32～33頁

[2][法]阿爾都塞：《論布萊希特與馬克思》，陳越、王立秋譯，《文藝理論與批評》，2011年第6期，第49頁。

[3][4]陳越編：《阿爾都塞讀本》，長春：吉林人民出版社，2003年，第328、359頁。

責 編/趙鑫洋