朱維青

作為藝術(shù)，民族藝術(shù)本體有著與其他文化類別所不同的基本特征，那就是在一切直接的功利背后它所具有的超越民族文化邊界的人類共同的審美形式。但同時，隨著社會的變遷發(fā)展，新文化語境催生的功能意義使得民族藝術(shù)本體得以生存的同時也發(fā)生了改變，因為民族藝術(shù)不再與民族生活的土壤緊密相連，不同的表現(xiàn)形式與文化表現(xiàn)空間使得藝術(shù)與文化的直接勾連關(guān)系被打破，藝術(shù)更多的是獲得審美的功能，基于文化的程式化特點慢慢被突破，藝術(shù)符號形式的創(chuàng)新成為首位，民族藝術(shù)的創(chuàng)新發(fā)展獲得了廣闊的空間。中小學(xué)與高校作為民族藝術(shù)創(chuàng)新形式的空間之一，為民族文化的傳承保護與發(fā)展提供了更多的可能。本文基于對云南省中小學(xué)及高校的“非遺”舞蹈進校園教學(xué)情況的調(diào)查，以期能夠?qū)Α胺沁z”舞蹈進校園的教學(xué)實踐方法進行探討。

教育能夠增進人的知識與技能，影響人們的思想活動，教育作為文化傳播的一部分，是文化得以代代相傳的橋梁。而“非遺”作為民族甚至國家的文化記憶，記錄著民族的成長和發(fā)展，但對于非遺的保護傳承一直是一個沉甸甸的議題。因“非遺”文化的客觀性，保護與傳承工作并不易做到如人所愿，僅僅倚靠傳承人和地方政府雙方的力量是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。學(xué)校作為文化信息傳播、人才培養(yǎng)、知識技術(shù)創(chuàng)新和濃厚的學(xué)術(shù)氛圍及文化底蘊的空間，理應(yīng)擔(dān)負(fù)起傳承“非遺”的重任，“‘非遺’保護的前提是教育，‘非遺’保護的保證是教育，‘非遺’保護的可持續(xù)發(fā)展還是教育”?！胺沁z”教育包括多種類型、學(xué)科的教育教學(xué)活動，它融合知識、文化精神、技能等綜合素質(zhì)，既能改善學(xué)生的學(xué)習(xí)狀況又能提升創(chuàng)造力，也會拓寬部分人的就業(yè)道路。羅雄巖教授在其著作《中國民間舞蹈文化》中指出：“民間舞蹈在其存在和發(fā)展過程中具有在一定環(huán)境中進行傳承，隨著社會生活改變而發(fā)展，以及從民間向舞臺藝術(shù)升華等文化特征?！薄胺沁z”舞蹈進校園的教學(xué)活動就是民間舞蹈走向舞臺藝術(shù)的必經(jīng)之路，將“非遺”舞蹈在教學(xué)課堂進行再創(chuàng)造，使其既富民族風(fēng)格又蘊含舞臺舞蹈藝術(shù)的審美，這也是舞蹈藝術(shù)的最終走向。因此將“非遺”舞蹈引進校園，進行教育傳承傳播，這既是對校園舞蹈藝術(shù)教育的豐富，同時也是“非遺”舞蹈傳承傳播的必要。

一、云南省中小學(xué)“非遺”舞蹈的教學(xué)實踐概述

“2002年10月，在北京召開了中國高等院校首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)研討會，會議通過并推出了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育宣言》?！缎浴分谐珜?dǎo)面向中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全方位教育傳承的實現(xiàn)，不僅是高等教育，也包括中小學(xué)及幼兒教育，需要不同層次、不同社會方式的教育都應(yīng)參與進來”。云南省作為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨特豐富的少數(shù)民族地區(qū)，政府管理部門也響應(yīng)國家、學(xué)者的號召積極制定了一系列自上而下的研究保護政策。在省委省政府的積極支持下，各市縣的中小學(xué)積極開展了“非遺”進校園活動，對于“非遺”舞蹈的傳承，各中小學(xué)的普遍做法是將“非遺”舞蹈與體育相結(jié)合。據(jù)筆者了解，云南民族中學(xué)就極為重視將民族文化與學(xué)校教學(xué)活動結(jié)合起來。云南民族中學(xué)定期開展“彩云現(xiàn)”藝術(shù)活動和“紅高原”體育藝術(shù)節(jié)，該中學(xué)老師還將各民族的舞蹈融合在一起，自創(chuàng)了一套包括彝族、藏族、蒙古族、景頗族等多個民族經(jīng)典舞蹈動作的民族課間操。學(xué)生通過民族舞蹈課間操，不僅身體得到了鍛煉、學(xué)習(xí)到了民族文化知識，同時又接受了民族團結(jié)教育。云南民族中學(xué)也因其編創(chuàng)的既富挑戰(zhàn)性又具時代性的民族廣播操而聞名，被不少兄弟院校學(xué)習(xí)推廣。

石林縣作為云南省的重點文化旅游縣城之一，目前共有各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目74項、項目代表性傳承人133名（健在113人），即：國家級項目4項，國家級傳承人2名；省級項目4項，省級傳承人14名；市級項目28項，市級傳承人39名；縣級項目38項，縣級傳承人78名。所有國家、省、市、縣級非遺項目及項目代表性傳承人檔案資料均以文字、圖片、錄音、錄像等數(shù)字化管理模式錄入數(shù)據(jù)庫，基本建立起了四級保護體系。良好的“非遺”保護體系有效地促進了石林縣“非遺”舞蹈在更好傳承的同時也能“走出去”。據(jù)筆者了解到，在石林縣分管領(lǐng)導(dǎo)要求下，全縣范圍內(nèi)開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“進機關(guān)、進學(xué)校、進企業(yè)、進社區(qū)、進農(nóng)村”五進活動。在“非遺”進校園方面的措施有，縣內(nèi)各中小學(xué)校會定期舉行《阿詩瑪》傳承講座，傳統(tǒng)文化的教育與保留努力做到從娃娃抓起，從小樹立文化自覺、文化自信意識；在全縣中小學(xué)音樂舞蹈教師中進行大三弦舞傳承培訓(xùn)，目前大三弦舞項目“進校園”已在全縣各中小學(xué)全面展開；縣文體局與教育局聯(lián)合保護，挑選縣城幾所中小學(xué)為“非遺”傳承點，直接邀請傳承人長期在校為學(xué)生進行“非遺”課程的傳授。如石林民族小學(xué)與圭山鎮(zhèn)中心小學(xué)就是國家級名錄——“彝族大三弦舞”傳承點，石林縣民族中學(xué)是國家級名錄——《阿詩瑪》傳承點；除“非遺”文化進校園外，石林縣各中小學(xué)還積極帶領(lǐng)學(xué)生走出校園，參觀“非遺”文化傳承基地、傳習(xí)館，使得學(xué)生在豐富課余生活的同時，學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化。作為一種嘗試，讓石林縣各級項目代表性傳承人與代表性項目直接走進校園，特別是廣大青少年面對面?zhèn)鞒姓故?、口傳心授各類項目技藝、文化表現(xiàn)形式，其重要性，不言而喻。

大理巍山曾是歷史上顯赫一時的南詔國所在地，其以悠久的歷史、燦爛的文化和民間《打歌》而聞名全國。巍山的《打歌》世代相傳，時至今日，每當(dāng)有逢年過節(jié)或有喜慶的事情，四鄰八舍的村莊男女老少都會不約而同地聚集到一起盡情《打歌》。巍山《打歌》作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)走出了國門，走向了世界?！洞蚋琛纷鳛槲∩娇h的一張名片，得到了巍山縣文化局、文化館、教育局等相關(guān)部門的重視。因此，在巍山縣職業(yè)中學(xué)、高中及周邊村落各地方小學(xué)陸續(xù)開展《打歌》進校園的活動。校園傳承也成為了巍山彝族《打歌》傳承方式之一。2008年巍山縣便評選馬鞍山鄉(xiāng)、巍寶山鄉(xiāng)等四個區(qū)域的中小學(xué)作為彝族打歌傳承示范點。青云小學(xué)是馬鞍山鄉(xiāng)青云村的唯一一所小學(xué)，基本上村里的適齡孩童都在這里接受教育。青云小學(xué)除了文化知識方面的教育培養(yǎng)之外，還注重素質(zhì)課堂青云《打歌》的普及和培養(yǎng)傳承，這一舉措不僅豐富了學(xué)生們的課余生活，還極大地促進了青云《打歌》民間藝術(shù)的傳承發(fā)展，拓寬了青云村的“非遺”傳承人才培養(yǎng)范圍。青云小學(xué)除了讓本校的教師進行學(xué)習(xí)教輔之外，還特聘《打歌》省級傳承人郭建榮老師為學(xué)校的《打歌》進行定期的輔導(dǎo)，真正落實了“非遺”文化進校園、“非遺”傳承從教育開始。目前將青云《打歌》帶出村莊、走出縣城、走向外面世界的打歌隊伍中就有不少從青云小學(xué)畢業(yè)的畢業(yè)生。巍寶山鄉(xiāng)的中和鋪小學(xué)依據(jù)巍山《打歌》改編的《山呢惹》獲“首屆全國中小學(xué)文藝展演·小學(xué)舞蹈表演一等獎”。

當(dāng)前，在云南省各州市縣區(qū)將“非遺”文化請進校園教學(xué)已成為各地教育局、各校的發(fā)展共識，這一共識為“非遺”文化的傳承與發(fā)展奠定了重要的基礎(chǔ)，拓寬了“非遺”傳播的路徑。綜上我們可以看出，云南省中小學(xué)“非遺”舞蹈的教學(xué)模式主要依靠“請進來”與“走出去”兩種路徑相結(jié)合的方式?！罢堖M來”：地方傳承人走進校園對老師及學(xué)生進行原生動作的教授與文化的傳播，教授完成后，將所學(xué)動作由教師進行編排并運用于課間操或體育、音樂課堂中，加強學(xué)生的學(xué)習(xí)與記憶，而傳承人也僅需定期進校輔導(dǎo)便可?！白叱鋈ァ保浩湟?，便是讓學(xué)生在課外走進田野，走入博物館、傳習(xí)館，既能豐富實踐活動又能強化傳承人對其進行的文化傳播知識，使中小學(xué)生從小樹立民族自信的意識；其二，將校園特色教育走出地方，走向更高的舞臺，例如云南民族中學(xué)的民族廣播操與大理巍寶山鄉(xiāng)的中和鋪小學(xué)改編的《山呢惹》都是校園文化結(jié)合地方特色的典型例證。

二、云南省高?！胺沁z”舞蹈的教學(xué)實踐

2002年10月在北京舉辦的第一次非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承動員大會上通過的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育宣言》第四條明確指出：“大學(xué)生應(yīng)當(dāng)積極創(chuàng)建國家及社會文化遺產(chǎn)事業(yè)急需的新學(xué)科，為國家文化遺產(chǎn)事業(yè)提供優(yōu)質(zhì)的服務(wù)”。云南因其特殊的省情，擁有豐富又獨特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因此《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育宣言》一經(jīng)推出，便引起了云南省教育部門及高校的積極響應(yīng)與重視，各院校專家學(xué)者紛紛參與到轟轟烈烈的“非遺”保護傳承行動中來。但是高校在相應(yīng)“非遺”舞蹈進校的同時應(yīng)該明確教學(xué)方式，不可盲目?！拔幕祟悓W(xué)主張每種文化都有其獨特的價值，要珍視它，傳承它，主張文化多元化，這都是高校非遺舞蹈傳承的本質(zhì)所在，必須認(rèn)識到非遺舞蹈首先是一種文化現(xiàn)象，其次才是一種民間舞蹈，技藝的傳承服務(wù)于文化的傳承，是用融血文化的情懷去對待它，還是用膚淺的肢體語言去描繪它，效果是截然不同的?！痹撚^點要求高校在進行“非遺”舞蹈傳承的過程中，請勿做到“知其舞不知其所以舞”。尤其云南省是擁有26個民族聚居的“民族大省”，要想文化在不忘其本的基礎(chǔ)上多元發(fā)展，就要做到“一舞對一文化”的傳承教學(xué)方式，而這一教學(xué)方式不僅是學(xué)生的學(xué)，也是教師的“學(xué)與教”。

云南藝術(shù)學(xué)院自2001年便邀請當(dāng)時還未申遺的民間舞蹈項目尼西情舞、奔子欄鍋莊藝人進入課堂進行舞蹈技藝的傳授。從2001年至今，云南藝術(shù)學(xué)院各個學(xué)院都開展了“非遺”進校園活動。舞蹈學(xué)院從2010年11月至2018年12月，已開展11期“非遺進校園”教學(xué)活動。每一期的“非遺課堂教學(xué)”，我院都會為學(xué)生聘請市級及以上的傳承人進入課堂，為編導(dǎo)班、舞蹈學(xué)班及研究生班進行為期一周的密集培訓(xùn)，從每期教學(xué)匯報演出可看出學(xué)生們學(xué)習(xí)“非遺”舞蹈的熱忱與激情。例如：在第九期“非遺文化進校園活動”的活動中，舞蹈學(xué)院就邀請了來自云南省不同地區(qū)的兩個民族的國家級、省級“非遺”傳承人到我院進行了課堂教學(xué)實踐活動，為我院師生提供了很好的向“非遺”傳承人學(xué)習(xí)云南豐富的民族民間舞蹈的機會，它對我院的整個教學(xué)無論是研究生的學(xué)習(xí)層面、文化研究的高度，還是編導(dǎo)專業(yè)民族民間素材的提取，以及“民族舞蹈傳承”專業(yè)通過此次與“非遺”文化的近距離接觸，了解到“非遺”舞蹈從田野—課堂——舞臺的變化等方面都獲得了較大的收獲。例如第九期“非遺舞蹈進校園”活動，此次的“非遺”教學(xué)活動，我院請來的是哈尼族棕扇舞國家級傳承人龍正福、省級傳承人黃沙福、彝族巍山《打歌》省級傳承人郭建榮三位老師。在課堂上龍正福和黃沙福兩位傳承人老師為學(xué)生講述了哈尼族包頭巾的來源及傳說，描述了羊街鄉(xiāng)十月年的盛況，并為學(xué)生一一講解每個棕扇舞動作的名稱、故事及規(guī)范，郭建榮老師講述了他將《打歌》走出縣城、走向外面世界的故事，并邀請學(xué)生觀看了青云村村民的打歌盛況。郭建榮老師不僅僅傳授給學(xué)生《打歌》的動作，還耐心教會每個人打歌的唱詞，只有邊唱邊打歌，才能真正體會到民間《打歌》所承載的民族激情。因?qū)Ρ久褡逦璧傅睦斫馀c“他者”是不同的，當(dāng)三位傳承人親自走進課堂為學(xué)生與老師講述自我理解下的“非遺”舞蹈，學(xué)生通過“次生態(tài)”的直接學(xué)習(xí)可以更為細(xì)致的了解這一民族舞蹈文化，加快了對民族舞蹈風(fēng)格特色的掌握。

同樣，云南藝術(shù)學(xué)院結(jié)合所處的區(qū)域地理優(yōu)勢，除了多次將“非遺”舞蹈請進校園，也時常讓師生走出去到田野去體驗真正的“原生態(tài)”，我院曾組織師生多次前往西雙版納、楚雄彝族自治州、大理白族自治州、紅河哈尼族彝族自治州等多地進行田野調(diào)查活動，了解傣族、拉祜族、彝族、白族、哈尼族等民族的生活及民族性格，研究其舞蹈動作與風(fēng)格，探究其文化內(nèi)涵，在此基礎(chǔ)上我院編創(chuàng)了彝族《煙盒舞》《樂作舞》教學(xué)組合；傣族《孔雀舞》《蠟條舞》《嘎光舞》教學(xué)組合；白族《霸王鞭》教學(xué)組合；哈尼族《棕扇舞》教學(xué)組合等等。除此之外，我校教師依據(jù)田野體驗，編創(chuàng)出傣族舞蹈劇目《阿羅漢》、彝族舞蹈劇目《彈·彈·彈》、哈尼族舞蹈劇目《那一線天》、獨龍族舞蹈詩《獨龍情懷》等等。這些引進來、走出去的活動讓師生們更加貼近我省民情，貼近傳統(tǒng)民族民間文化，讓更多師生去關(guān)心、肩負(fù)起對民族民間文化傳承傳播的義務(wù)與責(zé)任，讓高校教育傳播民族民間文化的途徑更加寬廣，同樣也會使得我院的人才培養(yǎng)更具民族特色，使我院的辦學(xué)更具特色。

云南藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院除了開展“非遺”舞蹈進校園活動之外，對于如何將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育引入教學(xué)體系中也進行了積極摸索。我院于2011年，在曾金華教授的統(tǒng)籌下，建立國內(nèi)首家“民族舞蹈傳承”專業(yè)，本專業(yè)主要開設(shè)的核心課程有：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》《非物質(zhì)文化課堂傳承》《云南民族舞蹈史》《中國民族民間代表性舞蹈》《云南民族民間舞蹈》《舞蹈素質(zhì)訓(xùn)練》《中國民間舞蹈文化》《民族民間舞蹈田野調(diào)查》《非遺保護法律法規(guī)與檔案信息管理》等。如今，我院“民族舞蹈傳承”專業(yè)辦學(xué)已有7個年頭，畢業(yè)生四屆，學(xué)生就業(yè)大多選擇回到自己的家鄉(xiāng)，用課堂所學(xué)對家鄉(xiāng)“非遺”文化進行保護與傳承，就我院對用人單位的就業(yè)情況回訪調(diào)查看，該專業(yè)學(xué)生在綜合素質(zhì)能力方面和社會適應(yīng)能力方面等都能達到用人單位的需求。除云南藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院之外，云南藝術(shù)學(xué)院還專門設(shè)立了云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展進行學(xué)術(shù)研究。云南民族大學(xué)也為“非遺”進入高校教育系統(tǒng)進行了探索，“于2003年成功申報了高職大專‘民族文化保護與開發(fā)專業(yè)’，2005年更名為‘文化事業(yè)管理’。2006年6月，在云南民族大學(xué)民族博物館掛牌‘民族文化保護與開發(fā)教學(xué)實驗基地’，將其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學(xué)實訓(xùn)基地，并成立‘云南民族文化遺產(chǎn)保護與教育中心’（與職業(yè)技術(shù)學(xué)院共建）。再如云南玉溪師范學(xué)院于2004年9月創(chuàng)建的‘湄公河民族民間文化傳習(xí)館’，依托學(xué)校藝術(shù)學(xué)院與民間藝人開展了本土化課程的建設(shè)和實踐教學(xué)?！?/p>

云南省依托其豐富的非物質(zhì)文化遺傳資

源，如何將豐富的舞蹈資源和鮮明的民族個性與高校教學(xué)課堂教學(xué)模式相互融合，各個高校、學(xué)者都對其進行了探索。以云南藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院的教學(xué)模式為例，該院在將傳承人請進課堂學(xué)習(xí)肢體動作的同時，也要求學(xué)生能夠在課下將所學(xué)舞蹈的文化背景有一定的了解，并在課堂上與傳承人進行探討，加深學(xué)生對于舞蹈文化的了解，當(dāng)教學(xué)過程結(jié)束，會為傳承人與學(xué)生組織一場同臺匯演的活動，該活動既是對傳承人的認(rèn)可與贊揚，也是對學(xué)生學(xué)習(xí)的檢驗。而教師作為學(xué)生的引導(dǎo)者，除了督促學(xué)生在課堂與傳承人進行互動外，還積極主動走向田野，將田野體驗與教學(xué)相結(jié)合，提取民族舞蹈動律與元素，進行云南少數(shù)民族代表性舞蹈教材的編創(chuàng)，并在其基礎(chǔ)上形成展演劇目，參加全國性舞蹈比賽，在基礎(chǔ)探索完成后，繼續(xù)進行反饋民間的教學(xué)探索——成立“民族舞蹈傳承”專業(yè)，讓學(xué)生在學(xué)成后能將所學(xué)繼續(xù)回饋民間。教師對于“非遺”舞蹈的傳承過程經(jīng)歷了從民間——課堂——舞臺——民間的轉(zhuǎn)化，這既是對其教學(xué)成果的檢驗，也是對我院“非遺”舞蹈進校園教學(xué)實踐方式的不同角度探索，更是對“非遺”不同語境的傳承。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園面臨的現(xiàn)實問題及對策建議

誠然，通過上述概述的了解，針對云南省“非遺”舞蹈進校園的教學(xué)模式的探討呈現(xiàn)出百花齊放的狀態(tài)，但不可否認(rèn)，在傳承過程中也面臨如下問題：

（一）“教”

“非遺”舞蹈傳承課程相對于高校舞蹈教育具有其特殊性，學(xué)院派的舞蹈教學(xué)以其多元化和嚴(yán)謹(jǐn)性著稱，但因“非遺”舞蹈傳承課多是傳承人來進行教授，雖然傳承人在自己的家鄉(xiāng)也進行舞蹈的教授活動，但因當(dāng)?shù)厝怂鶄鞒械氖亲约憾δ咳镜奈幕偌又Z言溝通無障礙，傳承人只須點到為止，所學(xué)者就能夠?qū)W到其精髓。然后面對高校的大學(xué)生，傳承人與學(xué)生除了語言之間的障礙之外，還有該民族文化認(rèn)同的障礙，學(xué)生在進行舞蹈動作的學(xué)習(xí)時，沒有絲毫情感的融入，更不要提及文化認(rèn)同，學(xué)生與傳承人之間的“溝通鴻溝”使學(xué)生并不能理解傳承人之所云，這也就大大降低了課堂教學(xué)及傳承教學(xué)的質(zhì)量。

（二）“學(xué)”

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承的最終目的一定是傳承結(jié)果，也就是說，我們試圖關(guān)注的是過程，可是得到的卻只有結(jié)果。儀式化、內(nèi)容化過程的缺失，從而讓這些成果失去其本身的文化意蘊”。因高校教育的延續(xù)性與聘請“非遺”傳承的間斷性之間的矛盾，使得學(xué)生在進行“非遺”舞蹈學(xué)習(xí)時往往只注重動作本身的學(xué)習(xí)，而忽略了動作背后的從歷史記憶、物質(zhì)文化、生活習(xí)俗與信仰文化，只知其舞，不知其所以舞。因此，高校除了將“非遺”舞蹈請進來之外，還應(yīng)提前為學(xué)生教授所學(xué)“非遺”舞蹈的文化教程，通過教與學(xué)，使學(xué)生了解“非遺”舞蹈與該民族的歷史文化。其后再將課堂傳承與田野調(diào)查實踐相結(jié)合，通過深入民間學(xué)習(xí)，使學(xué)生充分了解該民族舞蹈文化精髓；通過相關(guān)田野調(diào)查報告的撰寫，既提高學(xué)生理論水平和寫作能力，也能豐富學(xué)生對于民族舞蹈文化的知識儲備。筆者認(rèn)為學(xué)生在親身經(jīng)歷其文化之后加深舞蹈“所以舞”的印象，這樣在學(xué)習(xí)此“非遺”舞蹈后就能輕而易舉的掌握其舞蹈意蘊，不單單僅限于流于形式、浮于外表的健身操舞蹈。除了知其“所以舞”之外，還要加強學(xué)生的觀念意識，只有學(xué)生對“非遺”舞蹈是認(rèn)同的，才能將“非遺”舞蹈自信的傳播出去，這才是“非遺”文化追尋的最終結(jié)果。

（三）信息阻斷

雖然人人都提及現(xiàn)如今科技的發(fā)展大大增強了人與人之間的溝通，方便了人與人之間的交流，但是因非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源涉及面寬、歷史之線牽扯之遠(yuǎn)、存活較為分散，所以造成各個單位機構(gòu)只注重自我關(guān)注點資料的搜集，甚至還將搜集到的資料占為己有，將其進行經(jīng)濟效益的處理，沒有實現(xiàn)真正的資源共享。筆者認(rèn)為，將資源實現(xiàn)共享，建立屬于本民族的完善的資料文獻庫，才能使“非遺”文化不至于散落民間，最終消失殆盡，建立完善的“非遺”信息庫，需要各方人員的共同努力。

（四）突擊性的校園傳承

因高校教育的延續(xù)性與聘請“非遺”傳承的間斷性之間的矛盾，使“非遺”舞蹈教學(xué)不能夠持續(xù)性地進行。間斷性的教學(xué)活動，雖然能提及學(xué)生一時的學(xué)習(xí)興趣，卻并不能讓學(xué)生對“非遺”文化有更深入的了解，也就因此造成“非遺”人才培養(yǎng)體系的不完善。近些年來雖然有的院校開設(shè)了某些與“非遺”文化相關(guān)的選修課程，這課程或多或少對“非遺”的保護傳承起到了推動作用，但究其深處，對“非遺”傳承的推動力還是九牛一毛。因此，各高校應(yīng)確立完善的培養(yǎng)體系、課程設(shè)置，建立專項師資團隊，使得“非遺”傳承并不僅僅依靠突擊性、短時間的教學(xué)傳承，而是長效性的傳承發(fā)展。例如，我院就建立了一新興專業(yè)：“民族舞蹈傳承”，是對建立完善的“非遺”舞蹈人才培養(yǎng)體系的一次探索，力求為“非遺”舞蹈文化的傳承開辟一條新徑。

四、結(jié)語

“非遺”進校園活動是云南省各中小學(xué)、高校主張的一項長期的、持續(xù)性的教學(xué)活動，學(xué)校不僅承擔(dān)著教育道德、書本知識，更承擔(dān)著中華民族傳統(tǒng)文化傳承與保護的社會責(zé)任。在各中小學(xué)、高校的積極探索與配合中，轟轟烈烈的“非遺”進校園成效是明顯的，但依舊有一些棘手的問題擺在我們面前，如“教”與“學(xué)”“信息的阻斷”“突擊式的教學(xué)方式”等問題，這些問題的解決辦法還需高校與民間不斷地配合解決，而非“自我封閉”，高校與政府、民間應(yīng)當(dāng)相互配合、迎難而上，讓豐富多姿的云南民族“非遺”文化繼續(xù)在全國的舞臺綻放光彩。

【注釋】

[1] 董曉萍：民俗學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護.載于《文化遺產(chǎn)》[J].2009年01期.

[2] 普麗春：云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承模式構(gòu)思.載于《云南民族大學(xué)學(xué)報》[J].2010年1月.第48頁.

[3] 普麗春：學(xué)校教育中的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展研究——基于對云南省的調(diào)查.載于《民族教育研究》[J].2010年02期，第36頁.

[4] 《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣言》

[5] 秦立凱、黎小龍、趙先卿.文化傳承視域下高校民族傳統(tǒng)體育教學(xué)模式的反思與建構(gòu)[J].北京體育大學(xué).2013年3月.

[6] 普麗春：云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承模式構(gòu)思.載于《云南民族大學(xué)學(xué)報》[J].2010年1月.第49—50頁.

[7] 湯海濤：繪畫視閾中的“非遺”——寫在“非遺畫憶畫展”之前[A]，民族文化與文化文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)研究論叢（第三輯）[C]；2011.