耿紀(jì)朋

綿陽魏城圣水寺摩崖造像由于交通環(huán)境等原因被關(guān)注較少，其中第7龕“水月觀音”造像因其在該題材研究中的重要性而被較為深入地研究。本文則從道教造像和阿彌陀佛造像結(jié)合的角度進(jìn)行分析，對(duì)第2龕至第5龕進(jìn)行初步研究，認(rèn)為天尊與阿彌陀佛并坐、天尊和老君與阿彌陀佛并坐的圖像形式為國(guó)內(nèi)最早的圖式，這一圖式在四川安岳玄妙觀等盛唐及其后造像中又有了新的變化。由于此造像題材和圖像樣式都為國(guó)內(nèi)外孤例，故先初步介紹，以期在結(jié)合宗教史和宗教文獻(xiàn)史研究的基礎(chǔ)上再進(jìn)一步深入研究。

綿陽魏城圣水寺摩崖造像位于四川省綿陽市魏城鎮(zhèn)圣水村（原紅衛(wèi)鄉(xiāng)11隊(duì)）圣水寺的大雄寶殿內(nèi)。大雄寶殿原為清代修建，1958年被拆毀，1986年重建，二十世紀(jì)九十年代曾經(jīng)綿陽市文物局保護(hù)維修。大雄寶殿后北側(cè)山崖有一口泉眼，被稱為“圣泉”，此或?yàn)樗旅蓙怼Ｔ煜癖４孑^好，較少研究與報(bào)道，2007年10月至2009年10月，由四川省文物考古研究院、綿陽市文物局、四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院等單位聯(lián)合對(duì)造像進(jìn)行了調(diào)查測(cè)繪。

據(jù)調(diào)查報(bào)告和作者實(shí)地考察，造像坐東朝西，現(xiàn)存龕窟七個(gè)，題記八則，按照北南向和上下方的原則編號(hào)，造像因所在崖面滲水導(dǎo)致開裂脫落，第6龕和第7龕之間的崖面曾在2005年修補(bǔ)。

第2龕位于造像崖面北側(cè)下部，第1龕的下側(cè)，第3龕的右側(cè)。龕形為方形，雙重龕。外龕尺寸為（寬）164、（高）144、（深）80厘米，龕楣方形。外龕內(nèi)兩角上下都有圓形柱洞。右側(cè)龕壁有“永徽元年”（650年）紀(jì)年題記（題記一），“永徽元年太歲庚戌，十二月乙丑朔，十八日壬/午，成、綿、始三州，巴西、魏成、梓潼等縣三洞弟子，/雍孰伯，字法紀(jì)，乃是巴西縣人也。共相攜率道/侶等奉為大唐（空三字格）皇帝陛下（空一字格）於此名山/敬造大小石龕二面，天尊、老君，及阿彌陀佛/一百十八軀靈像，蓮池、食水池甘泉/師石一權(quán)，大堂及天宮碑一並日（？）過/去亡靈普同供像”（筆者識(shí)讀斷句，與報(bào)告略有區(qū)別）。題記一上側(cè)有小附龕（2-1號(hào)龕）。外龕左側(cè)龕門外有題記（題記三）。內(nèi)龕尺寸為（寬）136、（高）124、（深）45厘米，龕楣方形，龕頂平，壁弧形。內(nèi)龕左側(cè)龕門外側(cè)有“開元十七年”（729年）紀(jì)年題記（題記二），“開元十七年太歲己巳六月八日，綿/州魏縣洞玄弟子楊文德修飭/此古龕，莊色二教佛道百十/八身，成就供養(yǎng)”。左側(cè)龕門外題記三僅殘存一“告”字。

龕內(nèi)造像為目前所見獨(dú)例。中間泉水中涌出蓮花莖蔓，兩位主尊被變?yōu)?（左）、2（右）號(hào)。1號(hào)主尊坐像，頭部已經(jīng)殘破，通高31.5厘米，身殘高21厘米，肩部寬9厘米，兩膝寬14.5厘米，蓮花座寬26.5厘米。圓形頭光，頭頂殘存覆缽形發(fā)髻，雙耳垂肩，戴有圓形耳環(huán)，頸部有三蠶道，雙手于胸前作說法印。身穿圓領(lǐng)通肩袈裟，胸前衣紋為多重“U”形，結(jié)跏趺坐在雙層仰覆蓮花座上，應(yīng)為題記中所說“阿彌陀佛”。2號(hào)主尊坐像，頭部也已經(jīng)殘破，通高31.5厘米，肩部寬10.5厘米，兩膝寬14.5厘米，蓮花座寬26厘米。圓形頭光，頭頂殘存半圓形發(fā)髻，左手屈肘舉至左胸側(cè)，右手置于右腿上。內(nèi)著交領(lǐng)內(nèi)衣，“V”形領(lǐng)口，下著大裙，胸前系帶，中衣為對(duì)襟道袍，外衣似覆肩袈裟，右臂露中衣。結(jié)跏趺坐在雙層仰覆蓮花座上，應(yīng)為題記中所說“天尊”，調(diào)查報(bào)告認(rèn)為是“天尊老君”。兩位主尊中間有蓮苞一支，左右兩側(cè)各有圣樹一株，調(diào)查報(bào)告認(rèn)為是菩提樹。兩位主尊上部對(duì)稱分布七組樹葉，每組七片樹葉。兩位主尊之間下方有一浮雕小型跪像，1號(hào)像右側(cè)浮雕七排菩薩坐像，殘存53尊;2號(hào)像左側(cè)浮雕七排真人坐像，殘存53尊，蓮莖、蓮苞、蓮葉與菩薩和真人的蓮座相連。菩薩像有不同造型，但多為披發(fā)、戴有項(xiàng)鏈、披帛覆蓋左肩、袒露右肩或袒露上身，報(bào)告根據(jù)菩薩手勢(shì)、項(xiàng)鏈（報(bào)告稱為“項(xiàng)圈”）和坐姿的不同分為八個(gè)樣式。報(bào)告根據(jù)真人像衣著不同，分為四種類型，分別為褒衣博帶式（又分為右肩搭大衣一角式和右肩無大衣式）和通肩大衣式（又分為大衣覆手的斜向衣紋和露手的“U”形衣紋式）。

第2-1號(hào)龕位于第2號(hào)龕外龕右壁的上部，為豎長(zhǎng)方形雙重龕。外龕為陰線刻畫，寬15.2厘米、高19.3厘米，寶珠形龕楣。內(nèi)龕尺寸分別為（寬）12、（高）16.7、（深）2厘米，圓拱形龕楣。龕內(nèi)淺浮雕一尊屈膝下蹲形人像，頭大而圓，雙手合十，赤裸上身，膝蓋朝身體兩側(cè)外翻，蹲于雙層覆蓮座上。筆者認(rèn)為似是更為明顯的化生童子。

第3龕位于造像崖面的中部，第2龕左側(cè)，為豎長(zhǎng)方形雙重龕。外龕為淺浮雕，尺寸分別為（寬）35、（高）40、（深）5厘米，龕楣寶珠形，龕底為淺浮雕的三個(gè)壺門。內(nèi)龕為圓拱形龕楣，龕門裝飾連續(xù)蓮瓣紋，蓮瓣紋上又淺浮雕連珠紋。龕頂為緩弧形。龕下有題記（題記四），淺浮雕長(zhǎng)方形框，寬52厘米，高74厘米，文字漫漶不清，無法辨識(shí)。

龕內(nèi)浮雕一主尊二協(xié)侍。主尊坐像，身高19.5厘米，肩寬14厘米，座寬18.5厘米。頭部有雙層頭光，內(nèi)層為陰線刻連續(xù)蓮瓣紋，蓮瓣紋內(nèi)裝飾圓形連珠紋，外層為陰線刻寶珠形。頭頂有發(fā)髻，右側(cè)面部殘破，下頜有寬髯。內(nèi)著交領(lǐng)內(nèi)衣，“V”形領(lǐng)口，下著大裙，胸前系帶，外為對(duì)襟道袍，右肩有覆衣。左手持扇，右手扶扇面，身前有三角形憑幾。坐于三層仰蓮座上，蓮瓣上裝飾有三層陰線刻畫紋，大衣下垂覆蓋蓮座上端。兩側(cè)協(xié)侍立像頭光為寶珠形，頭頂有發(fā)髻，身穿長(zhǎng)袖道袍，雙手交于胸前，足著履立于雙層仰蓮座上，蓮瓣上裝飾陰線刻紋。主尊蓮座下方正中為寶珠形香爐，兩側(cè)裝飾對(duì)稱的卷草紋。兩協(xié)侍蓮座下分別浮雕一蹲獸，面朝中心，前足伸直，后足蹲坐，長(zhǎng)尾上翹呈“S”形，尾部上方雕刻“嘉禾”。

第4龕位于第3龕左側(cè)，為豎長(zhǎng)方形雙重龕。外龕為淺浮雕，尺寸分別為（寬）36、（高）40、（深）5厘米，龕楣殘破，根據(jù)第3龕和第5龕外龕造型推測(cè)為寶珠形。內(nèi)龕為圓拱形龕楣，龕門裝飾淺浮雕連珠紋。龕頂為緩弧形。

龕內(nèi)浮雕一主尊二協(xié)侍。主尊坐像，頭部殘，肩寬14厘米，座寬19厘米。頭部有雙層頭光，內(nèi)層圓形，裝飾連珠紋，外層為陰線刻寶珠形。內(nèi)著交領(lǐng)內(nèi)衣，“V”形領(lǐng)口，下著大裙，胸前系帶，外披大衣，右肩有覆肩衣。左手屈肘上舉，右手置于右側(cè)膝蓋大腿處。結(jié)加趺坐，大衣完全覆蓋臺(tái)座，下垂衣紋呈現(xiàn)“Ω”形。兩側(cè)協(xié)侍立像頭光為寶珠形，頭部殘，內(nèi)著長(zhǎng)裙，外穿長(zhǎng)袖道袍，左側(cè)協(xié)侍左手舉至左胸前，右手下垂，右側(cè)協(xié)侍雙手?jǐn)n于袖中，拱于胸部。足著履立于雙層覆蓮座上，蓮瓣飽滿圓潤(rùn)。主尊蓮座下方正中為圓形寶珠，兩側(cè)對(duì)稱裝飾從蹲獸口中吐出的卷草紋。兩協(xié)侍蓮座下分別浮雕一蹲獸，面朝中心，前足伸直，后足蹲坐，口中吐出蓮莖和卷草紋，長(zhǎng)尾斜向上方伸出內(nèi)龕門外。

第5龕位于造像崖面的中部，第4龕左側(cè)，為豎長(zhǎng)方形雙重龕。外龕為淺浮雕，尺寸分別為（寬）26、（高）37、（深）5厘米，龕楣寶珠形，龕底為淺浮雕的三個(gè)壺門。內(nèi)龕為圓拱形龕楣，龕門裝飾淺浮雕連珠紋。龕頂為緩弧形。龕下有題記（題記五），淺浮雕長(zhǎng)方形框，寬34厘米，高40厘米，陰刻文字七列十行，文字風(fēng)化嚴(yán)重，漫漶不清，第5龕左側(cè)為題記六，文字風(fēng)化嚴(yán)重，難以辨識(shí)，題記左側(cè)被第6龕打破。

龕內(nèi)浮雕一主尊二協(xié)侍。主尊坐像，頭部漫漶不清，肩寬7.5厘米，座寬14.5厘米。衣服內(nèi)著交領(lǐng)內(nèi)衣，“V”形領(lǐng)口，外披大衣，右肩有覆肩衣。左手屈肘上舉，手中似持有一物，報(bào)告認(rèn)為似拂塵，右手置于右邊膝蓋上，手心似有圓形物。結(jié)跏趺坐于三層仰蓮座上，蓮瓣上裝飾有陰線刻畫寶珠紋。兩側(cè)協(xié)侍立像頭光為寶珠形，身穿長(zhǎng)袖道袍，雙手?jǐn)n于袖中交于胸前，足著履立于雙層仰蓮座上，蓮瓣上裝飾陰線刻畫寶珠紋。主尊蓮座下方正中為浮雕蹲獸，面朝龕外，口中向兩側(cè)吐出裝飾對(duì)稱的卷草蓮莖紋，支撐著兩協(xié)侍蓮座。

報(bào)告中對(duì)于第2龕的解釋是天尊老君和52真人、阿彌陀佛和52菩薩。其中道教主尊被認(rèn)為是“天尊老君”，筆者認(rèn)為不合適，因?yàn)榈澜探?jīng)典和這一時(shí)期題記中，天尊和老君分指兩位尊神，此處應(yīng)為天尊，即元始天尊。除了兩位主尊外，中間另有一跪拜小像，未曾解釋，筆者認(rèn)為或可推認(rèn)為大唐皇帝陛下，空格處即為姓名避諱處，永徽元年為李世民去世之年，題記一也提及造像為亡靈祈福的愿望，可推測(cè)此處大唐皇帝陛下即李世民，也是過去亡靈之代表。三像之外左右各有53尊像，道教現(xiàn)存經(jīng)典中并未有明確記載52或53位組合的圖像體系，佛教有菩薩五十二階位的經(jīng)典記載，如《菩薩瓔珞本業(yè)經(jīng)》、《仁王經(jīng)》、《華嚴(yán)經(jīng)》、《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》等，但圖像卻有53位，不知當(dāng)作何解釋。筆者推測(cè)這些菩薩和真人或許并非確指，而是飛升天界（道教）和化生佛國(guó)（佛教）信仰的結(jié)合。

第3、4、5龕，造像內(nèi)容和風(fēng)格與綿陽西山觀玉女泉隋唐道教造像相似，結(jié)合題記一中所提及“大小石龕二面”和“一百十八軀靈像”，報(bào)告認(rèn)為此三龕造像與第2龕同屬永徽元年造像。筆者也認(rèn)同此推論。但報(bào)告并未就這九尊身份進(jìn)行分析，筆者結(jié)合題記一和龕中人物形象與玉女泉道教造像對(duì)比分析，認(rèn)為中間第4龕主尊為天尊，第3龕主尊為老君，第5龕為阿彌陀佛，這是目前所見最早以道教尊神為主的三主尊組合造像，為道教“三清”圖像體系的出現(xiàn)提供了圖像依據(jù)。

題記一提及“三洞弟子”和題記二提及的“洞玄弟子”皆是唐代道教信徒受箓等級(jí)不同的稱謂。由題記二殘存的文字中可推測(cè)供養(yǎng)和重新裝飾都是由不同信徒出資分批支持的。由此可側(cè)面了解唐代信徒對(duì)待道教和佛教的態(tài)度以及造像和維護(hù)等情況。題記七和題記八還分別可辨識(shí)“中和五年”（885年）和“廣政三年”（940），結(jié)合題記五的太和二年（828年），大致可了解此處造像在唐代發(fā)展的情況。

左：第2龕，右：依次為第3、4、5龕

本文系2015年度文化部文化藝術(shù)科學(xué)研究項(xiàng)目“川渝地區(qū)隋唐道教造像研究”（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)15DF49 ，項(xiàng)目編號(hào)：2015GF00187）階段性成果之一。

（作者單位：1西安美術(shù)學(xué)院 2四川文化藝術(shù)學(xué)院）