扎西才讓 降央曲珍 雄巴降澤 澤仁拉姆 赤列多吉

【摘 要】 文章認(rèn)為藏族的天葬習(xí)俗并非源自印度，與印度的野葬有著本質(zhì)上的區(qū)別，與漢族古文中記載的“棄尸荒野”也無(wú)直接聯(lián)系，前者有著系統(tǒng)性的儀軌和嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹贫?，而后者則為上古時(shí)期人們處理遺體的一種普遍的行為，為上古人類所共有的一種極為簡(jiǎn)單、隨便的處理方式。認(rèn)為與火襖教的天葬習(xí)俗可能存在著某種聯(lián)系，但尚無(wú)足夠的論據(jù)證明藏族的天葬就是來(lái)自火襖教的天葬。此外，本文中筆者通過(guò)將三大藏區(qū)三個(gè)不同地方的天葬習(xí)俗作為個(gè)案來(lái)分析說(shuō)明，天葬文化在藏族風(fēng)俗文化一個(gè)大一統(tǒng)的前提下因所在地區(qū)不同而存在著一些不同之處，并認(rèn)為這種大同小異的形成是與當(dāng)?shù)氐纳钣^念和宗教教派有著一定的聯(lián)系。

【關(guān)鍵詞】 天葬 儀軌 起源 差異

一、試析幾種關(guān)于天葬起源的觀點(diǎn)

不同的民族有著不同的喪葬方式，如最常見(jiàn)的有土葬、火葬、水葬等，其中土葬在世界各地、不同民族的喪葬方式中占據(jù)著重要的地位，位于世界屋脊之稱的青藏高原的藏民族也同樣有著土葬，然而土葬并沒(méi)有在藏民族的喪葬方式中占據(jù)重要的地位，藏民族的主要喪葬方式有：塔葬、土葬、水葬、火葬、天葬等五種喪葬方式，部分地區(qū)尚有樹(shù)葬一俗，在如此多元的喪葬方式中占據(jù)主導(dǎo)地位的是外人所難以理解和“難以接受”的天葬。

至于天葬的起源，學(xué)術(shù)界眾說(shuō)紛紜而未達(dá)成一種共識(shí)，其中最普遍的說(shuō)法則是藏族的天葬是源自印度，此觀點(diǎn)是基于佛教故事當(dāng)中“舍身飼虎”的典故，而佛教是從印度傳入藏區(qū)，因此形成了這一觀點(diǎn)。2016年夏天，筆者采訪了康區(qū)最著名的天葬場(chǎng)即喇榮大尸陀林1所在地色達(dá)喇榮五明佛學(xué)院（寧瑪派）的天葬臺(tái)管理員和主要修建者丹增嘉措仁波切。筆者問(wèn)題一：“您認(rèn)為我們藏族的天葬源自哪里？”天葬臺(tái)管理員答案：“佛經(jīng)當(dāng)中記載的摩柯薩陀王子為了不讓母虎因饑餓吃掉七個(gè)虎崽而舍身飼虎的故事就是藏人進(jìn)行天葬的主要原因，因?yàn)樘煸岬谋举|(zhì)意義是舍身飼虎般的大無(wú)畏的施舍的精神?！钡ぴ黾未肴什ㄇ校骸安貐^(qū)的很多天葬臺(tái)都是仿照印度的斯巴采天葬臺(tái)，而斯巴采天葬臺(tái)是八大尸陀林之一……”同樣的說(shuō)法在訪問(wèn)被譽(yù)為世界三大天葬臺(tái)之一的直貢梯寺天葬臺(tái)所在地直貢梯寺（噶舉派）的監(jiān)寺時(shí)提到：“藏區(qū)最早的天葬臺(tái)是直貢梯寺的創(chuàng)始人覺(jué)巴記登工布發(fā)現(xiàn)直貢山上的環(huán)境與印度的斯巴采天葬臺(tái)極為相似而建……”在訪問(wèn)麻隆扎西群培林2的鐵棒喇嘛索南時(shí)也同樣提到了摩柯薩陀王子舍身飼虎的故事啟發(fā)了藏人在死后將身體施舍給禿鷲，為的是禿鷲不再去傷害其他生靈。如此看來(lái)，從佛教的角度看來(lái)天葬源自印度是不容置疑的，這正迎合了眾多學(xué)者持天葬源自印度的觀念。此外，以熊坤新、陶曉揮其《天葬起源之探索》當(dāng)中寫到“天葬早在西藏的史前時(shí)代就已存在，它的產(chǎn)生及其演變過(guò)程經(jīng)歷了兩個(gè)階段：即：‘原始天葬和‘人為天葬階段”認(rèn)為天葬作為一種獨(dú)特的喪葬方式在藏族歷史上原本就存在，這種觀點(diǎn)從實(shí)際上否定了天葬源自印度的說(shuō)法。另有一種說(shuō)法是藏族的天葬習(xí)俗是始于公園11世紀(jì)帕·當(dāng)巴桑結(jié)時(shí)期。在敦煌文獻(xiàn)當(dāng)中關(guān)于喪葬形式的最早記錄是：“神子下凡作人間之王，且返回天界……這（止貢贊普）之前（指天赤七王）皆相同，王子能騎之時(shí)父王便返回天界?！?此記載使學(xué)者們對(duì)吐蕃早期喪葬方式產(chǎn)生了種種推測(cè)和想象，其中有一種觀點(diǎn)是認(rèn)為“天赤七王返回天界”意味著原始的天葬，如尕藏加以《金枝》當(dāng)中記載的：“在原始時(shí)代，世界各地的君主權(quán)力都由巫師控制，巫師為了牢牢控制權(quán)力屢屢在君主羽翼未豐時(shí)秘密殺死他們。”為依據(jù)推測(cè)出當(dāng)時(shí)的贊普在其王子能騎馬時(shí)被苯教巫師秘密殺害，將其遺體運(yùn)至無(wú)人的荒野喂給禿鷲，從而向外宣傳的是贊普神之子返回天界，其目的在于牢固苯教巫師在當(dāng)時(shí)的政權(quán)和社會(huì)當(dāng)中享有的神圣不可侵犯的地位，以及為贊普身為天子的神秘和高貴的身份自圓其說(shuō)。熊坤新、陶曉揮其《天葬起源之探索》當(dāng)也同樣以此作為依據(jù)而認(rèn)為“天赤七王”行的是天葬。此外，霍巍在其《西藏天葬風(fēng)俗起源辨析》中認(rèn)為藏族的天葬習(xí)俗源自中亞拜火教的鷹葬。

以上四種觀點(diǎn)雖有相應(yīng)的依據(jù)，但仍不乏一些可疑之處，就持天葬源自印度的觀點(diǎn)者而言，大多數(shù)都是以《大唐西域記》中：“送終殯葬，其儀有三：一曰…..三曰野葬，棄林飲獸”一文而斷言早在唐朝時(shí)期天葬就盛行在印度，再者就是以佛經(jīng)當(dāng)中記載的“舍身飼虎”的故事作為依據(jù)。此觀點(diǎn)稍有不妥之處，佛教傳入藏地的時(shí)間通常被認(rèn)為是公元七世紀(jì)中期藏王松贊干布時(shí)期，敦煌文獻(xiàn)中記載：“無(wú)上佛之教興，四方修精舍”，這是敦煌文獻(xiàn)吐蕃卷中關(guān)于佛教的最早記錄，因而從文獻(xiàn)學(xué)的角度來(lái)說(shuō)佛教在赤松德贊的時(shí)候已傳入或開(kāi)始傳入吐蕃，敦煌莫高窟北魏254窟南壁的《舍身飼虎》的圖證明佛經(jīng)中“舍身飼虎”的故事早已傳入中原地區(qū)，同樣是大乘佛教的中原地區(qū)理應(yīng)修其佛法，揚(yáng)其精神，為何卻不曾見(jiàn)有天葬的遺跡。佛教的誕生地印度盛行的主要喪葬方式是火葬和水葬，也并沒(méi)有因“舍身飼虎”而盛行天葬，再者佛教為世界性的宗教，為何天葬卻只在藏地盛行？故，將“舍身飼虎”作為天葬的起源是不具說(shuō)服力的，或許很多人就會(huì)反問(wèn)筆者在上文中提到的訪談中那些活佛和僧人不都是持“舍身飼虎”是天葬的起源嗎？這種觀點(diǎn)恰恰能夠反映“舍身飼虎”的觀念是在佛教傳入藏地后賦予天葬的新的精神內(nèi)涵，并與天葬文化融為一體，使得天葬習(xí)俗更加系統(tǒng)化，就像每一個(gè)藏人都會(huì)說(shuō)“我們的父親是擁有菩薩心的獼猴，母親是羅剎女”、“松贊干布是觀世音的化身”一樣，試問(wèn)獼猴真有菩薩心嗎？羅剎女真的存在嗎？東征西討的松贊干布也是菩薩化身？那都不過(guò)是藏傳佛教后弘期形成的說(shuō)法，但在藏族民間還是這么說(shuō)的，也是這么信的，所以說(shuō)“舍身飼虎”只是被植入的佛教內(nèi)涵，而非起源?！洞筇莆饔蛴洝分小叭灰霸?，棄林飲獸”并未提及禿鷲，顯然是棄尸于林的一種簡(jiǎn)單的喪葬形式，天葬在藏語(yǔ)當(dāng)中向來(lái)是以“bya dur”或 “phung bo bya sbyin”來(lái)稱呼的，其意為“鳥(niǎo)葬”，其唯一參與者就是禿鷲，未曾有野獸食尸的說(shuō)法，因此這兩種葬俗有著本質(zhì)的區(qū)別。故天葬印度起源說(shuō)仍存疑點(diǎn)，以現(xiàn)有史料只能說(shuō)佛教影響了天葬而無(wú)法證明源自印度或佛教經(jīng)典。至于將“天赤七王返回天界”視為天葬的早期形式的觀點(diǎn)僅是猜測(cè)，尚無(wú)有力證據(jù)，有待繼續(xù)考證。吐蕃早期“贊普返天”可能正如尕藏加所言，畢竟《金枝》所記載的巫師與君王的關(guān)系在古代君權(quán)神授的制度下還是很常見(jiàn)。藏族民間有一說(shuō)法：“苦樂(lè)之太陽(yáng)在一日之內(nèi)升落三次?！眰餮缘谒股＝Y(jié)加措隱瞞五世達(dá)賴?yán)飯A寂之事十五年，六世達(dá)賴坐床之際的一天早晨宣布五世達(dá)賴圓寂的消息，頓時(shí)藏族民眾陷入悲哀，中午宣布其轉(zhuǎn)世靈童已找到，使民喜之，下午宣布即將舉行坐床儀式，聞?wù)呓源髿g喜，真可謂苦樂(lè)之太陽(yáng)在一日之內(nèi)升落三次。周華在《藏族通史》記載：“五世達(dá)賴圓寂……消息封閉十五載”，由此看來(lái)，趨于某種政治原因，王身邊權(quán)利至高者會(huì)使原本很自然的事情化為神秘事件，就像天赤七子在其王子能騎馬時(shí)“返回天界”。然而，即便如此，也沒(méi)有足夠的證據(jù)斷言為這種秘密的做法就是天葬。有些作者將藏文“dgongs du gshegs（意為：升天）”理解為“返回天界”是極不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?，但凡是?duì)藏族文化稍有了解，就不會(huì)這么認(rèn)為，“dgongs du gshegs”在藏語(yǔ)中常用，其意為去往極樂(lè)世界，是對(duì)逝世的一種尊稱，墓葬的藏王松贊干布、赤松德贊等在敦煌文獻(xiàn)當(dāng)中同樣用到“dgongs du gshegs”，可見(jiàn)這個(gè)詞是藏人對(duì)逝世的另一種叫法罷了，無(wú)關(guān)乎天葬。因此，“天赤七王返回天界”尚不能確認(rèn)為天葬。對(duì)于熊坤新和陶曉揮提到的“原始天葬”到“人為天葬”的轉(zhuǎn)變一說(shuō)在霍巍的《西藏天葬風(fēng)俗起源辨析》中以：“《起源》一文推測(cè)西藏遠(yuǎn)古社會(huì)曾經(jīng)有過(guò)一個(gè)所謂“原始天葬”（或稱“自然天葬”）的階段，也缺乏充分的論據(jù)，帶有很大程度人為臆想的成分?！庇枰苑穸?，并舉出了相應(yīng)的論據(jù)，在此便不再多言?；粑≡谕黄恼庐?dāng)中提出了天葬源自火襖教鷹葬的觀點(diǎn)：“西藏天葬風(fēng)俗的真正源頭，有可能是來(lái)自中亞，尤其是與南北朝至隋唐初傳人并流行于我國(guó)的拜火教的影響有著直接的聯(lián)系，而并非是源于西藏本土，或者是源于印度的林葬、野葬風(fēng)俗以及佛教的某些教義?！卑莼鸾碳椿鹨\教，古波斯的瑣羅亞斯德教在傳入中原之后通常被稱為火襖教，火襖教在其《曾德一阿維斯陀經(jīng)》的第一部分《文迪達(dá)德》第三章第45節(jié)訓(xùn)示襖教徙要把逝者放在鳥(niǎo)獸出沒(méi)的山頂上，讓狗噬鳥(niǎo)啄。由此可見(jiàn)，火襖教的鷹葬與天葬確有相似之處，并帶有宗教層面的強(qiáng)制性，是當(dāng)時(shí)火襖教徒必須遵守和踐行的喪葬方式，史料記載，火襖教也的確曾傳入到印度和漢地，且在所到之處發(fā)揚(yáng)自己的喪葬形式，公元1350年，歐洲一個(gè)基督教旅行家約達(dá)那斯，在印度的馬拉巴爾海岸見(jiàn)到了當(dāng)時(shí)住在那里的巴斯人，他記述道：“在印度也有其他的拜火異教徒，他們不掩埋自己人的死尸，也不焚燒死尸，而是把死尸扔到一種無(wú)頂蓋的塔中間，完全暴露給蒼鷹。”由此可以看出火襖教的喪葬方式從“讓狗噬鳥(niǎo)啄”發(fā)展到“暴露給鷹”，這種轉(zhuǎn)變很大程度上接近藏族的天葬，故而霍巍提到的天葬與火襖教的喪葬方式有聯(lián)系的說(shuō)法是較為成立的，然而，直接斷言藏族的天葬和印度的天葬都源自火襖教也未免過(guò)于牽強(qiáng)，因?yàn)椋鹨\教傳到漢地和印度，為何漢地并沒(méi)有天葬，反而要影響到藏地？在《中亞古國(guó)史》中記載“在他們不但承認(rèn)古波斯的神機(jī)建筑火祭壇，并且嚴(yán)格遵從襖教教律，暴棄王族遺體，以供禿鷲和犬，這是連先前的阿契美尼朝都未能實(shí)行的?！奔幢闶峭踝逡参茨鼙苊忸愄煸岬膯试岱绞?，試問(wèn)藏族的天葬和印度的天葬若真是源自火襖教也說(shuō)明藏族和印度曾改信過(guò)火襖教？為何漢文史料《西域傳》、《異域傳下》等中大量記錄火襖教的同時(shí)未曾對(duì)藏地受到火襖教的沖擊只字未提？故而只能說(shuō)是藏族的天葬與火襖教的喪葬方式可能在某種程度上有所聯(lián)系。

總之，以上幾種關(guān)于天葬起源說(shuō)尚有疑點(diǎn)，并在一定程度上是一種誤解，證明此問(wèn)題尚需更多的有力論據(jù)，有待后人們更加深入地鉆研。

二、淺談藏區(qū)不同地區(qū)的天葬儀式

藏區(qū)通常被分為衛(wèi)藏、康區(qū)和安多三大區(qū)域，因三大區(qū)域在地域上的跨度很大，故在方言、生活習(xí)慣、宗教儀軌等方面存在較為鮮明的差異。為此，筆者就三大藏區(qū)天葬文化作出了一個(gè)比較性的研究。

天葬在藏區(qū)處處可見(jiàn)，是藏族最流行的喪葬方式?；蛟S在外人眼中天葬指的是天葬場(chǎng)剖尸喂禿鷲的那短短的幾分鐘，正因?yàn)檫@種原因，所有寫天葬的人所關(guān)注的點(diǎn)都基本上都是一樣的，卻很少有誰(shuí)把天葬視為一件工藝品一樣細(xì)細(xì)品味，自然也就很少有人關(guān)注到天葬文化在三大藏區(qū)竟然有那么幾個(gè)細(xì)微的不同之處。其實(shí)天葬是個(gè)系統(tǒng)的儀軌，其前前后后可能需要幾個(gè)月、甚至更長(zhǎng)的時(shí)間。

在康區(qū)，當(dāng)屬色達(dá)的天葬文化最著名，只要是去過(guò)“色達(dá)”的人就一定去過(guò)那里的天葬臺(tái)。色達(dá)天葬臺(tái)是：“法王晉美平措為了利益成千上萬(wàn)的逝者，于1986年春天親臨格龍卡（現(xiàn)尸陀林所在地）嚴(yán)格按照尸林相地術(shù)的要求，勘測(cè)到地穴的具體位置，法王誦完金剛亥母修法之后，于地穴上方入定片刻，摸著修持乞地，凈地，持地，護(hù)地等一系列儀軌，然后指示在尸陀林地穴略朝后放修造佛塔，同時(shí)在地穴處挖掘坑洞，埋置石籍，安放黑忿怒母壇城石，并道循傳規(guī)舉行修供、久住等儀式，當(dāng)法王唱誦《斷法空行吼笑》中“翩然東勝身洲時(shí)，勇士空行環(huán)形舞之詞句并跳起金剛舞時(shí)，天空突然雷鳴滾滾，降冰雹，侍從撐起雨傘遮擋，法王嚴(yán)肅的示意不用，隨即躺臥在天葬石上，以大智悲力鄭重祈愿所有置于此石上的亡者不墮惡趣（該石及相屬壇城在本次重修過(guò)程中被完整保留，未有絲毫減損。）法王原擬將尸陀林托付給安內(nèi)瑪護(hù)法母，后考慮安內(nèi)瑪是與（八大尸陀林之）清涼寒林風(fēng)格類似的雅隆尸林護(hù)法神，而喇榮尸陀林性質(zhì)接近于（八大尸陀林之）黑欽達(dá)哇寒林，交付給紫黑嗜殺藥又更加適合，于是囑咐其為喇榮尸陀林護(hù)法神，至此，隨行尸陀林的各項(xiàng)修法儀式圓滿結(jié)束?！?筆者有幸采訪到了天葬臺(tái)管理員和丹增嘉措仁波切。天葬臺(tái)管理員：“在康區(qū)，逝者斷氣前也就是說(shuō)逝者堅(jiān)持不了多久時(shí)親戚和同村的男人都會(huì)到病危者家?guī)兔?，侍候念?jīng)的僧人，幫助他家準(zhǔn)備所有需要的東西，那段時(shí)間他們會(huì)住在病危者家里。想盡辦法挽回生命（指請(qǐng)活佛念經(jīng)，請(qǐng)僧人念經(jīng)為逝者積德來(lái)挽回生命，此時(shí)家屬要準(zhǔn)備足夠的酥油，糌粑，錢，還有其他必需品。最主要的是要時(shí)時(shí)刻刻為逝者喂圣水或靈丹，目的是讓逝者在最后也能得到佛的護(hù)佑）。在葬前需要進(jìn)行的儀式步驟如下：1.斷氣后，要請(qǐng)喇嘛念經(jīng)算卦后才能碰遺體，之后要讓干凈（罪孽不深重的人）的家屬或親屬用自己的左手在逝者的嘴里鼻子里放一點(diǎn)酥油，頭上振鈴當(dāng)，脫掉所有的衣服，然后抬到已經(jīng)備好的石架上，用白布遮住遺體（沒(méi)有固定的地方，放遺體的地方?jīng)]有什么特殊的地方，可以是客廳里放石架，也可以是臥室，還有放遺體的時(shí)候要把右手邊的身體部分放在下面，頭向北）。一般遺體要在家里放三天，具體要看活佛算卦后的結(jié)果。在這期間，要時(shí)刻防著貓走進(jìn)遺體邊上或觸碰遺體，因?yàn)檫@樣會(huì)使逝者“詐尸”，在藏族的傳統(tǒng)觀念里這是萬(wàn)萬(wàn)不能接受或不能出現(xiàn)的情況，所以會(huì)有人時(shí)刻看守者遺體。2.與此同時(shí)，家屬需要去請(qǐng)活佛為逝者超度、算卦（主要看逝者有沒(méi)有什么留下的心愿），有的逝者如果生前有他很喜歡的物或是人，他會(huì)在臨死時(shí)想起那些東西產(chǎn)生一種執(zhí)念，從而走得不安心，所以家人要在他走后用念經(jīng)或請(qǐng)活佛來(lái)為他滿愿，接下來(lái)便是卜算逝者適送往哪個(gè)天葬臺(tái)，當(dāng)然有的地方是不需要卜算地點(diǎn)的，主要看這個(gè)天葬臺(tái)的遺體多不多，在家中停留誦念《儀式》的時(shí)間各有長(zhǎng)短，有的需要放七天，有的三天，有的一天，這就要看逝者自己的造化和死去那天是吉日還是禁日，以及何時(shí)送葬較為吉利等客觀條件。此外還要請(qǐng)更多的僧人念經(jīng)為逝者超度，請(qǐng)到的越多越好，這是葬前所有的過(guò)程中最重要的也是最繁忙的一項(xiàng)，要準(zhǔn)備僧人的住處、飲食、供養(yǎng)的東西。這幾天，同村人也會(huì)組織到逝者家里念經(jīng)，他們會(huì)帶糧食帶錢來(lái)看望，向逝者家屬借出所有需要或有用的東西，而且在這期間村里不會(huì)舉行重大的喜慶活動(dòng)也不會(huì)大聲喧嘩，他們時(shí)刻會(huì)為逝者念經(jīng)，安慰家屬，盡所有的可能幫助逝者家屬。3.當(dāng)遺體要抬到天葬臺(tái)時(shí)，家屬要提前商量好誰(shuí)來(lái)抬遺體或誰(shuí)來(lái)把遺體喂給禿鷲，遺體抬出家門之前，先要在柱子上放甘珠爾或是十萬(wàn)經(jīng)，在走廊和院子的路兩邊灑白面粉，然后背著遺體向左右各轉(zhuǎn)三圈，再沿著灑白面粉的路中央背出去，送遺體的時(shí)候要時(shí)刻注意遺體安放的情況，以免發(fā)生一些不好的情況。”

色達(dá)天葬臺(tái)管理員：“在送往天葬臺(tái)的途中并不太忌諱停放遺體，遺體通常先安放在尸儲(chǔ)間，根據(jù)家屬的需求和遠(yuǎn)近距離的關(guān)系或儲(chǔ)放一天，或三天，停放期間要在佛學(xué)院請(qǐng)僧人誦念《普賢菩薩行愿王》等祈愿經(jīng)為逝者祈禱和超度。有的家屬早上將遺體送往儲(chǔ)尸間并進(jìn)行超度儀式，當(dāng)天下午就將遺體運(yùn)往天葬臺(tái)進(jìn)行剖尸喂禿鷲。當(dāng)遺體抬到天葬臺(tái)時(shí)逝者家屬為了盡其孝道而背著逝者的遺體圍著那座白塔圍著轉(zhuǎn)夠逝者年齡的圈數(shù)，隨后將遺體安放在法王親自加持過(guò)的天葬石上（祈禱逝者的靈魂升入極樂(lè)世界）。送葬者須是逝者的子嗣等家屬或親屬。在剖尸前一般不會(huì)誦經(jīng)，但也有例外，有些家屬會(huì)特意請(qǐng)僧人在剖尸前再度誦經(jīng)。以前在剖尸完后還需誦經(jīng)召鳥(niǎo)，而今鳥(niǎo)甚多，無(wú)需請(qǐng)（丹增嘉措仁波切也在采訪時(shí)如是提到），剖尸的程序是先由天葬師（該地的天葬師為僧人）從頭部用刀尖橫畫豎描（為了禿鷲方便吃），再讓禿鷲使用。禿鷲若是未吃完，則將所剩的骨頭和肉砸碎后再讓禿鷲吃，若還有所剩，或喂狗，或埋，或燒。之后四十九天或一年內(nèi)為逝者守喪而不得舉辦和參加喜慶活動(dòng)。具體誦的經(jīng)等儀式可能與其他地方不同，這里完全是按寧瑪派的教義舉行各類儀式的?！?/p>

筆者在衛(wèi)藏地區(qū)采訪了直貢梯寺的監(jiān)寺，直貢天葬臺(tái)素有世界三大天葬臺(tái)之一、藏區(qū)第一個(gè)天葬臺(tái)之稱。據(jù)監(jiān)寺所言，直貢梯寺天葬臺(tái)是直貢梯寺的創(chuàng)建者覺(jué)巴記登工布所建，覺(jué)巴記登工布在其圓寂前向世人宣稱自己的得到神的旨意，要在此建一天葬場(chǎng)，送到該天葬臺(tái)的亡靈將會(huì)升入天界。監(jiān)寺提到：“在人斷氣后先由活佛卜算該如何剖尸，該注意哪些問(wèn)題之后方可請(qǐng)僧人來(lái)誦經(jīng)超度，至于靈魂是否在七七四十九天內(nèi)投胎轉(zhuǎn)世是個(gè)不定數(shù)，四十九天的時(shí)間是投胎轉(zhuǎn)世所需要的最長(zhǎng)的時(shí)間，一般為二十一天左右就會(huì)轉(zhuǎn)世，當(dāng)然，也有一些特殊情況下會(huì)在兩三天內(nèi)投胎轉(zhuǎn)世，因此在家誦《儀式》和守喪的時(shí)間也是多樣的，但在直貢當(dāng)?shù)囟际鞘厮氖盘?，所有的儀式都是按著直貢噶舉派的教義進(jìn)行。綁遺體時(shí)需用羊毛繩來(lái)綁，然后放到門背后，而不是放在床上或其他地方。逝者去世當(dāng)天，同村人都需到逝者家為其誦念六字真經(jīng)。遺體在家期間要一直酥油燈、燒施，同村人每家都要給逝者的家送酥油燈，同時(shí)逝者平時(shí)用的碗里也要盛滿糌粑酥油等。當(dāng)要送遺體出門時(shí)要注意途中不能停放，若遇特殊情況則需在木板上搭石架，然后將遺體放到上面。逝者的子女等子嗣為了盡孝而會(huì)背著遺體圍著天葬臺(tái)轉(zhuǎn)，早上到達(dá)天葬臺(tái)后首先由僧人誦經(jīng)煨桑召鳥(niǎo)（禿鷲），隨后天葬師開(kāi)始用刀尖在遺體上劃口以便禿鷲吃，若有所剩，就將其搗碎后和著糌粑再度喂給禿鷲吃，還剩下的只能是燒了后灑向四方?！痹谛l(wèi)藏地區(qū)還調(diào)查過(guò)色拉寺帕邦喀天葬臺(tái)，那里的天葬臺(tái)的最大的特點(diǎn)是擁有一塊巨大的天然的天葬石，當(dāng)筆者到達(dá)待天葬臺(tái)時(shí)正是上午，然而禿鷲飛去空留天葬石，從一位正在天葬臺(tái)燒施的藏族阿媽口中得知拉薩地區(qū)的剖尸時(shí)間在日出前。

安多地區(qū)屬拉卜楞寺為典型和具有很大的影響力的寺院，筆者采訪的是拉卜楞寺院的108座子寺當(dāng)中的第13位的麻隆扎西群培寺的鐵棒喇嘛，鐵棒喇嘛索南將天葬的前前后后詳細(xì)地講述給筆者，甚是感謝。

鐵棒喇嘛索南：“當(dāng)一個(gè)病人或老人在誦經(jīng)醫(yī)治仍無(wú)效的情況下要請(qǐng)示活佛并邀四名持戒嚴(yán)正的比丘來(lái)誦《普賢菩薩行愿王》，并在誦的時(shí)候要為佛貢獻(xiàn)凈水，供者禁吃肉類及蒜類食物。誦念此經(jīng)的功德是若病人或老人的大限未到則會(huì)愈來(lái)愈來(lái)好，若已到大限則會(huì)減少臨終前的疼痛。在病人臨終之際，其子女及親人得圍著病人細(xì)心照料，若臨終者是個(gè)女性，則要梳其發(fā)，剪其指甲，若為男性則理發(fā)，剪指甲等盡量做到干凈。當(dāng)臨終之人斷氣后立刻將經(jīng)常處理遺體的鄰里人召來(lái)幫忙，病人在何處去世就放在那里不可隨意觸碰，要在室內(nèi)熏白橡煙、打掃室內(nèi)衛(wèi)生之后去寺院請(qǐng)一位與逝者家庭有法緣的或者病人臨終前特意要求過(guò)的僧人來(lái)為其喚名。逝者若是在當(dāng)天晚十二點(diǎn)前去世則算作當(dāng)天，十二點(diǎn)之后算作次日。像當(dāng)?shù)囟詥久臅r(shí)候僧人需要坐在逝者的枕前誦念《普賢菩薩行愿王》、《祈愿》等的同時(shí)喚其名，然后就開(kāi)始燒施煙供，一直延續(xù)到送葬的那天，逝者要是在晚上十點(diǎn)左右去世則只喚名，不誦《儀式》，若是在上午去世則在煥名之后需誦念《儀式》，次日便要去卜亡卦，按其旨意作相應(yīng)的法事活動(dòng)。逝世后要修一尊其本尊佛的像，有條件的還會(huì)誦《渡亡經(jīng)》。接下來(lái)一個(gè)重要的環(huán)節(jié)是請(qǐng)活佛，在當(dāng)?shù)匾话銜?huì)請(qǐng)拉卜楞寺的主持，按照習(xí)俗，拉卜楞寺的主持會(huì)親臨其子寺所在的各個(gè)地區(qū)，請(qǐng)活佛的當(dāng)天當(dāng)?shù)氐纳耸遣恍枰b念《儀式》。在家期間村里的男女老少每天晚上都會(huì)自發(fā)地道逝者家去誦念六字真言經(jīng)，同時(shí)由兩名僧人為俗人宣講六字真言的功德和內(nèi)容，祈禱逝者能夠早日轉(zhuǎn)世。送葬前的一天晚上要為送葬者（在當(dāng)?shù)夭唤刑煸釒?，也不是由僧人?dān)任，更不是特定的人員，唯一的限制是其直系親人不允許當(dāng)送葬者。）準(zhǔn)備所需的一切物資，如用來(lái)剖尸的工具、沏茶做飯用的柴和器皿等，送葬的時(shí)間在早晨五點(diǎn)左右，當(dāng)正要將遺體背出家門時(shí)，需先讓所有的人員（除送葬者外）包括平時(shí)誦經(jīng)的兩位僧人先出門，以免遺體在往外背的時(shí)候碰撞到來(lái)往的人，經(jīng)卜算結(jié)果需要避讓的人員不得在送葬時(shí)出現(xiàn)，送出后，一名僧人返回家中繼續(xù)念經(jīng)，而另一位則需要緊隨送葬者帶著送行的人群一路誦唱六字真言。在這個(gè)時(shí)候有些人會(huì)前去攔住送葬者大聲哭泣，這是極不允許的（靈魂在中陰階段會(huì)有很多幻覺(jué)，若有人為其哭泣落淚時(shí)，對(duì)靈魂而言淚水就相當(dāng)于下冰雹般恐怖）。在送葬路上是忌諱隨意停放和觸碰到任何東西（哪怕是樹(shù)枝都忌諱），逢橋逢水時(shí)要投一些銀幣等金屬作為給錄神5和山神的“過(guò)路費(fèi)”，確保遺體是萬(wàn)無(wú)一失地送到天葬臺(tái)。剖尸前燒糌粑誦《召鳥(niǎo)儀式》，剖尸方法與其他兩地雷同。儀式結(jié)束后，送葬者不得在當(dāng)天回逝者的家，并需用圣水等清洗身體后返回自家。

三、試析三地天葬略有差異的原因。

三大藏區(qū)的天葬存在著一些細(xì)微的差異，例如：1.時(shí)間上的差異，直貢和安多地區(qū)的送葬時(shí)間在日出前，而色達(dá)的送葬時(shí)間在正午。2.送葬者身份上的差異，直貢和色達(dá)兩地的送葬者中必須要有子女等直系親人，而在安多麻隆地區(qū)則不準(zhǔn)由子女等直系親人送葬。3.天葬師的身份上的差異，直貢和色達(dá)的天葬師皆有僧人擔(dān)任，并且是特定人士，而安多麻隆地區(qū)的送葬者是由有經(jīng)驗(yàn)的村里人擔(dān)任，直系親屬不得參與且不是特定人員。4.在送葬路上有些差異，安多麻隆地區(qū)在送葬路上要逢橋逢水時(shí)要投一些銀幣等金屬作為給錄神和山神的“過(guò)路費(fèi)”，而其他兩地并沒(méi)有這樣的過(guò)程。5.誦的經(jīng)因教派不同而不同。

究其原因，時(shí)間上的差異是天葬臺(tái)的規(guī)模和當(dāng)?shù)氐纳盍?xí)俗決定的，比如色達(dá)天葬臺(tái)的規(guī)模比直貢天葬臺(tái)和色拉天葬臺(tái)要大的多，在采訪色達(dá)天葬臺(tái)的管理員的時(shí)候就問(wèn)道過(guò)這個(gè)問(wèn)題，管理員的回答是或許是因?yàn)樵趤?lái)葬的太多，在他擔(dān)任管理員期間曾有一天剖尸17具。這個(gè)數(shù)字是個(gè)龐大的數(shù)據(jù)，同一天葬17具遺體是難以想象的。可能正因?yàn)檫@樣的原因很難早早地組織，因?yàn)槊恳痪叨夹枰衅浼胰说綀?chǎng)，還有一個(gè)原因是色達(dá)天葬臺(tái)與其他兩座天葬臺(tái)的最大的區(qū)別，即色達(dá)天葬的儀式當(dāng)中有一個(gè)環(huán)節(jié)是遺體先要停放在尸儲(chǔ)間誦經(jīng)超度，這就導(dǎo)致剖尸時(shí)間有所滯后。送葬者身份的差異應(yīng)是出自觀念的不同，以及宗教教義的解釋不同。在安多麻隆地區(qū)不讓逝者的子女及直系親人的目的在于避免其在送葬者在途中哭泣而犯忌，而色達(dá)和直貢的解釋是子女欲報(bào)其恩而背其遺體圍佛塔而轉(zhuǎn)或者圍天葬臺(tái)轉(zhuǎn)。在安多的麻隆地區(qū)送葬者和天葬師為同一個(gè)人，若是當(dāng)?shù)匾沧屍渥优ニ驮?，則無(wú)法完成剖尸的任務(wù)，因?yàn)樗驮嵴咭彩翘煸釒煛Ｖ劣谔煸釒煹纳矸莸膮^(qū)別是因天葬臺(tái)的規(guī)模和教派不同而不同。之所以色達(dá)和直貢的天葬師是僧人是因?yàn)檫@兩地的天葬臺(tái)是由各自寺院的創(chuàng)建者所創(chuàng)，原則上屬于寺院的一部分，如安多麻隆的天葬臺(tái)屬于自然天葬臺(tái)，而非寺院人士所創(chuàng)。送葬路上的一些忌諱源自當(dāng)?shù)孛耖g的習(xí)慣，安多麻隆寺鐵棒喇嘛對(duì)此問(wèn)題的回答是：“是他們（送葬者）長(zhǎng)期以來(lái)形成的習(xí)慣?！辈⒎撬略夯蛘咦诮虒用嬉蟮模呌谶@種原因，其他兩地的天葬儀式當(dāng)中固然就不存在這個(gè)說(shuō)法。

綜上所述，天葬文化在不同的地區(qū)所存在的差異是趨于教派教義和天葬臺(tái)的規(guī)模、當(dāng)?shù)孛癖姷挠^念決定的，但在大的范圍內(nèi)都是藏傳佛教教義指導(dǎo)下的儀式，故而存在的差異并無(wú)相悖之處，而且這種差異將繼續(xù)延續(xù)。

【注 釋】

[1] 喇榮大尸陀林位于四川省甘孜州色達(dá)縣境內(nèi)喇榮五明佛學(xué)院南面幾公里的叫作格龍卡的山腰上。

[2] 該寺屬拉卜楞寺（格魯派）的108座子寺中的第13位。

[3] 引自敦煌文獻(xiàn)pt1286，原文為藏文，文中為漢譯結(jié)果。

[4] 摘自色達(dá)天葬臺(tái)（喇榮大尸陀林）右側(cè)碑文簡(jiǎn)介。

[5] 錄神：藏族文化中將蛇、蛙、魚(yú)等地下生物或水族稱之為“clu”錄神，過(guò)去也有將clu翻譯成“龍”或“龍王”的，其實(shí)龍?jiān)诓刈逦幕胁荒艿韧凇颁浬瘛薄?/p>

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