(圖1)品味良久,提筆寫下跋語: “宣和主人寫生花"/>
李方紅
萬歷戊午年(1618)夏,董其昌在寓所品鑒書畫以銷夏,對程季白的藏品《雪江歸棹圖>(圖1)品味良久,提筆寫下跋語: “宣和主人寫生花烏,時出殿上捉刀。雖著瘦金小璽,真贗相錯,十不一真。至于山水惟見此卷,觀其行筆布置,所謂云峰石色,迥出天機(jī)。筆意縱橫,參乎造化者,是右丞本色。宋時安得其匹也?余妄意,當(dāng)時天府收貯維畫尚多,或徽廟借名而楚公曲筆。君臣間自相倡和,而翰墨場一段簸弄未可知耳?!雹俣洳J(rèn)為徽宗的花烏畫出自代筆,并且認(rèn)定這卷《雪江歸棹圖》是唐代王維真跡,被收藏在宣和內(nèi)府,在徽宗和蔡京的合力之下歸于微宗名下。關(guān)于徽宗代筆的問題,歷來爭論不斷,至今仍是困擾學(xué)術(shù)界的問題之一。不可否認(rèn),徽宗繪畫的代筆問題對于判斷徽宗繪畫真?zhèn)尉哂兄匾饬x,但是對于考察徽宗朝宮廷繪畫的風(fēng)格卻無大礙。
徽宗朝的宮廷繪畫包含兩個部分,其一是徽宗的繪畫作品,其二是徽宗朝院畫家、畫學(xué)生的繪畫作品。徽宗朝的宮廷繪畫,天然包含徽宗本人的繪畫創(chuàng)作。不管是徽宗畫押的作品,還是微宗畫院中無款作品,都代表了微宗朝宮廷繪畫的藝術(shù)風(fēng)格,都是在徽宗的指導(dǎo)下進(jìn)行的創(chuàng)作。這些繪畫作品的風(fēng)格符合徽宗的審美,亦是徽宗朝宮廷繪畫風(fēng)格的具體體現(xiàn)。本文結(jié)合具體作品,嘗試分析徽宗朝宮廷花鳥畫的新風(fēng)格。
花烏畫在徽宗朝迎未了發(fā)展的黃金時期?;兆趯τ诨醍嬘泻苌畹乃囆g(shù)造詣,是崔白的再傳弟子。蔡絛在《鐵圍山叢談》中記載: “(趙佶)時亦就端邸內(nèi)知客吳元瑜弄丹青。元瑜者,畫學(xué)崔白,書學(xué)薛稷,而青出于藍(lán)者也。”②具體到徽宗的花烏畫成就,鄧椿做了如下的評論: “(徽宗)筆墨天成,妙體眾形,兼?zhèn)淞?。獨于翎毛尤為注意,多以生漆點睛,隱然豆許,高出紙素,幾欲活動?!雹坂嚧粩⑹鲋械摹吧狳c睛”說明了徽宗注重形似,專注法度。至于鄧椿記載的“孔雀升高必先舉左” “斜枝月季花”④的例子頗能說明徽宗對于花烏畫形似、法度問題的重視。
徽宗不僅重視花烏畫的創(chuàng)作,而且對于花烏畫的理論也進(jìn)行了理論創(chuàng)新?!缎彤嬜V·花烏敘論》對于花烏畫的定位是: “(花烏畫)繪事之妙,多寓興于此,與詩人相表里焉?!雹輰Υ耍τ滥暾J(rèn)為:“長期以來,人們對《宣和畫譜·花烏敘論》的解讀,偏重于詩意化的‘寓興’。”@在薛永年的提醒下, 《宣和畫譜·花鳥敘論》中“有以興起人之意者,率能奪造化而移精神,遐想若登臨覽物之有得也”⑦的論述更值得人們關(guān)注。 “奪造化”“移精神”恰恰體現(xiàn)了徽宗對于花烏畫“形似”和“格法”的具體要求?;兆趯Υ擞H自示范,他的花烏畫作品《筠莊縱鶴圖》即是一例。此件作品現(xiàn)雖不傳世,但是從鄧椿的描繪中可充分體會,如“或戲上林、或飲太液,翔鳳躍龍之形、警露舞風(fēng)之態(tài)。引吭唳天以極其思,刷羽清泉以致其潔,并立而不爭,獨行而不倚”⑧,可看出徽宗畫藝“奪造化而移精神”的神采在“縑素之上”的具體表現(xiàn)。
現(xiàn)藏于臺北故宮博物院的宋人《梅竹聚禽圖》(圖2)是12世紀(jì)初徽宗宣和畫院的畫家之作。這是一件絹本設(shè)色的宋人花烏畫,本幅鈐蓋南宋理宗的“緝熙殿寶”,元代內(nèi)府官印“天歷之寶”“奎章閣寶”,明代典禮紀(jì)察司之“司印”,清代乾隆、嘉慶、宣統(tǒng)三帝的御覽之印,《石渠寶笈初編>有著錄。這件作品是全景式構(gòu)圖,主體部分是畫面中央的梅竹與禽烏。梅枝呈現(xiàn)“S”狀,形成了本幅作品構(gòu)圖的特點。畫竹、坡石、草叢等物象隨著梅枝的形象而處理,整體構(gòu)成了一種動態(tài)的平衡。畫面中的禽烏形態(tài)各異,有相互對望、隔枝相顧、靜臥枝頭等動作,刻畫得惟妙惟肖。從禽烏的形態(tài)、動作、顏色等方面看,體現(xiàn)了宣和畫院中講究絕對形似的要求。從畫面中各物象的相互處理和配合上看,畫家遵守自然規(guī)律,表現(xiàn)一種微風(fēng)和暢下的平靜,并沒有表現(xiàn)出過多的動態(tài)來增加畫面的張力。
這件作品與神宗朝院畫家崔白的《雙喜圖》(圖3)相比,則可以看出許多差異?!峨p喜圖>的構(gòu)圖與此幅作品相同,都是“S”形,但是《雙喜圖》的畫面感表現(xiàn)的更加激烈,也更具動態(tài),鳥雀和兔子也摻雜了一些水墨暈染的技法,這些都與微宗朝的繪畫風(fēng)格不同?;兆诔膶m廷繪畫追求一種形似與格法統(tǒng)一,表現(xiàn)皇室富麗平和的繪畫風(fēng)格。這在徽宗的《竹禽圖》(圖4)中表現(xiàn)明顯。
徽宗的這卷《竹禽圖》絹本設(shè)色,本幅有徽宗的簽押和“御書”璽印,后紙有趙孟頫的題跋,曰: “道君聰明,天縱其于繪事,尤極神妙。動植之物無不曲盡其性,殆若天地生成,非人力所能及。此卷不用描墨,粉彩自然,宜為世寶。然叢爾小禽蒙圣人所錄,抑何幸耶。孟頫恭跋?!雹岜痉轂醯目坍嬀ⅲ瑖?yán)守格法,絕沒有《雙喜圖》中的那種緊張動態(tài),也沒有《山鷓棘雀圖》(圖5)中雀烏的呆板。青綠色的竹葉采用雙勾填色,精彩再現(xiàn)自然之竹。竹子的枝干技法正符合李席在《德隅齋畫品》中對于徐熙《鶴竹圖》的論述:“叢生竹筱,根干節(jié)葉皆用濃墨粗筆,其間櫛比,略以青綠點拂,而其梢具蕭然有拂云之氣。”⑩特別是竹子根部的處理,使用的即是“落墨法”, 《宣和畫譜》中對此方法解釋到: “落墨以寫其枝葉蕊萼,然后敷色”(11),說明了趙佶的繪畫與徐熙風(fēng)格的關(guān)系。
微宗上述的處理方式,也充分體現(xiàn)在了現(xiàn)藏于北京故宮博物院的趙佶《枇杷山烏圖》(圖6)中。另外,北宋中后期的士大夫如王安石、沈括、蘇軾、晁說之、張舜民、程俱、董逌等人,對于徐熙的繪畫多有稱贊,并留有多首題畫詩。因著微宗對于徐熙“落墨法”的借鑒,也可間接看出徽宗和北宋中后期的土大夫在繪畫審美觀念上的相關(guān)性。
徽宗繪畫中與北宋后期士大夫繪畫審美觀念相似的作品,還有《池塘秋晚圖》(圖7)和《柳鴉蘆雁圖>(圖8)。其中《池塘秋晚圖》現(xiàn)藏于臺北故宮博物院,《柳鴉蘆雁圖》現(xiàn)藏于上海博物館。 《池塘秋晚圖》為紙本墨筆,縱33、橫237.8厘米。卷后有“天下一人”押字,上鈐“御書”璽。卷前有“宣和”璽。清《石渠寶笈初編·御書房》有著錄,被列為上等。此卷后有范逾、鄧易從題跋。徐邦達(dá)對此圖有詳細(xì)的考證,并認(rèn)為“《池塘秋晚圖》卷(即《荷鷺驚魚圖》卷),從畫的構(gòu)圖著,末后已裁截不全。筆法樸拙而略帶放逸,蘋葉畫成側(cè)立的樣子,完全不合情理。有押、印在末尾,均后添。后紙亦有鄧易從、范逾二跋,亦偽?!保?2)但是,徐邦達(dá)認(rèn)可此卷作品是趙佶中年時期的親筆作品,只不過是一件被割裂了后半段后的殘品。此卷布局疏朗、平整,紅蓼、蒲草、荷葉、白鷺等物象之間沒有明顯的相互聯(lián)系。但是,畫面整體呈現(xiàn)出一片瀟灑之趣。此卷筆墨樸拙靈秀,白鷺用淡墨勾出,與深墨畫成之荷葉相襯托,枯敗的荷葉用干筆皴涂,勾勒葉筋。此卷表現(xiàn)出了一種文人所追求的筆墨趣味的特點,是趙佶在繪畫中增添文人審美趣味的代表作品。
至于上海博物館所藏的《柳鴉蘆雁圖>,對于其真?zhèn)斡袃煞N不同的意見。徐邦達(dá)認(rèn)為此卷中的《柳鴉圖》為趙佶真筆,而《蘆雁圖>系后人仿作。(13)謝稚柳則認(rèn)為此卷皆為趙佶真跡,只是先后畫在兩張紙上而已。@此卷后有鄧易從、范逾、榮傳辰題跋,鄧秀烈、鄧諫從觀題。單國霖認(rèn)為鄧易從、范逾二跋皆偽,其余題跋、觀題似非偽造。@此卷中《柳鴉圖》段以墨骨畫法為主,水墨勾皴、淡色暈染。柳樹筆法粗狂、笨重,白頭鴉勾勒工細(xì)、簡潔。其白頭鴉的表現(xiàn)技巧與《竹禽圖》中的禽烏一致,其巖石的處理方式也與此卷中的柳樹相同。 《蘆雁圖》段中大雁的表現(xiàn)技法與白頭鴉略顯不同,采用的一種染羽留白的畫法。整體而言,《柳鴉蘆雁圖>畫風(fēng)工整、細(xì)膩,章法嚴(yán)謹(jǐn),與《池塘秋晚圖》的筆意疏朗、粗獷不同。但是,這兩卷作品都反映了趙佶繪畫中文人畫的審美趣味。
徽宗朝宣和畫院的畫家中擅長花烏的有吳元瑜、韓若拙、孟應(yīng)之、宣亨、盧章、劉益、富燮、費道寧、戴琬、李迪、李安忠、李端等人,他們當(dāng)中不乏名手,如劉益、富燮“供御畫,其自得處,多取內(nèi)殿珍禽諦玩以為法,不師古本,故多酷似”。(16)這表明了他們的高超技藝,并得到了徽宗的認(rèn)可。這些畫家的作品多半已不存留,現(xiàn)在我們能看到的一些無款的作品,就其風(fēng)格而言,可以肯定是徽宗朝宮廷畫家的作品,如藏于臺北故宮博物院的《宋人翠竹翎毛圖》(圖9), 《故宮書畫錄》對于此畫有詳細(xì)的著錄,其中寫到:“筆墨甚古,且有宋宣和收藏印璽‘宣和殿寶’,以及元文宗‘奎章閣寶’?!保?7)此幅作品注重畫面中各個物象的空間位置布局,力圖營造出一種超越時空,傳達(dá)永恒的意象和氛圍,加之畫面中單個物象如竹子、雀烏的精細(xì)刻畫,其神態(tài)的處理處處透露者皇家的雍容華貴,這都表明了此幅作品與微宗的風(fēng)格相類似,是宣和畫院院畫家之作。
對于北宋后期宮廷花烏畫的發(fā)展,薛永年認(rèn)為是“文人畫思潮波及畫院之后所引起的變化”(18),正是這種反應(yīng)“形似”與“格法”相統(tǒng)一的變化,顯著地體現(xiàn)在了徽宗朝畫院的花烏畫創(chuàng)作之中,并表現(xiàn)出了與前期宮廷畫院明顯相異的風(fēng)格特征。
二
微宗朝的幾件花烏作品中還出現(xiàn)了一種新的圖式,即詩書畫合一。在北宋晚期的文藝環(huán)境中,只有少數(shù)人具備條件進(jìn)行詩書畫合一的探索。具體到宮廷畫家的群體里,這種探索更為困難。一方面宮廷畫家關(guān)注的重點是如何表現(xiàn)畫面的詩意、畫意,他們制作的作品需要進(jìn)呈御覽,條件的限制不可能允許他們在畫作上題寫詩句。另一方面,詩書畫的合一在具體作品的實踐上具有相當(dāng)?shù)奶魬?zhàn)性,需要畫家具備很高的文化修養(yǎng),即使徽宗創(chuàng)辦畫學(xué),提高畫院畫家的整體文化素養(yǎng),但是相對于直接在繪畫中表現(xiàn)詩意、畫意,詩書畫合一亦有十分的難度。
蔡絛記載了徽宗早年的書畫學(xué)習(xí): “(趙佶)初與王晉卿詵、宗室大年令穰往來。二人者,皆喜作文詞,妙圖畫,而大年又善黃庭堅。故祐陵作庭堅書體,后自成一法也。時亦就端邸內(nèi)知客吳元瑜弄丹青。元瑜者,畫學(xué)崔白,書學(xué)薛稷,而青出于藍(lán)者也。后人不知,往往謂祜陵畫本崔白書學(xué)薛稷?!盄這樣的藝術(shù)教育與交游造就了徽宗早年的藝術(shù)成就: “國朝諸王弟多嗜富貴,獨祐陵在藩時玩好不凡。所事者惟筆研、丹青、圖史、射御而已。當(dāng)紹圣、元符間,年始十六七,于是盛名圣譽,布在人間,識者已疑其當(dāng)璧矣?!保?0)從上述文獻(xiàn)可知微宗具備實踐詩書畫合一的可能性。
徽宗朝宮廷繪畫《芙蓉錦雞圖》(圖10)與《臘梅山禽圖》(圖11)是花烏畫詩書畫合一的典型代表。《臘梅山禽圖》與《芙蓉錦雞圖》同時被著錄在《宋中興館閣儲藏圖畫記》中,列在“徽宗皇帝御題畫三十一軸一冊”中,至于這兩件作品上的題詩,《宋中興館閣儲藏圖畫記》中也有記載,其中<芙蓉錦雞圖》上的題詩是: “秋勁拒霜盛,峨冠錦羽雞。已知全五德,安逸勝鳧鷺?!保?1)這與現(xiàn)存的《芙蓉錦雞圖》畫名、題詩完全相同。而《臘梅山禽圖》則有偏差,此件作品在《宋中興館閣儲藏圖畫記》中著錄為《香梅山白頭》,御書詩是:“山禽矜逸態(tài),梅紛弄輕柔。已有丹青約,千秋猜白頭?!保?2)這首詩與畫作上的題詩:“山禽矜逸態(tài),梅粉弄輕柔。已有丹青約,千秋指白頭?!保?3)僅有“紛”與“粉”、 “猜”與“指”兩個字的區(qū)別,應(yīng)該是傳抄版刻的失誤,因此現(xiàn)藏臺北故宮博物院的《臘梅山禽圖》即是《宋中興館閣儲藏圖畫記》中的《香梅山白頭》。至于《臘梅山禽圖》這個名字,首先見于吳升Ⅸ大觀錄》中的記載“宣和山禽臘梅圖軸”(24),到《石渠寶笈·三編》中更名為《臘梅山禽圖》,后延續(xù)至今。
此兩幅作品尺寸幾乎完全相同,構(gòu)圖、形制、畫面寓意也都高度相似。從構(gòu)圖上來講,都是以“S”形構(gòu)圖,以臘梅和錦雞作為處理畫面空間的主體,所留的空白以題詩補全,使畫面的空間不至于太過疏朗。畫面中的主要物象都精細(xì)描繪,筆法細(xì)致簡練,山禽與錦雞的描繪細(xì)致入微,造型嚴(yán)謹(jǐn),極具寫實功力。山禽與錦雞的描畫早已脫離了黃居案的呆板,其眼睛皆神采奕奕。兩只山禽眼神面向觀者,使觀者從中可以看出其安詳恬靜的神態(tài)。錦雞的眼神延伸至畫面中的兩只蛺蝶,眼神中充滿了好奇。畫面中的臘梅老干曲奇,枝丫中有數(shù)點白花,梅根旁簇?fù)磉@數(shù)株奇花異草,葉子皆以石青渲染,典雅莊重。錦雞棲落在芙蓉花上,壓的枝丫有些搖搖欲墜,芙蓉枝莖皆以墨竹畫法雙勾,花葉以大片墨色渲染,從中看出徐熙“落墨法”的運用,畫面左下角的幾株花叢,柔而不弱,與芙蓉的粗壯形成強(qiáng)烈的對比。這兩幅畫面的物象刻畫,完全符合徽宗關(guān)于“形似”與“格法”的要求,畫面中物象嚴(yán)謹(jǐn),而又不失自然,各物象之間并非單獨刻畫,而是結(jié)合了物象之間的互動關(guān)系,使得整個畫面和諧有機(jī)。
這兩件作品被稱為“御題畫”,畫上題詩是徽宗以瘦金體所寫,詩歌是徽宗所自作,署款“宣和殿御制并書”,并畫押。雖然不能完全確定繪畫是微宗本人制作,但是有如此完整的署款、畫押形式,且徽宗親自書寫自作詩,這兩件作品出自徽宗之手的可能性極大。這也是徽宗詩書畫合一的最為完整的作品。畫面中的題詩起到了點睛畫意的作用,而畫面所呈現(xiàn)的氛圍亦增添了題詩的意境,用蘇軾評價王維的作品“味摩詰之詩,詩中有畫。觀摩詰之畫,畫中有詩”。(25)這種評價用在這兩幅作品上是完全恰當(dāng)?shù)摹?/p>
三
通過上述分析,可以看出徽宗朝的宮廷花烏畫風(fēng)格呈現(xiàn)出追求形似與法度的統(tǒng)一,在圖式上表現(xiàn)為詩書畫的合一。徽宗朝的繪畫新風(fēng)格擺脫了宮廷花烏畫所承襲的黃筌父子所創(chuàng)立的標(biāo)準(zhǔn),即形似的板滯與風(fēng)格化傾向。黃筌父子的繪畫風(fēng)格對于宮廷花烏畫影響巨大,甚至成為圖畫院畫藝高低的標(biāo)準(zhǔn),即:“筌、居案畫法,自祖宗以來,圖畫院為一時之標(biāo)準(zhǔn),較藝者視黃氏體制為優(yōu)劣去取?!保?6)直到神宗朝,黃筌父子的這種花烏畫風(fēng)格統(tǒng)領(lǐng)宮廷的格局才被打破,即《宣和畫譜》中所記載: “自崔白、崔慤、吳元瑜既出,其格遂大變?!保?7)徽宗親自跟隨吳元瑜學(xué)習(xí)繪畫,對于這一時期的藝術(shù)風(fēng)尚應(yīng)有所認(rèn)識。
實際上,吳元瑜對于徽宗的繪畫有重要的影響。吳元瑜在《宋史》中無傳,《宣和畫譜》中記載:“武臣吳元瑜,字公器,京師人。初為吳王府直省官,換右班殿直。善畫,師崔白,能變世俗之氣所謂院體者。而素為院體之人,亦因元瑜革去故態(tài),稍稍放筆墨以出胸臆。畫手之盛,追蹤前輩,蓋元瑜之力也。故其畫特出眾工之上,自成一家,以此專門,傳于世者甚多,而求元瑜之筆者,踵相躡也?!保?8)從中可知吳元瑜的繪畫源自宮廷畫院,師承崔白,并能自成一家。他在端王府邸任知客,趙佶跟隨他學(xué)畫??梢哉f趙佶的藝術(shù)觀念和實踐深受吳元瑜的影響。
微宗朝的花烏畫繼承了黃筌父子風(fēng)格中講求形似和神似的統(tǒng)一,摒棄了呆板、圖繪式的因素,并且接受了崔白、吳元瑜繪畫中的活潑互動因素,創(chuàng)造了講求“形似”與“格法”統(tǒng)一的新風(fēng)格。因此,在徽宗的主持下,北宋宮廷花鳥畫呈現(xiàn)出了新的風(fēng)格特征,這種新風(fēng)格很大程度上代表了北宋晚期的中國花鳥畫的風(fēng)格面貌。
注釋:
①董其昌《跋雪江歸棹圖》,故宮博物院藏。
②蔡僚《鐵圍山叢談》,中華書局,1985,第6頁。
③鄧椿《畫繼》卷一,盧輔圣《中國書畫全書》(第三冊),上海書畫出版社,2009,第278頁。
④詳細(xì)參考鄧椿《畫繼》卷十,盧輔圣《中國書畫全書》(第三冊),第297頁。
⑤不著撰人《宣和畫譜》卷十五,浙江人民美術(shù)出版社,2012,第161頁。
⑥薛永年《(宣和畫譜)與花鳥畫的寓興和象征》,張露主編《宋元繪畫》,故宮出版社,2015,第254頁。
⑦不著撰人《宣和畫譜》卷十五,浙江人民美術(shù)出版社,2012,第162頁。
⑧鄧椿《畫繼》卷一,盧輔圣《中國書畫全書》(第三冊),第278頁。
⑨趙孟頫《跋竹禽圖》,趙佶設(shè)色《竹禽圖》,紐約大都會博物館藏。
⑩李扁《德隅齋畫品》,盧輔圣《中國書畫全書》(第二冊),第270頁。
(11)不著撰人《宣和畫譜》卷十七,浙江人民美術(shù)出版社,2012,第191頁。
(12)徐邦達(dá)《宋徽宗趙佶親筆畫與代筆畫的考辨》,《故宮博物院院刊》1979年第1期,第65頁。
(13) 徐邦達(dá)《宋徽宗趙佶親筆畫與代筆畫的考辨》,《故宮博物院院刊》1 979年第1期,第64-66頁。
(14)謝稚柳《鑒余雜稿》,上海人民出版社,2016,第199-200頁。
(15)單國霖《宋畫全集》第二卷第一冊,浙江大學(xué)出版社,2009,第281頁。
(16)鄧椿《畫繼》卷六,盧輔圣《中國書畫全書》(第三冊),上海書畫出版社,2009,第292頁。
(17)臺北故宮博物院《故宮書畫錄》卷五,1956年,第154頁。
(18)薛永年《晉唐宋元卷軸畫史》,新華出版社,1995,第88頁。
(19)蔡僚《鐵圍山叢談》卷一,中華書局,1985,第6頁。
(20)蔡僚<鐵圍山叢談》卷一,中華書局,1985,第5-6頁。
(21)楊王休《宋中興館閣儲藏圖畫記》,文淵閣四庫全書本。
(22)楊王休《宋中興館閣儲藏圖畫記》,文淵閣四庫全書本。
(23)趙佶《臘梅山禽圖題跋》,趙佶設(shè)色《臘梅山禽圖》,臺北故宮博物院藏。
(24)吳升《大觀錄》卷十二,盧輔圣《中國書畫全書》(第十一冊),第727頁。
(25)蘇軾《書摩詰藍(lán)田煙雨圖》,孔凡禮點?!短K軾文集》卷七十,中華書局,1986,第2209頁。
(26)不著撰人《宣和畫譜》卷十七,浙江人民美術(shù)出版社,2012,第187頁。
(27)不著撰人《宣和畫譜》卷十七,浙江人民美術(shù)出版社,2012,第187頁。
(28)不著撰人《宣和畫譜》卷十九,浙江人民美術(shù)出版社,2012,第215頁。
(責(zé)任編輯:田紅玉)