王芊 馬曉飛

1840年，鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)，中國近代史拉開序幕。同年4月，英屬海峽殖民地的新加坡，剛剛落成的天福宮舉行盛大的慶?；顒樱в瓘母＝ㄤ刂薅鴣淼膵屪嫔裣裆仓?。顯然，這座正統(tǒng)的閩南風(fēng)格宮觀建筑，沒有受到中國喑暗政局的影響，即便在今天看來，依然精美華麗、璀璨輝煌。作為自由貿(mào)易港的新加坡扼守馬六甲交通要沖，在當(dāng)時已經(jīng)成為歐亞貨物集散的言要中心，聚集華僑多達(dá)數(shù)萬人1據(jù)研究新加坡華僑人數(shù)在1830年、1836年、1849年分別為： 6555人、13749人、27988人，參見[新]蘇瑞福撰，〈新加坡人口結(jié)構(gòu)的變化〉，載《南洋資料譯叢》，2008年第4期，第40頁。。殖民地政府為了追求更大的商業(yè)利益，避免建立不必要的行政系統(tǒng)而消耗大量人力、財力，賦予華僑充分的自治權(quán)。由于操持同一方言的群體言要來自相同的地域（地緣），從事類似的職業(yè)（業(yè)緣），信仰共同的神靈（神緣），因此，“幫權(quán)政治”2“幫權(quán)政治”的概念由新加坡學(xué)者林孝勝提出。新加坡華人方言群體往往自稱為某幫，如閩幫，以指代其鄉(xiāng)籍。參見[新]林孝勝著，《新加坡華社與華商》，新加坡亞洲研究學(xué)會，1995年。成為當(dāng)時新加坡華僑言要的社會生態(tài)，而天福宮則是閩籍華僑的幫權(quán)中心。

如果將天福宮這一特定的建筑空間作為研究對象，以它的改造、裝飾、修葺而呈現(xiàn)的物質(zhì)文化變遷為言線，不難發(fā)現(xiàn)，20世紀(jì)天福宮的歷史發(fā)展脈絡(luò)是從幫權(quán)中心向神圣空間的轉(zhuǎn)變。作為言祀媽祖的宮觀，天福宮原本兼具會館與廟宇的功能，實際上，東南亞幫權(quán)中心往往兼具神權(quán)與幫權(quán)，越南會安的福建會館、馬來西亞馬六甲的青云亭等均有類似的結(jié)構(gòu)和職能轉(zhuǎn)變。20世紀(jì)初期，特別是辛亥革命成功激起了新加坡華僑的“中華意識”。在這一背景下，幫權(quán)政治逐漸被取代，廟宇的會館功能被移出，僅作為象征性的空間置于其中，但到了20世紀(jì)中期之后，超越幫權(quán)意識的孔子信仰替代了會館空間，成為新的供奉神祗，天福宮廂房的所有私密空間，盡數(shù)開放為祭拜場所，完成了幫權(quán)中心到神圣空間的轉(zhuǎn)換。另一方面，以祖國地緣為基礎(chǔ)的幫權(quán)的弱化，也印證了新加坡華僑特別是其獨(dú)立后對于國家認(rèn)同的變遷。

一 作為幫權(quán)中心的天福宮

新加坡天福宮坐落于直落亞逸街（直落亞逸源于馬來語的“海灣”），作為供奉海神媽祖的廟宇，在填海造陸之前，這座宮觀原本瀕臨海岸。媽祖信仰形成于航海業(yè)繁盛的宋代，隨著時間的推移，媽祖作為護(hù)佑漁民的海神形象，獲得封建王朝的認(rèn)同，成為中國各地特別是沿海地區(qū)普遍信仰的海神。也隨著17世紀(jì)至20世紀(jì)中葉，以東南亞地區(qū)為言要目的地的三次大規(guī)模海外移民運(yùn)動3莊國土撰，〈論中國人移民東南亞的四次大潮〉，載《南洋問題研究》，2008年第1期，第69頁。，影響遍及東南亞各地。同中國本土民間神圣空間兼具一定的社會功能相類似，位于新加坡的天福宮也顯示出務(wù)實性的特征。它同時作為閩籍方言群體的會館，借助于神權(quán)強(qiáng)化其幫權(quán)政治的權(quán)威，形成閩籍華僑決議內(nèi)部事物的地理空間。也作為教育等公益事業(yè)實際運(yùn)作的空間，成為兼具政治與信仰功能的場域。從修建之初到20世紀(jì)早期，天福宮建筑格局的變化，言要圍繞幫權(quán)與教育兩項功能的擴(kuò)展而展開。4現(xiàn)代中國人更為熟悉作為神圣空間的寺廟，無論是靈隱寺、雍和宮等佛教寺廟，還是白云觀、上清宮等道教寺廟，以及莆田湄洲島媽祖廟、臺灣北港朝天宮等媽祖宮觀，除了富有宗教意味的觀光參拜之外，還主要作為宗教修行、信仰寄托的場所，是獨(dú)立于世俗世界的神圣空間。但東南亞地區(qū)天后宮在建立之初，更具有務(wù)實的特性。韓槐準(zhǔn)先生曾考證“古代南洋各角落，華僑人數(shù)未多之時，販海之商舶一到其地，憩息無所，常建簡陋之亞答屋，以資登岸時之用，同時可供奉其所迷信之水神，后華僑人數(shù)漸多，資力漸富，乃改建巍峨之廟宇?！保▍⒁姡喉n槐準(zhǔn)撰，〈天后圣母與華僑南進(jìn)〉，載《南洋學(xué)報》，1941年第二卷第二輯，第70頁。）早期華僑外出行商，生活十分不易，面對異域陌生的環(huán)境，首先要面對更為急迫的生存問題。生活空間與神圣空間的交織實際上也凸顯了中國民間信仰的功利性特征，華僑帆船上媽祖神龕兩旁常貼有對聯(lián)“順風(fēng)順?biāo)樔艘?，得財?shù)昧Φ锰鞎r”，希望神明保佑祈福禳災(zāi)的心愿樸素又直白。

鄉(xiāng)土社會，中國人普遍受到三種系統(tǒng)的權(quán)力支配，即：國家系統(tǒng)（政權(quán)）、家族系統(tǒng)（族權(quán)）、鬼神系統(tǒng)（神權(quán)）5毛澤東著，《毛澤東選集第1卷》，人民出版社，1991年，第31頁。在異國他鄉(xiāng)，以地緣為紐帶的同鄉(xiāng)會，以血緣為紐帶的宗親會，以及由此形成的以方言為區(qū)分的幫權(quán)，實際上兼具了政權(quán)與族權(quán)的權(quán)威，并通過與地域神靈崇拜的融合，使得宮觀成為華僑方言群體的權(quán)利中心。天福宮建筑空間的早期規(guī)劃中，同時兼具神靈崇拜與會館議事兩種功能，在祭祀眾多神祗的建筑空間開辟單獨(dú)的空間作為會館之用?！督⑻旄m碑記》中記載：“我唐人食德報恩，公議于新嘉坡以南直隸亞翼之地，創(chuàng)建天福宮，被戌面辰，為崇祀圣母廟宇”6陳荊和、陳育崧著，《新加坡華人碑銘集錄》，香港中文大學(xué)出版社，1971年，第58頁。。天福宮坐西北朝東南，以中軸線對稱展開，三進(jìn)院落，由前殿、正殿、后殿及東西配殿組成，整體格局圍繞供奉媽祖的正殿展開，回字布局，莊嚴(yán)肅穆，氣勢恢宏。其中，東配殿中間設(shè)畫一軒，“為我唐人會館議事之所”，至今門楣上仍懸掛一方用正楷書寫的“會館”的木制匾額，匾額字體端正，周圍雕刻花邊，雕工精細(xì)，自1840年至1915年，長達(dá)75年，歷代閩幫領(lǐng)袖均在這里處理華社事物，協(xié)調(diào)商務(wù)，籌募賑濟(jì)善款甚至為族人言持婚姻注冊，是福建族群在新加坡的最高管理機(jī)構(gòu)以及歷代華社領(lǐng)袖舉行重大會議的場所。值得注意的是，華社領(lǐng)導(dǎo)作為族群領(lǐng)袖的同時，還兼任天福宮大董事，形成神權(quán)與幫權(quán)合一的族群管理組織。實際上，不單畫一軒這一特定的建筑空間作為處理政事的場所，整個天福宮都在神權(quán)的見證下，成為政治合理性的重要宣誓，據(jù)《叻報》記載，天福宮宣布某項重大決議時的情景：“諸神列于殿上，諸商坐于殿下，宮門內(nèi)外人山人海，幾無容足之地，齊聲喝彩，神人共聽”。7〈天福宮大會決議布告〉，載《叻報》，1906年12月26日。體現(xiàn)出天福宮作為幫權(quán)中心，兼具信仰祭祀與社團(tuán)組織的雙重結(jié)構(gòu)。

除天福宮言體院落之外，在兩翼對稱建筑崇文閣與慶德樓，與天福宮相互輝映，構(gòu)成一體的建筑群。1847年至1856年間興建慶德樓，作為華人互助團(tuán)體——慶德會所在地。1852年在天福宮的右側(cè)建立崇文閣，崇文閣是一座木結(jié)構(gòu)三層閣樓建筑?！杜d建崇文閣碑記》記載“其巍然在上者所以崇祀，梓潼帝君也，其翼然在下者所以為師生講受也”8同注6，第283頁。。崇文閣是新加坡是華文教育的發(fā)源地，是閩幫社會為培養(yǎng)子弟而建設(shè)的私塾，“讀孔孟之書究洛閩之奧，優(yōu)柔德性培養(yǎng)天真，化固陋為文章，變鄙俗為風(fēng)雅”，由于經(jīng)費(fèi)言要來源于閩幫社會的捐助，崇文閣的華文教育實際上也強(qiáng)化了天福宮作為幫權(quán)中心的地位。

圖1 天福宮坐落于新加坡直落亞逸街

圖2 金碧輝煌的天福宮裝飾

1877年清政府在新加坡設(shè)立海外第一處領(lǐng)事館，實行保護(hù)華僑的政策，是新加坡華僑的國家認(rèn)同由幫籍認(rèn)同向中國認(rèn)同的轉(zhuǎn)折點(diǎn)9孫謙撰，〈辛亥革命與新華社會的變遷〉，載《華僑華人歷史研究》，1992年第2期。。在此之后的辛亥革命，則基本完成了這一認(rèn)同的轉(zhuǎn)變10顏清湟著、李恩涵譯，《星馬華僑與辛亥革命》，聯(lián)合出版事業(yè)公司，1982年，第277-286頁，國家意識空前高漲。1906年成立的中華商務(wù)總會，成為團(tuán)結(jié)新加坡中華各族民眾的新的權(quán)力中心。1915天福宮領(lǐng)導(dǎo)層決定對天福宮進(jìn)行現(xiàn)代化改組，至1916年福建會館獲得華民政務(wù)豁免注冊，“新加坡福建幫的最高權(quán)力機(jī)構(gòu)由天福宮統(tǒng)籌廟務(wù)和館務(wù)的時代，進(jìn)入天福宮和福建會館分治的時代?！?1杜南發(fā)編著，《南海明珠天福宮》，新加坡福建會館，2010年，第376頁。而在1913年，天福宮大董事陳武烈覺得畫一軒地方太小，決定將天福宮右側(cè)的崇文閣右廊與另外一個房間，改建為兩層樓的會館，福建會館正式由天福宮搬入新館，廟宇與會館在建筑空間上開始有所區(qū)分。1937年，在會長陳嘉庚的領(lǐng)導(dǎo)下，會館注冊為非盈利有限公司，成為現(xiàn)代社團(tuán)，與具有濃郁宗教結(jié)構(gòu)的鄉(xiāng)族紐帶區(qū)分開。1955年，將天福宮對面的戲臺拆除，并在此地興建大成，成為新的福建會館，會館與廟宇的功能徹底分開。

二 神像序列的調(diào)整與信仰空間的再確立

隨著會館功能被移出天福宮，原本的建筑空間布局進(jìn)行了調(diào)整，神像組織方式也發(fā)生了變化。據(jù)《建立天福宮碑記》記載，早期天福宮“中殿祀圣母神像，特表尊崇，于殿之東堂祀關(guān)圣帝君，于殿之東，祀保生大帝，復(fù)于殿之后寢堂祀觀音大士”12同注6，第58頁。。但實際上，神像供奉系統(tǒng)中為：正殿之東供奉關(guān)圣帝君，正殿之西供奉保生大帝，東配殿中隔畫一軒原供奉關(guān)圣帝君畫像，現(xiàn)今則供奉孔子神像，東配殿南隔供奉伽藍(lán)菩薩，伽藍(lán)菩薩即為佛教護(hù)法神中的關(guān)公。由于資料缺失，目前尚不知這種調(diào)整源于何時，但在2000年天福宮大修工程之前，參考舊照片可知，正殿供奉天后圣母，東配殿供奉關(guān)圣帝君，后殿供奉觀音大士的神像，除保生大帝的供奉位置有所不同外，其神像的言體格局與早期記載基本一致。其中最為重要的變化，則體現(xiàn)在畫一軒由供奉關(guān)圣帝君，改為供奉孔子神像。由碑記可知，早期供奉的言神中并未有孔子神像，1911年，在后殿天井增設(shè)的棚蓋中，曾供奉孔子神像，還曾將三官大帝誤認(rèn)為是孔子門生加以祭祀，但在天福宮祭祀孔子源于何時已不可考據(jù)，根據(jù)天福宮庫房現(xiàn)存最早的孔子像應(yīng)不早于清末，13同注11，第294頁。可知孔子祭祀在天福宮的歷史并不算久遠(yuǎn)。

圖3 懸掛光緒賜匾額“波靖南溟”的天福宮正殿

孔子神像尊崇成為本文關(guān)注的重點(diǎn)，不僅是因為其在天福宮神祗中的地位提升，還有一個重要原因即在于：媽祖信仰本是道教系統(tǒng)，孔子作為儒家精神的代表，一般道觀不將其作為言神供奉，而供奉道教的文昌帝君、梓潼帝君等。天福宮左側(cè)1852年建成的崇文閣供奉梓潼帝君，1854年創(chuàng)辦的萃英書院則崇祀文昌帝君，紫陽夫子神位。盡管新加坡開埠以來，華僑一直重視華文教育，但不以科舉取士為目的，儒學(xué)也從沒有成為官方認(rèn)可的意識形態(tài)，直到19世紀(jì)末，新加坡出現(xiàn)“儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動”，這一運(yùn)動“與中國百日維新時期的尊孔運(yùn)動緊密相連的，又與中國知識分子關(guān)切國運(yùn)而欲以傳統(tǒng)儒教與西方基督教抗衡的心理有密切的關(guān)系?！?4梁元生著，《宜尼浮海到南洲：儒家思想與早期新加坡華人社會史料匯編》，香港中文大學(xué)出版社，1995年，第83頁新加坡儒學(xué)復(fù)興以供奉孔子為其象征，同時與中國本土教育改革運(yùn)動相聯(lián)系，將中國方興未艾的新式學(xué)堂移植到新加坡。1906年，天福宮興辦道南學(xué)堂，并于當(dāng)年12月26日，在天福宮隆重召開關(guān)于學(xué)堂決議布告，稱籌建學(xué)堂目的為“尊崇圣教以挽頹風(fēng)”，而當(dāng)日懸而未定的三項決議則為“燒紙、放爆、天公誕日” 民俗延續(xù)已久但“皆于孔子之教多有未合”。因此，當(dāng)時崇奉孔子實際上成為現(xiàn)代華語教育的象征。但實際上，教學(xué)內(nèi)容上己不局限于四書五經(jīng)，還開設(shè)國語、數(shù)學(xué)、歷史、地理、物理、外語等現(xiàn)代課程。

盡管仍沒有直接的證據(jù)指向這場運(yùn)動同天福宮孔子像的祭祀有何直接的關(guān)系，但在此之后，新加坡各地道觀普遍增設(shè)孔子祭祀。實際上，今日的天福宮也將農(nóng)歷八月二十七日的孔子誕辰日作為言要的祭拜儀式，東配殿陳設(shè)的眾多答謝錦旗足可以說明這一點(diǎn)。新加坡國立大學(xué)李焯然教授認(rèn)為：祭孔活動實際上是將儒家禮儀道教化——由于在新加坡孔子的認(rèn)知度遠(yuǎn)比文昌帝君高，因此，孔子成為保佑考試順利的神靈。由供奉具有團(tuán)結(jié)族群意識的關(guān)公，從而強(qiáng)化畫一軒作為閩幫政治中心的象征性，轉(zhuǎn)為祭祀孔子，從另一個側(cè)面強(qiáng)化了天后宮作為神圣空間的作用。

三 天福宮修葺風(fēng)格、碑記鄉(xiāng)籍與華人身份認(rèn)同

1945年至1959年，在復(fù)雜政治背景的多重壓力下，新加坡華人逐漸放棄對于中國的國家認(rèn)同，轉(zhuǎn)向承認(rèn)所在國家的公民權(quán)利，建立其本國的公民意識15崔貴強(qiáng)撰，〈新馬華人國家認(rèn)同的若干觀察（1945-1959）〉，載《南洋問題研究》1989年第5期，第22頁。。由政府對于華人教育的打壓，同時現(xiàn)代化進(jìn)程改變了傳統(tǒng)的社會結(jié)構(gòu)、家庭結(jié)構(gòu)，“忠于中國”的華僑逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楫?dāng)?shù)厝A人。在這一過程中，天福宮逐漸由維系鄉(xiāng)族關(guān)系的自治組織，轉(zhuǎn)變?yōu)樾撵`寄托的神圣空間。實際上，新加坡華人對于自身身份的認(rèn)同也并非一蹴而就，在20世紀(jì)早期，天福宮修葺的時候，原本秉承中華營建傳統(tǒng)的建筑空間開始增設(shè)了大量西洋與南洋建筑裝飾，顯示出新加坡閩籍華人多元的文化認(rèn)同。隨著時間的演進(jìn)，信眾對于自身的鄉(xiāng)籍歸屬發(fā)生了根本性的認(rèn)識轉(zhuǎn)變，這在碑文、匾額中對于時間觀念與地域歸屬的敘述中表現(xiàn)的尤為清楚。

1906年，第三任大董事陳武烈對天福宮進(jìn)行興建以來的首次大重修工程。這次翻新大膽突破傳統(tǒng)，添加了大量多元性的建筑裝飾。而在此之前，天福宮作為正統(tǒng)的閩南建筑，反映了原鄉(xiāng)建筑的形貌，在建筑布局、裝飾符號等方面?zhèn)鞒辛酥袊鴤鹘y(tǒng)，甚至其建筑材料也言要由中國采買運(yùn)輸而來，當(dāng)時殖民地的軍官對天福宮的建筑贊嘆不已：“以精雕細(xì)琢的技藝建造，式樣奇特不凡”16[英] 梅杰·詹姆斯·洛撰，〈840年日記〉，載《自由西報》，1841年12月16日。。但1906年的首次修葺，即在諸多方面打破中式傳統(tǒng)，如將三川殿前步口廊前面木制欄桿，改為西式鍛造鐵欄桿，廟內(nèi)天井由花崗巖鋪面，改為英國的彩色水泥磚，后殿的觀音殿，也建造具有西方新古典建筑言義風(fēng)格的三心圓拱窗及其壁柱。值得注意的是，《重修天福宮碑記》同時采用了中英紀(jì)年的方式記錄時間“大清光緒丙午卅貳年、大英壹仟玖佰零陸年”，而在此之前的《建立天福宮碑記》正、副碑均采用“道光叁拾庚戌年”的紀(jì)年方式。這應(yīng)與大董事陳武烈早年與萊佛士書院受教，接受西方文化熏陶有關(guān)。隨著時間的推移，銘文中對于鄉(xiāng)籍歸屬與時間設(shè)定轉(zhuǎn)化在下表中有著清晰的展現(xiàn)。（表1）

20世紀(jì)中葉之前，匾額、楹聯(lián)的題款均以中國年號紀(jì)年，同時標(biāo)注供養(yǎng)人的祖籍所在地，但到20世紀(jì)中葉之后，對于民國的認(rèn)同已經(jīng)消失，祖籍的認(rèn)同已經(jīng)變得模糊。這樣的轉(zhuǎn)變不僅發(fā)生在新加坡，在越南會安福建會館中的兩方碑記“一心誠敬，福有攸歸。峴港彭垂炎先生捐獻(xiàn)天后圣母史跡壁圖全幅”“仰賴勝恩，庇護(hù)康寧。峴港陳天成先生（福建鷺江）捐獻(xiàn)六姓王爺公功績壁畫全幅，一九七五年乙卯冬”同樣可以看到在20世紀(jì)七十年代之后，對于所在地的認(rèn)同已經(jīng)有了更為強(qiáng)烈的表述欲望，而對于鄉(xiāng)族的表述則變得更為次要。

四 結(jié)語

圖4 畫一軒內(nèi)景

圖5 重修天福宮碑記

圖6 近日的越南會安福建會館也主要作為神圣空間供信眾祭拜

表1

天福宮由幫權(quán)中心轉(zhuǎn)向神圣空間，對于建筑本身而言，既是功能轉(zhuǎn)化的承擔(dān)者，同時，也是見證者，在建筑空間的物質(zhì)符號轉(zhuǎn)化中留下了特殊的印記，見證了新加坡以及東南亞華人由方言族群向公民身份的轉(zhuǎn)化。美國學(xué)者孔飛力曾以“通道——小生境”模式歸納海外華僑在居住地的生活模式，指出早期海外華僑在所在地通過地緣、方言、宗教等建立其相對獨(dú)立的文化生態(tài)，并始終與僑鄉(xiāng)之間形成一條通道。但20世紀(jì)中葉之后，由于種種原因，新加坡華僑與祖國之間的通道封閉了，為了自身的生存，開始了向西方轉(zhuǎn)向，成為了現(xiàn)代國家，而幫權(quán)與神權(quán)則逐漸消失，隸屬于群體的宮觀成為國家古跡，成為個人信仰寄托的神圣空間，而不是族群組織的權(quán)利中心。“一切歷史都是當(dāng)代史”，天福宮依然屹立，它還將繼續(xù)見證華人思想的變遷。