黃潔

摘要：在侗族社會(huì)，橋梁扮演著非常重要的角色，不僅作為村落空間的界限，成為民族旅游和文化遺產(chǎn)的符號(hào)，橋梁的建造還與侗族人基于功德觀的公益事業(yè)息息相關(guān)。然而，除了具象的橋，他們還傳承著架橋的儀式。通過(guò)侗族的架橋習(xí)俗，考察與此相關(guān)的侗族的靈魂觀念及橋?qū)τ谒麄兌缘南笳饕饬x。作為研究對(duì)象的橋，不是公共建筑的橋梁，而是出生儀式與疾病治療之際，圍繞生活者所操辦的與“架橋”所關(guān)涉的儀式的空間。

關(guān)鍵詞：侗族;架橋儀式;靈魂觀

中圖分類號(hào)：C953文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1674-621X（2019）04-0126-07

一、引言：“橋”的象征空間

象征的“橋”的存在向來(lái)受到學(xué)術(shù)界的關(guān)注。關(guān)于“橋”的民俗學(xué)研究，注重與橋相關(guān)的儀式與習(xí)俗，并側(cè)重圍繞“架橋”的文化背景展開(kāi)議論。比如，周星在關(guān)于橋的比較研究中，關(guān)注中國(guó)南部少數(shù)民族，特別是定居于廣西的壯族、侗族及貴州省的苗族等，廣泛存在通過(guò)“橋”降生世間的信仰，他們相信人的靈魂能依托“橋”往來(lái)于陰陽(yáng)兩界。橋在此處擁有作為“生命之橋”的象征意義。因此，通過(guò)舉行架橋的儀式，以滿足和實(shí)現(xiàn)健康、求子等愿望的習(xí)俗在這些少數(shù)民族社區(qū)很常見(jiàn)[1]。吉野晃對(duì)主要居住于中國(guó)南部和東南亞大陸北部山地居住的緬族（瑤族）的考察發(fā)現(xiàn)，緬族（瑤族）人通過(guò)“架功德橋”的儀式實(shí)現(xiàn)求子、富貴、長(zhǎng)壽等的祈愿[2]?？梢?jiàn)，“架橋”既依托于今生來(lái)世的觀念，又與當(dāng)事人對(duì)功德意義的考量息息相關(guān)。那么，類似的橋的象征意義，是如何在特定的現(xiàn)地住民的生活世界中被表現(xiàn)出來(lái)的？同時(shí)，以“橋”為中心的儀式與其他的文化事象之間如何產(chǎn)生聯(lián)系，并發(fā)生意義的？尚缺乏相關(guān)的研究。

居住于中國(guó)華南地方的一部分漢族以及苗族、瑤族、壯族、仫佬族等少數(shù)民族，均廣泛存在“架橋”儀式及其相關(guān)的信仰和習(xí)俗。具體而言，如湘西苗族聚居地區(qū)相傳子在天上，若向神許愿求子后仍不生子則“架地橋”，讓子下降[3] 286-289。廣西羅城仫佬族的架橋生育習(xí)俗，源于靈魂崇拜，認(rèn)為小孩常生病是命根不牢，舉行“架接命橋”以除病禳災(zāi)、祈求長(zhǎng)命[4] 228-231。在壯族的觀念里，人是由花婆神花園里的花朵變成，女性懷孕是花婆神賜予的花種。若婚后多年不孕則認(rèn)為是前世所修的功德不夠，致使花道不通，或花婆神不賜給花種，需舉行“架橋”“培花”或“安花”儀式，目的是求子[5] 97-99。湘西鳳凰縣漢族、土家族也有類似的“架橋”或“搭子孫橋”的俗信求子活動(dòng)[3] 81。湘西、廣西的瑤族也有架橋接花求子習(xí)俗，為祈早生貴子，在十字路口或小溪邊祭祀“花婆”（瑤族俗信生育之神），念誦“架橋經(jīng)”，具有道教精神的基礎(chǔ)[6]。在黔東南苗族地區(qū)，苗家代代傳，每逢二月二，家家來(lái)架橋，戶戶來(lái)祭橋。人們敬橋祭橋源于當(dāng)?shù)丶軜虻膫鹘y(tǒng)，即有燕子告知“砍3棵杉樹(shù)在河上架1座橋，兒子就能降生”的傳說(shuō)。在祭橋節(jié)上，有時(shí)還把鯉魚、鴨子或鴨蛋作為對(duì)橋的供物。宋兆麟在臺(tái)江的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，苗族認(rèn)為小孩膽小，容易迷路，架橋是為小孩投胎鋪平道路。后來(lái)演變?yōu)榉e功德，可以得子。①①具體可參見(jiàn)邢莉：《圖說(shuō)中國(guó)誕生禮儀》，世界圖書出版社，2007年;嚴(yán)敬群主編：《中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日趣聞與傳說(shuō)》，金盾出版社，2010年;宋兆麟：《臺(tái)江苗族的祭祖盛典》，載自《巫與民間信仰》，中國(guó)華僑出版公司，1990年。

概括而言，他們的架橋習(xí)俗具有以下的共同特征：（1）相信花為人魂。具體而言，相信人由花降生，死后，靈魂又再次轉(zhuǎn)換為花的生命觀。因此，架橋儀式往往與當(dāng)事人向安胎保子的“花婆”進(jìn)行的生育方面的祈愿相關(guān)，并主要表現(xiàn)為不孕時(shí)“安花”以求子和為了表達(dá)感謝的“還愿”等。（2）架橋與祖先的關(guān)系被著重強(qiáng)調(diào)。因此，“架橋”儀式特別作為祖先祭祀和招魂等儀式過(guò)程中的一環(huán)加以籌辦，充當(dāng)關(guān)鍵的作用。（3）與功德的觀念相關(guān)聯(lián)。象征性的“架橋”與現(xiàn)實(shí)中的架橋相類似，被當(dāng)作一種“善行”，給予他人方便而能達(dá)到治療疾病的功用。借此實(shí)現(xiàn)今生的圓滿，可以成為祖先并能投胎到好人家。一言以蔽之，正如當(dāng)事人所言：“男人有好心能渡海，女人有好心好生子。”等等。筆者的調(diào)查地廣西與湖南交界地帶居住的侗族人也擁有類似的信仰，亦可推測(cè)他們的架橋習(xí)俗以其靈魂觀為基礎(chǔ)，儀式的時(shí)間也與積功德的觀念相關(guān)聯(lián)。那么，他們所謂的“av jiuc架橋”具有怎樣的特征，本文將通過(guò)調(diào)查地的實(shí)態(tài)進(jìn)行檢討。

關(guān)于“架橋”儀式相關(guān)聯(lián)的功德觀，吉野晃對(duì)泰國(guó)北部南縣的緬族的研究指出“功德橋”所建構(gòu)的“功德”具有以下5個(gè)特征：（1）強(qiáng)調(diào)現(xiàn)世利益性;（2）忽視來(lái)世利益性;（3）為了改善墜入地獄的祖先的待遇而補(bǔ)修功德;（4）缺乏轉(zhuǎn)世的觀念，以祖先祭祀優(yōu)先;（5）“功德”并非一般的善行，而是出于（公家）公共利益的立場(chǎng)，并且是為了現(xiàn)世的利益[7]。“架功德橋”的圖式提示了對(duì)現(xiàn)實(shí)利益的重視，及對(duì)利他性和公益性的強(qiáng)調(diào)。緬族架橋的積善行實(shí)踐與道教的“功過(guò)格”，即人們將日常的所有行為都進(jìn)行善行（功）和惡行（過(guò)）的區(qū)分，對(duì)人的善惡的定性基于日常的功過(guò)的計(jì)量化相關(guān)聯(lián)的道德實(shí)踐?；谶@種道德的觀念，他們的功德大多與死后的地位的影響無(wú)關(guān)，積德的意圖指向在今生今世就已經(jīng)完結(jié)。

同樣地，兼重努對(duì)侗族現(xiàn)實(shí)世界的架橋修路（如修建風(fēng)雨橋等公共建筑）的研究指出，修橋是善行的代表，其文化背景在于住民存在“善有善報(bào)”和福田的思想，即“向佛進(jìn)行布施的話，布施的功德會(huì)轉(zhuǎn)化為今生的幸?！保虼怂麄兿嘈?，只要無(wú)償?shù)亻_(kāi)展公益事業(yè)，神靈就將今生的長(zhǎng)壽、健康和來(lái)世的安寧賜予他們[8]。此處所指出的侗族功德觀念，也顯然是以“功過(guò)格”思想和精神為基底的。

基于上述背景，本文試圖通過(guò)對(duì)侗族“架橋”習(xí)俗的考察，重新檢討架橋儀式的象征意義和侗民族特有的功德觀念。具體而言，先討論架橋所關(guān)涉的靈魂觀，特別是橋作為連通陰陽(yáng)兩界的媒介，以及由儀式之場(chǎng)所展開(kāi)的“橋”的生活世界和意義世界。繼而研究這樣的架橋儀式所指向的功德觀，與作為架橋修路的精神的“功過(guò)格”思想之間的區(qū)別和聯(lián)系。內(nèi)容上，本文第二部分主要介紹侗族架橋習(xí)俗相關(guān)的背景知識(shí);第三部分以訪談材料為基礎(chǔ)，闡明架橋儀式的意義世界及其相關(guān)信仰;第四部分對(duì)以架橋?yàn)橹行牡目臻g和功德觀念的特征加以考察;最后是結(jié)論。②②本論文的資料主要來(lái)自于筆者自2012年1月開(kāi)始，斷斷續(xù)續(xù)在廣西壯族自治區(qū)三江縣林溪鄉(xiāng)G村及其周邊，位于同一條河的湖南省通道縣的相鄰侗族村寨展開(kāi)的田野調(diào)查。

二、侗族的“架橋”習(xí)俗

侗族是廣泛分布于東南亞大陸部和中國(guó)華南地方的臺(tái)語(yǔ)系民族的一員，主要居住于貴州省、湖南省和廣西壯族自治區(qū)的交界地帶。以稻作為基本生計(jì)方式，依托灌溉水源上的便利而主要在河川水源經(jīng)過(guò)的平地和盆地為基礎(chǔ)形成傳統(tǒng)社會(huì)，是臺(tái)語(yǔ)系諸民族的共同特征。同時(shí)，侗族雖然在語(yǔ)言和風(fēng)俗習(xí)慣上與居住在東南亞大陸的其他臺(tái)語(yǔ)系民族存在許多共通之處，但侗族歷史上沒(méi)有受到小乘佛教的影響，漢化程度也較高?，F(xiàn)在侗族內(nèi)部依據(jù)漢化程度分為南北兩大方言區(qū)。北部方言區(qū)接觸漢文化比較早，漢化程度比較高，侗民族文化幾乎沒(méi)有得到保存。相比之下，南部方言區(qū)的漢化開(kāi)始較晚，影響也較弱，保留了更多侗族獨(dú)特的文化特征。本文的調(diào)查地處于南部方言區(qū)的東部。

橋（侗族稱“jiuc”）在侗族文化中最受重視。侗族村寨的空間，通常由架在經(jīng)過(guò)村寨河流的兩端的風(fēng)雨橋，及其周邊群山環(huán)繞所形成的相對(duì)封閉的空間構(gòu)成。位于兩端的風(fēng)雨橋被當(dāng)作侗族的文化符號(hào)備受學(xué)界注目。①①代表性的研究如吳浩：《中國(guó)侗族建筑瑰寶——鼓樓和風(fēng)雨橋》，廣西民族出版社，2008年;兼重努：《エスニック·シンボルの創(chuàng)成―西南中國(guó)の少數(shù)民族トン族の事例から―》，《東南アジア研究》，1998 年第4期，第132-152頁(yè)。 如風(fēng)雨橋架于河流兩端是為了攔截水源中所帶的財(cái)、寶、氣，將其留在村寨，從而守護(hù)村寨的繁榮和村民的財(cái)運(yùn)和幸福[9]。以修橋?yàn)榇淼亩弊迦藷嶂孕迾蜾伮返墓嫘袨榕c他們的功德觀息息相關(guān)。②②代表性的研究如兼重努：《鼓樓·風(fēng)雨橋からみたトン族の風(fēng)水民俗》，《アジア遊學(xué)》，勉誠(chéng)出版，2003年vol.47，第65-75頁(yè);《西南中國(guó)における功徳の観念と積徳行―トン族の橋づくりの事例から》，見(jiàn)林行夫編著：《〈境域〉の実踐宗教 大陸部東南アジア地域と宗教のトポロジー》，京都大學(xué)學(xué)術(shù)出版會(huì)，2009年;《積徳行としての橋づくり—西南中國(guó)·トン族の事例から—》，見(jiàn)長(zhǎng)谷川清， 林行夫編：《積徳行と社會(huì)文化動(dòng)態(tài)に関する地域間比較研究—東アジア·大陸東南アジア地域を?qū)澫螭趣筏啤?，京都大學(xué)地域研究統(tǒng)合情報(bào)センターCIAS， 2015年vol.46，第79-95頁(yè)。 這是從外部者的視角出發(fā)，對(duì)作為公共建筑的橋及修橋行為的考察。

根據(jù)田野調(diào)查，實(shí)際上，風(fēng)雨橋以外，侗族人還各自擁有象征的“生命之橋”。這座“生命之橋”作為他們連通陰陽(yáng)兩界的通道，被認(rèn)為是人的靈魂來(lái)往于此岸世界和彼岸世界的媒介。這座橋與人們的健康和幸福息息相關(guān)，因此，他們將現(xiàn)實(shí)世界中的橋稱為“福橋（fux jiuc）”。

《廣西通志》中關(guān)于侗族的“架橋”記載如下，“侗族小孩如果有病，便砍一條木，系上紅紙，攜帶豬肉雞魚等祭品，到一處橋頭，用新木加寬橋面，然后祭拜‘薩高橋（橋頭婆婆），求保幼兒平安”，“侗族地區(qū)村村有橋，每個(gè)人都有各自的生命之橋。生命之橋，一般是在小石板橋旁邊附加幫上取得杉木，或山上無(wú)人行走的水溝上架放”[10]。這種“架橋”被認(rèn)為是居住在廣西壯族自治區(qū)境內(nèi)的侗族人所共通的習(xí)俗，不過(guò)，從空間分布來(lái)看，地處廣西緊鄰的湖南省通道縣的侗族居住地也有類似的傳承。

架橋儀式，當(dāng)?shù)囟比朔Q為“av jiuc”（讀音為“阿久”，av是“架”的意思，加在“橋jiuc”的前面，表達(dá)“架橋”之意）。通常，儀式之場(chǎng)的橋取自一根筆直的杉樹(shù)的樹(shù)干，架在村寨周圍的小溪上的石橋、田邊的田埂附近，或山中無(wú)人行走的地方。例如，廣西三江縣G村（約360戶）中，30歲以上的人（約占全村人口70%）幾乎全部在孩童時(shí)期架過(guò)橋?，F(xiàn)在雖然年輕人外出打工不斷增加，仍有為數(shù)不少的人通過(guò)留在村中的祖父母為小孩子幫橋。因此，走在村寨周圍的山上總可以遇到，這樣的“橋”少則三兩根，多則五六根，架在人通行的橋梁和道路的兩側(cè)。

三、“看關(guān)煞”信仰和架橋

（一）侗族的靈魂觀

調(diào)查地的侗人相信，存在人（“寧”nyenc）所生活的陽(yáng)間、生者的靈魂（“關(guān)”guanh）所在的“花林殿”和亡者的靈魂、其他精靈（“錐”juis）在投胎之前所滯留的陰間等三個(gè)世界。其中，人各自有12個(gè)靈魂，靈魂的完好與人身體的健康密切相關(guān)，一旦生者的靈魂和鬼神等相遇，或受到鬼神的阻撓和干擾，靈魂離開(kāi)身體，身體會(huì)產(chǎn)生疾病。其他臺(tái)語(yǔ)系民族也具有與此類似的習(xí)俗和觀念。

他們所謂的“錐”（juis），指的是人的生活世界中廣泛存在的亡魂和精靈等超自然的存在物。具體而言，包括死去的家人的靈魂、異常死亡者的靈、動(dòng)物的靈魂、大樹(shù)和火等自然的精靈等。村民認(rèn)為“錐”通常和人在同一個(gè)生活世界中共生共存。比如，他們相信祖先的靈魂不僅存在于墓地和家中的神龕，也時(shí)常參與人們的日常生活。為此，當(dāng)村民從墓地經(jīng)過(guò)時(shí)，要格外注意，以免受到來(lái)自幽靈的妨礙。同時(shí)，他們相信晚上進(jìn)行歌會(huì)、歡歌樂(lè)舞時(shí)，鬼神也和人們一起參加，并坐在自己身邊。因此每次歌會(huì)結(jié)束時(shí)，必須唱“消散歌”，向鬼神傳達(dá)“夜色已晚，我們要回家去了，你們也各自散去”之意。村中唱侗戲或桂戲等地方戲時(shí)也同樣必須迎送鬼神。此外，“錐”一般人眼不可見(jiàn)，人一旦與其相遇，身為其所賦，會(huì)引起不幸的事態(tài)，甚至導(dǎo)致疾病和死亡。根據(jù)對(duì)人的行為方向（保護(hù)還是妨害），“錐”有善惡之分。

據(jù)廣西三江縣G村發(fā)現(xiàn)的手寫本《陰陽(yáng)書》所記，他們認(rèn)為侗族人的靈魂是由花林殿的守護(hù)神“薩（sax）”經(jīng)過(guò)東西南北12座橋，從陰間送到陽(yáng)間的。這些肉眼看不見(jiàn)的橋和12個(gè)靈魂相對(duì)應(yīng)，他們也稱為“橋王父母”。因此，自出生時(shí)起，這12座“橋”與人自身的命運(yùn)和健康密切相關(guān)。例如，人出生后，舉辦“三朝”（通常在出生后第3天，或出生10天以內(nèi)的吉日進(jìn)行的喜宴）時(shí)，必須在家中的堂屋辦“南堂”儀式，祭薩以祈愿其守護(hù)幼兒成長(zhǎng)過(guò)程遇到的難關(guān)都能化險(xiǎn)為夷。同時(shí)，村民相信，靈魂過(guò)橋來(lái)到人間的路途中，受到很多神靈的幫助和鬼靈的妨礙，這些當(dāng)時(shí)的“債務(wù)”表象為現(xiàn)世的不好，如生病、不孕、不幸、不順或?yàn)?zāi)難，等等。并且認(rèn)為為了祛除今生現(xiàn)世中的不好，最常見(jiàn)的方法是在適當(dāng)?shù)姆轿唬ㄍǔＪ菛|方）架一座用杉樹(shù)樹(shù)干作成的橋。

（二）“看關(guān)煞”信仰

如前所述，對(duì)于村民而言，今生的病災(zāi)是由于靈魂在投生到陽(yáng)間渡過(guò)橋時(shí)，從前世帶來(lái)的“債務(wù)”。所以，人出生以后，要常常看生辰八字，占卜算卦，以確認(rèn)此生命里欠缺什么，并時(shí)時(shí)刻刻對(duì)這些不足和欠缺進(jìn)行彌補(bǔ)。這種卜卦儀式，當(dāng)?shù)囟比朔Q為“nuv guanh sac”（侗語(yǔ)nuv是“看”的意思，guanh sac是妨礙靈魂的惡靈的總稱），漢語(yǔ)寫為“看關(guān)煞”。

看關(guān)煞的卜卦由村寨中的宗教職業(yè)者，他們稱為“香消”（xianh souc，陰陽(yáng)師）。他們認(rèn)為香消是能夠自由來(lái)往陽(yáng)間、陰間和花林殿的人。為此，一旦存在遭遇災(zāi)難的小孩子，必須請(qǐng)香消去靈界，去花林殿，確認(rèn)靈魂是不是被什么妨礙或損害了，確認(rèn)究竟出現(xiàn)了什么問(wèn)題，然后尋覓恰切的解決方式。一般，小孩子的靈魂被鬼（juis）妨害的情況比較多見(jiàn)。

當(dāng)?shù)囟比讼嘈?，要消除今生的疾病和?zāi)難，必須通過(guò)驅(qū)除惡靈或關(guān)煞和“為贖”（weex sul，修陰功）進(jìn)行清算?！盀橼H”的“贖（sul）”是“陰功”的意思，“為（weex）”是“做”的意思，合在一起是“修陰功”的意思。具體而言，以架橋?yàn)橹匾?，在分叉路口設(shè)“分路碑”或“道標(biāo)”，安置木凳為過(guò)路的人們提供休息和方便，等等。

（三）架橋的種類

依據(jù)不同原因和行動(dòng)指向，當(dāng)?shù)囟弊迦说募軜蚩梢苑譃?類（詳見(jiàn)下表1對(duì)調(diào)查資料的整理）。最常見(jiàn)的架橋，是治病消災(zāi)。這類講述主要集中在“小孩子體弱多病，容易生病”，“生病后看醫(yī)生服藥都治不好”，不孕（村民認(rèn)為女性不孕是一種疾?。┑惹闆r。此外，15歲以前的人生往往充滿各種各樣的危險(xiǎn)的關(guān)口，度過(guò)這些難關(guān)也常常依托架橋?qū)崿F(xiàn)。人出生時(shí)渡過(guò)的12座橋決定了現(xiàn)世的命運(yùn)。他們相信，靈魂轉(zhuǎn)世時(shí)所攜帶的災(zāi)厄（關(guān)煞）是今生總是不順的原因，因此必須常常進(jìn)行看關(guān)煞，通過(guò)“為贖”進(jìn)行清算，因此為了消災(zāi)解難的“為贖”的架橋也很常見(jiàn)。根據(jù)不同的原因，架橋的時(shí)間和儀式過(guò)程有所不同（參考表1）。通常，架橋時(shí)，首先，請(qǐng)“香消”到家中，在堂屋中舉行“看關(guān)煞”儀式，以確認(rèn)12座橋中哪個(gè)方位的橋的通行受到妨礙。其次，為治病舉行驅(qū)鬼儀式，如果有必要進(jìn)行“架橋”的情況，必須先準(zhǔn)備好蠟燭、香、侗布（用侗族女性所種植的棉花，利用紡織機(jī)和織布機(jī)織成，并用藍(lán)靛、牛皮等燃料染制）、紅紙、紅繩等。等到合適的日子，在儀式當(dāng)天拿來(lái)剛砍下的杉樹(shù)的樹(shù)干，由小孩的祖母在樹(shù)干用紅繩綁上侗布和紅紙。清晨將橋架在香消指定的方位，全程避免讓他人看見(jiàn)。

架橋架好的這座橋，通常只有自己曉得位置。而且對(duì)架好的這座橋，只有架的當(dāng)天在家舉行儀式，今后不需要再祭祀橋，就這么放任著，也不需要管理它。哪怕舊橋橋身已腐壞，也不必以新橋替換。等下一次需架橋時(shí)，須再次請(qǐng)先生到家里來(lái)看關(guān)煞，也不一定是同樣方位。

據(jù)“香消”YHS（男，1928年生，G村）所言，架橋并不是隨便自由選一天進(jìn)行就可以的，架橋的吉日一般是固定的。具體而言，架橋（立路標(biāo)，安木凳等“為贖”也同樣）的最吉日是天赦日。一年中有天赦日，四個(gè)季節(jié)各有一天，即“春戊寅、夏甲午、秋戊申、冬甲子”。只有在天赦日進(jìn)行的架橋，才具有實(shí)現(xiàn)治病和轉(zhuǎn)運(yùn)等功效。

四、依托橋的過(guò)渡和“為贖”

在現(xiàn)實(shí)生活中，橋充當(dāng)過(guò)渡的工具。在架橋儀式中，橋所具有的實(shí)際的過(guò)渡功能，便自然而然地延伸為聯(lián)通生死和陰陽(yáng)兩界的象征物。以安花求子、治病退災(zāi)，或是除厄轉(zhuǎn)運(yùn)、修陰功積德為目的的架橋儀式，都表達(dá)了人們寄望于從一種狀態(tài)或境遇向另一種狀態(tài)或境遇的轉(zhuǎn)換。圍繞侗族的治病和生育儀式中的橋和橋場(chǎng)空間構(gòu)成了“疾病、災(zāi)厄與康復(fù)、平安，鬼（juis）界與人（nyenc）界，彼岸世界與此岸世界”等二元框架之間的中介。①①范熱納認(rèn)為通過(guò)儀式的特征是“從一個(gè)境地到另一境地，從一個(gè)世界到另一個(gè)世界的過(guò)渡”。參見(jiàn)ファン·ヘネップ 著：《通過(guò)儀禮》，綾部恒雄·綾部裕子訳，巖波書店，2012年?；谕ㄟ^(guò)儀式理論，周星圍繞與橋相關(guān)的民俗進(jìn)行了各少數(shù)民族間的比較研究。他認(rèn)為橋象征著兩種狀態(tài)、場(chǎng)景或境遇之間的轉(zhuǎn)換，并在人獲得新的身份及狀態(tài)的禮儀中發(fā)揮著重要的作用。不僅疾病與康復(fù)，橋及橋場(chǎng)空間還構(gòu)成了“內(nèi)部（安全）與外部（危險(xiǎn)），死與生”等所有二元結(jié)構(gòu)之間的中介。具體參見(jiàn)周星：《境界與象征：橋和民俗》，上海文藝出版社， 1998年，第348-349頁(yè)。 可以說(shuō)，不論是連通陰陽(yáng)的治病之橋，還是修陰功積德的“為贖”之橋，都是基于原有狀態(tài)的分隔、過(guò)渡與聚合的狀態(tài)轉(zhuǎn)換的過(guò)程，具有范熱納所界定和揭示的“通過(guò)儀式”的特征[11]。

從侗族架橋的行動(dòng)方針和指向可見(jiàn)，對(duì)于侗族人而言，杉樹(shù)樹(shù)干作為橋體，本身是一個(gè)生命體，也是溝通陰間和陽(yáng)間、今生和來(lái)世的重要的媒介。不過(guò)，個(gè)人層面的架橋儀式與他們行動(dòng)的動(dòng)機(jī)的善惡無(wú)關(guān)，通過(guò)架橋?qū)崿F(xiàn)少子無(wú)子、不幸、患病、多災(zāi)多難的原來(lái)的不好狀態(tài)，向多子、好運(yùn)、健康、平安的好狀態(tài)轉(zhuǎn)換。見(jiàn)圖1。

圍繞“架橋”與“為贖”之間具有怎樣的關(guān)系，聽(tīng)取了當(dāng)?shù)厝说目捶ǎ唧w結(jié)果如下：

村民W：小孩子的生辰八字會(huì)帶來(lái)種種疾病和災(zāi)難，“為贖”是為了消解這些病災(zāi)而必須進(jìn)行的。架橋就意味著“為贖”，修陰功。陰功不足時(shí)，或者破陰功時(shí)，會(huì)收到超自然力的懲罰。

村民X：架橋雖然不是人可以渡過(guò)的橋，但對(duì)于個(gè)人而言是“為贖”，是必要的。類似于我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中踐行修橋鋪路等公益活動(dòng)。人生在世積德行，祖先和神靈都看得見(jiàn)。

村民Y：通過(guò)“為贖”，償還前世欠下的“債務(wù)”。為的是，在今生可以生健康的小孩，無(wú)病無(wú)災(zāi)而能長(zhǎng)壽，死后去到陰間，來(lái)世能夠投胎到好的人家。

村民Z：“為贖”，做功德通常是為他人行方便，但對(duì)自己也沒(méi)有任何損害。最直接的是今生的幸運(yùn)和幸福相關(guān)聯(lián)?，F(xiàn)在，女兒在鎮(zhèn)中學(xué)當(dāng)老師，兒子當(dāng)上國(guó)家干部（來(lái)賓市文化局局長(zhǎng)）。孩子們外出能找到很好的工作，都是托了“為贖”的福。

從這些言論可見(jiàn)，村民們基于“修陰功”的指向，將“架橋”囊括在個(gè)人層面的“為贖”之中。顯然，“架橋”的終極意義在于個(gè)人的“為贖”?！盀橼H”與他們今生來(lái)世的觀念，及從陰間到陽(yáng)間投胎轉(zhuǎn)世的觀念相關(guān)。通過(guò)象征性地架橋，為自身修陰功、積功德，借此不僅消除現(xiàn)世的病災(zāi)，來(lái)世投胎時(shí)也能有好的去處。①①調(diào)查地及附近的侗族流傳有許多關(guān)于再生人的傳說(shuō)。他們認(rèn)為死者投胎成為現(xiàn)世的嬰兒，他們?nèi)匀痪哂星笆赖挠洃?。參考：http：//blog.sina.com.cn/u/5727098172（2017/12訪問(wèn)）。此類投胎轉(zhuǎn)世的傳說(shuō)在整個(gè)侗族地區(qū)流傳甚廣。相關(guān)研究如徐贛麗：《侗族的轉(zhuǎn)世傳說(shuō)：靈魂觀與積陰德習(xí)俗》，《文化遺產(chǎn)》，2013年第5期。 侗族的修橋等公益的行動(dòng)，也以與此相似的功德觀念為基礎(chǔ)。

五、結(jié)論

基于以“架橋”習(xí)俗為中心展開(kāi)的考察，可以窺見(jiàn)與架橋相關(guān)的侗族人的生活世界和靈魂觀念。首先，侗族人具有人魂依托陰橋降生的信仰，也存在前世今生的轉(zhuǎn)世觀念。為此，今生的疾病和災(zāi)難來(lái)自前世所帶來(lái)的“罪”，而與生辰八字相關(guān)聯(lián)，必須通過(guò)看關(guān)煞，在恰當(dāng)?shù)姆轿缓蜁r(shí)日架橋，進(jìn)行“為贖”。象征之橋，實(shí)際上不是人能渡過(guò)的橋，但對(duì)于當(dāng)?shù)囟比硕?，是連通陽(yáng)間陰間兩界、前世今生、此岸世界彼岸世界的媒介物。作為個(gè)人積功德的“為贖”是架橋習(xí)俗在侗族人的生活世界中發(fā)生意義的基礎(chǔ)。此外，通過(guò)架橋的“為贖”，可以償還前世的債務(wù)，治療今生的疾病，指向來(lái)世的安寧和好歸宿。從上述關(guān)于侗族人架橋的文化背景看來(lái)，他們的架橋習(xí)俗與“花為人魂”的信仰并無(wú)直接關(guān)聯(lián)，橋在此時(shí)作為連通前世今生、今生來(lái)世的媒介。

這種架橋儀式與民俗學(xué)者范熱納所謂的“過(guò)渡禮儀”類似，具有從一種狀態(tài)向另一種狀態(tài)轉(zhuǎn)移的特征和指向性。橋作為連通今生來(lái)世的媒介所投射的當(dāng)?shù)囟比说摹肮Φ隆庇^念特征如下：以上述靈魂觀和疾病觀為基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)作為現(xiàn)實(shí)利益的側(cè)面;擁有投胎轉(zhuǎn)世的觀念，所以來(lái)世的禮儀性也很強(qiáng);架橋并非“積累善行能有善報(bào)”的功過(guò)的積累善行的實(shí)踐，而是今生完結(jié)不了的功德，是嵌入了來(lái)世觀念的積德實(shí)踐。

通過(guò)侗族的事例，在進(jìn)行“架橋”習(xí)俗的個(gè)案或比較研究時(shí)，須將當(dāng)事人的靈魂、疾病相關(guān)的觀念也納入研究的視野。橋一般是與人的出行息息相關(guān)的空間，除了具有公共建筑的功能，還具有多重的象征意義，文化人類學(xué)、比較民俗學(xué)有必要探討橋如何在各種人群和文化中獲得多重象征意涵。架橋儀式相關(guān)的研究，不僅有助于深化對(duì)不同人群和文化所獨(dú)有的關(guān)于靈魂和疾病的看法、功德觀念的理解，還有助于印證和延伸人類學(xué)關(guān)于“過(guò)渡禮儀”等經(jīng)典概念的研究，并可能拓展民俗學(xué)和人類學(xué)在符號(hào)學(xué)、表象學(xué)等以“物”為研究旨趣的領(lǐng)域。

此外，精靈能妨害人的靈魂由此引發(fā)疾病和災(zāi)難，并非侗族獨(dú)有，而是居住于東南亞及華南地區(qū)多數(shù)臺(tái)語(yǔ)系民族所共通的習(xí)俗。在此，以侗族為例，非小乘佛教徒和中國(guó)云南、泰國(guó)、緬甸等地居住的小乘佛教徒的靈魂觀及功德觀的比較將成為今后的課題。同時(shí)，將生者的靈魂送到人時(shí)，守護(hù)人的健康與出行的“薩”神不僅與生育相關(guān)，更融入侗族人生活世界的方方面面。這種“薩”神的形象和職能，與既有研究所指出的作為侗族特有的“始祖神”的原始性女神的側(cè)面不同，對(duì)侗族薩信仰祭祀形態(tài)的調(diào)查并借以窺視侗族人深層的精神世界及其變遷也將成為今后的課題。

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[責(zé)任編輯：劉興祿]

Abstract： Bridges playvery crucial role in the societies of Dong people. As the boundary among villages， the bridge becomes the symbol of ethnic traveling and cultural heritage， which also is related to the public charity of Dong people based on the view of merits. However， besides the concrete bridges， Dong people also carry on the traditional ceremony of “bridging”. Based on the custom of “bridging” of Dong people， the view of spirit and the symbolic significance of bridge were investigated. Additionally， the bridge in the present study was not meant to the public building， but the space related to bridging rituals which are always held for birth， illness， and things in daily lives.

Key words： Dong people; “Bridging” ceremony; the view of spirit