摘? 要：《局外人》是法國存在主義文學與荒誕文學代表人物阿爾貝·加繆的代表作，小說通過塑造默爾索這個驚世駭俗、離經叛道而游離于社會之外的人物形象，反映了人與社會之間的背離，展示了默爾索對抗這種荒誕性社會的悲劇一生。本文首先闡釋“荒誕”的哲學含義，接著描述筆者對于默爾索荒誕表現(xiàn)的初印象，進而從三方面淺析默爾索冷漠外表下回歸本真的形象特征。

關鍵詞：加繆;局外人;荒誕;默爾索

作者簡介：姚時雨（1998.5-），女，漢族，河北石家莊元氏縣人，現(xiàn)就讀于西安外國語大學西方語言文化學院2016級法語專業(yè)，本科生，學習方向：法語語言文學。

[中圖分類號]：I106? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-20--03

一、“荒誕”的釋義

荒誕（absurde）一詞來源于拉丁文absurdus，意為曲調不和（discordant），其前綴ab表示加強，后綴surdus意為“聾的（sourd）”，在荒誕哲學中表示一種與世界隔離、與世人無法相互理解的實際體驗，人身處于一種陌生的境況，感到無所適從、無法融入。

加繆在1913年出生于阿爾及利亞一個普通工人家庭，早年喪父，在阿爾及利亞貧民區(qū)和母親過著困苦的生活，少年時期罹患肺結核的遭遇也許讓加繆意識到死亡離自己的距離，在加繆此后的作品，如《快樂的死》、《局外人》、《誤會》、《鼠疫》中，死亡的陰影總是不斷閃現(xiàn)，所幸地中海的陽光與旖旎風光給予了加繆精神慰藉。然而，四十年代加繆因與工作的報社觀點不同而返回阿爾及利亞，在一所私立小學教書，小城緩慢而單調的生活讓他感到孑然而郁郁，荒誕三部曲《局外人》、《卡里古拉》、《西西弗神話》也在此時誕生。

“在人類的訴求與世界不合理沉默的對峙中，荒誕產生了。”[1]人類渴望得到幸福，盼望著充分享受生活，然而人生必有終點，死亡的必然性讓人意識到生命的寶貴和脆弱，“它毀滅了生命中任何基本的確定性”[2]，人失去了坦然處之的安全感和立足點，然而日常生活的重復與機械性使人對生命的意義產生懷疑，如果人生就是在日復一日的單調中度過，我們是否還有必要忍受這種無意義？在這種矛盾的心情中，荒誕之感油然而生。

二、默爾索荒誕的表面形象

在小說《局外人》中，主人公默爾索（Meursault）始終以旁觀者的姿態(tài)漫不經心地打量著周圍的一切，用“我不知道”、“我無所謂”的漠然態(tài)度表達著他對人情世故的渾不在意，他與碌碌紅塵之間似乎有一道透明的墻壁，世人無法理解他的所作所為，他也對自我之外的世界不感興趣。

“今天，媽媽死了。也可能是昨天，我不太清楚?！?/p>

這是小說的第一句話，語氣中的冷漠與平靜讓正常人無法坦然接受。而這種冷淡與漠不關心卻是默爾索的常態(tài)：在母親的停尸房守夜前喝牛奶咖啡，抽煙，打盹，而母親的院友進來默哀哭泣，沉浸在悲痛的氛圍中時，默爾索卻顯得猶如舞臺之外的觀眾般打量著他們的神態(tài)，思維游離于悲痛的氣氛之外，他感到疲憊，集體靜默使他難受，他甚至無意識地沉入了睡眠，心情似乎并沒有被母親的去世影響。在棺木下葬之前，他仍然有心情喝一杯“美味的牛奶咖啡”，欣賞著養(yǎng)老院外晴朗美麗的風景，在面容肅穆的送葬隊伍中，默爾索卻因忍受天氣燥熱而煩悶不堪，最后終于可以“懷著能在床上酣睡十二個小時的愉悅心情”返回市區(qū)。

默爾索在母親葬禮上的表現(xiàn)讓人感覺怪異而難以接受，然而默爾索顯然不以為意，他回城后迅速回歸了正常生活，工作，游泳，即使在守喪期，仍然與偶然重逢的女同事迅速沉入愛欲。與一些可有可無的朋友平淡相交，對老板發(fā)出的升職邀請不冷不熱，對女友的結婚請求隨意點頭，對正義或不公的事情作壁上觀，他對一切都漠不關心，認為一切都無關緊要。而這種怪異的游離于人群之外的漠然態(tài)度終于觸碰到了這個社會對他容忍的極限。

默爾索在海邊散步時偶然遇見剛剛與自己及朋友發(fā)生沖突的人，在與之漫長的對峙中，燥熱的溫度與刺目的陽光時默爾索煩悶而無法忍受，僅僅是內心的煩躁便使默爾索開了槍，苦難之門被叩響，而他平靜而麻木的生活也隨著審判的到來就此結束。

至此結束的內容塑造了一個麻木甚至無情，怪異甚至荒誕的人物形象，他的思緒游離，對一切都毫無興趣，得過且過，與社會與人群格格不入。

三、默爾索回歸本真的形象特征

1、直抒胸臆

法庭上，按部就班的例行審判很快完成了，默爾索對罪行供認不諱，審判團很快就對他失去了興趣，然而正當“過失殺人”的情勢不錯時，轉折出現(xiàn)了：在一次接一次的審判中，調查方向從槍殺轉移到了默爾索對母親去世的態(tài)度上，加繆諷刺道：“在我們這個社會，所有在母親葬禮上不哭泣的人，都有可能被判處死刑?！睓z察官高聲宣告：“我要指控這個人在將他母親下葬時懷著一顆殺人的心！” 養(yǎng)老院的守門人、院長、母親的院友以及默爾索的其他朋友鄰居都被審問，而默爾索在葬禮上的“不良表現(xiàn)”也被群起而攻之，不合理的調查把他推向了一個荒謬的結局：他被指責，被定罪，被判處了死刑。

然而，荒誕的真的是默爾索嗎？當律師問他是否愛自己的母親時，他回答：“我只是個普通人，我當然愛自己的母親。” 但他為什么任由母親在養(yǎng)老院生活三年而很少去看望她呢？因為他的工資不足以使年老的母親得到良好的服侍，而養(yǎng)老院可以;母親和他待在一起時總顯得孤獨而無話可說，卻可以和養(yǎng)老院的院友相談甚歡，甚至有了晚年的戀人。他又為什么可以如此淡漠地面對母親的去世呢？在默爾索看來，既然母親在養(yǎng)老院度過了最后平靜而又幸福的生活，她的死與其說是悲劇，不如說是一種祥和的解脫，有什么必要為此哭泣呢？

默爾索在世人眼里的格格不入，其實是他對自己以及對別人都貫徹到底的坦然與誠實，他不會為了簡化生活、避免誤會而矯飾或夸張，他從不說謊，不說謊并不一定代表不說假話，而是不掩飾，不掩飾自己內心最真實的想法，不顧忌社會當中約定俗成的固定看法，坦白直率地表現(xiàn)出最真實的自己?！八曌约簝刃淖钫鎸嵉男枨笈c情感，以此為依據(jù)做出所有的選擇，并為做出的選擇坦然承擔后果。而這立即讓社會覺得受到了蔑視與挑戰(zhàn)。”

默爾索的“荒誕”是建立在“正?！钡纳鐣希斈瑺査鞯幕恼Q得到“平反”后，與之相對的社會的荒誕性不言而喻：當默爾索因母親去世而向老板請假時，非但沒有得到慰問，還為老板滿臉的不情愿而不得不辯解道：“這不是我的錯?！比伺c人的關系已經異化到只有冷漠無情的雇傭關系。而判處了默爾索死刑的法庭宣稱著此人“喪失人性”，然而默爾索喪失的究竟是人性，還是虛與委蛇而毫無意義的世俗標準？

在審判中，默爾索認識到了審判過程的不合理，他對此感到失望和厭煩，但選擇了不辯解，不參與的消極態(tài)度，然而對于審判員的指控和神父的規(guī)勸始終保持了堅決的對抗與不妥協(xié)。直到最終，處刑前夜，在神父喋喋不休地說教下，默爾索終于憤怒地爆發(fā)了，他清楚地意識到對方虛偽而空洞，活著就像死了，“而我，我雖然一無所有，卻能把握我自己，把握我的所有，甚至生命和即將到來的死亡。我曾經過著這樣的生活，也有過另外一種生活的自由，我做過一些事，也有做另一些的自由。”[3]默爾索執(zhí)拗地堅持著對自己的忠誠，他并非渾渾噩噩，反而清楚地意識到社會的荒誕性，然而荒誕無法消除，即使是形體的自殺也只是為了逃避而選擇更大的荒誕[4]57，而默爾索卻選擇了直面荒誕，在處處受制、被人非議的環(huán)境中仍然忠于自己的真性情。

2、“現(xiàn)在”

加繆的第一本小說是寫于1936年至1938年的《快樂的死》，然而此書完成之際，《局外人》的輪廓已漸漸清晰，最終加繆選擇了發(fā)表《局外人》，而《快樂的死》直到加繆去世才出版，對此“甚至可以比喻為：《快樂的死》的幼蟲變成了《局外人》的蝴蝶?！盵4]31《快樂的死》中，主人公梅爾索為了得到快樂奔波不定后終于感嘆道：“快樂的生活并不能更長或更短。當下快樂就是快樂，僅此而已。”[5]129《局外人》雖然沒有在追求快樂上使用過度筆墨，默爾索卻代替梅爾索踐行了這一準則：不被與母親在一起的舊日時光所束縛，隨著自己的心意去游泳、約會;也不為未來擔憂，對老板發(fā)出的去巴黎工作的回應是“都無所謂”，老板意興闌珊地評價他“毫無雄心”，對此，加繆的確評價他“沒有任何英雄主義的抱負”，他唯一在意的只有當下的快樂與享受，對于世人汲汲于出人頭地、為了虛無的未來而犧牲了當下幸福的生活方式顯得毫無興趣，“情感上的期望總是假的，所以該以最容易的方式過活——別勉強自己?！盵5]131

“他們皆害怕死亡，因為死亡會為人生帶來懲罰，而這人生是他們未曾參與的。他們從來不曾好好活著，所以活得不夠。而死是一種姿態(tài)，使拼命想止渴的旅人從此再也找不到水?！盵5]146《局外人》中的神甫、審判者們又何嘗不是如此，他們按部就班，在大眾中隨波逐流而意識不到自我的存在，也意識不到要為自己的生活做出選擇，思想陷于囹圄而不自知。默爾索在行刑前嘲諷：“即使他還活著，也不過是一具行尸走肉?！倍瑺査鲄s可以把握自己的一切，包括把握現(xiàn)在，根據(jù)自己真實的心意走出當下每一步。

荒誕產生的要素之一即人寄希望于未來、靠未來生活實為自欺，而這剝奪了“現(xiàn)在”的意義，“人存在的價值和生活的意義正是人在‘現(xiàn)在的具體境況中通過行動創(chuàng)造的。拒絕未來、擯棄‘明天是人對‘無意義的反抗?！盵2]

3、親近自然

雖然貧窮與肺病讓加繆的人生初期布滿陰影，但加繆的故鄉(xiāng)阿爾及利亞位于風光綺麗的地中海沿岸，那里的陽光和大海讓加繆體驗到自然界的豐盛與壯麗，也給予了他難以忘懷的心靈慰藉，大自然的和諧景象因而經常出現(xiàn)在加繆作品中，他“在小說、劇本中多次以月亮、海洋、星辰、山水、夜空等，象征幸福的境界?！盵4]40如《鼠疫》中，里厄醫(yī)生在并肩作戰(zhàn)反抗鼠疫的朋友塔魯袒露心聲后與之一起來到了海邊游泳，里厄感到“一種奇異的幸福感充滿了他的周身”[6]261并“猜測出塔魯也有著相同的幸福感”。[6]261《局外人》中主人公默爾索同樣熱愛游泳，他熱愛溫醇的陽光，熱愛巖石后清涼的海水，從母親葬禮返回第二天便迫不及待去了海濱浴場;除此之外，他對于身體的欲望也毫不掩飾，盡情享受，他很快被瑪麗豐盈柔軟的身體和棕色健康的皮膚所吸引，對瑪麗的披肩發(fā)和色彩鮮艷的連衣裙贊不絕口，與瑪麗沉浸在大自然的懷抱中恣意嬉戲。

加繆評道：“因此默爾索對我來說遠非麻木不仁，他只是一個坦誠的可憐人，他熱愛著不留陰影的陽光。”從默爾索與自然界的親近與契合中，我們可以看出他是一個不加掩飾，接近自然狀態(tài)的人，他懷著一腔對大自然、對美好事物的真摯熱情，與人性扭曲的社會劃開了一條鮮明的溝壑。他面對大自然如此，與人交往時亦如此：20世紀前半葉歐洲資本主義迅速發(fā)展，社會高度組織化和機械化，階級矛盾日益尖銳，戰(zhàn)亂頻繁，人與人之間的關系更加冷酷，而默爾索沒有被社會異化所影響、所扭曲，而是保持著純真樸實的天性，在面對質疑時仍堅持自己自由誠摯的本心。他以這般孑然獨立，返璞歸真的形象出現(xiàn)，其影響不啻于一盞指示燈，指引著內心空虛，無處立足的人們。

四、結語

默爾索對坦誠的貫徹，即忠于自己的真情實感。他感受到自己與世人的隔閡，清楚地明白自己生存環(huán)境的荒謬，卻仍能直視它，拒絕畏懼它，并從中找到生存的享受和樂趣;而對于自欺欺人、甘于蒙蔽自我而安身于不合理的社會環(huán)境中的人，他寧愿獻出生命，也不愿屈服。我們不可否認的是，這個社會常常因拘泥于陳規(guī)陋習而無視了人性的存在。一個個體的人，在現(xiàn)實世界中，往往無端地要承受很多強加到自己身上的意義，被無情地奪去自己應有的自由與真實。面對一個強大的公眾社會，個人除迎合和自甘沉淪到群體中之外，似乎沒有太多的選擇。然而默爾索這個在荒誕的世界中央不肯屈服的形象，即使不是燈塔，也在幽暗的現(xiàn)實中點起了一盞小小的燈火，當有貌似合理的壓迫出現(xiàn)時，能讓我們多一點勇氣直面自己，找到生存的意義。

參考文獻：

[1]Albert Camus， Le Mythe de Sisyphe， p.97.

[2]蔡麗琴，饒紅玉，李敏.論加繆荒誕哲學及其意義：哲學史研究，2008年.

[3][法]阿爾貝·加繆.局外人.馨文譯.北京：中國華僑出版社，2016：142.

[4]傅佩榮. 荒謬之外：加繆思想研究[M].北京：東方出版社，2013.

[5][法]阿爾貝·加繆.快樂的死.梁若瑜譯.上海：上海文藝出版社，2015.

[6][法]阿爾貝·加繆.鼠疫.郭宏安，顧方濟，徐志仁譯.南京：譯林出版社，2013.