張坤麗 陳鳳潔
摘要:20世紀(jì)80年代以來,承載著壯族文化記憶的民歌在政府重塑的價值定位中得以復(fù)興,政府、學(xué)者文人、社會力量和民眾在內(nèi)的不同訴求主體共同參與到壯族民歌的重建發(fā)展中來,探索這些主體參與下的民歌境遇,對于壯族民歌的傳承、保護和創(chuàng)新將起到一定的積極意義。
關(guān)鍵詞:壯族民歌;政府;學(xué)者文人;民眾
中圖分類號:G646 文獻標(biāo)志碼:A 文章編號:1674-9324(2019)26-0066-02
壯族在歷史長河的浸潤下形成了多樣的民族傳統(tǒng)文化,民歌無疑是其中的核心文化。透過積習(xí)的歌唱傳統(tǒng),可以看到它承載了壯族厚重的社會歷史、民族記憶和審美表達。進入20世紀(jì)80年代以來,在政府的提倡和主導(dǎo)下,壯族民歌的價值得以重塑,以新的文化定位彰顯在世人面前,關(guān)涉民族的文化自信和精神獨立問題。學(xué)者文人也在越來越良好的學(xué)術(shù)環(huán)境中開展了對壯族民歌方方面面的研究和實踐。但與政府、學(xué)者文人的“熱情”相反的是壯族民眾對民歌整體性的“背離”。因而,有必要從政府、學(xué)者文人和民眾的視角出發(fā),更全面地了解壯族民歌的當(dāng)下境遇。
一、政府對壯族民歌價值多重性的挖掘
政府對壯族民歌的新定位反映了它面對現(xiàn)代化的沖擊,文化趨同現(xiàn)象以及尋求文化認(rèn)同和自信的反思和作為。在新的定位的基礎(chǔ)上,政府對壯族民歌的價值進行了多重性的挖掘,并進行了一系列的“施政行為”。首先是對壯族民歌的挖掘和保護。從20世紀(jì)90年代開始,廣西各級政府對區(qū)內(nèi)民族文化進行了實地調(diào)查和文獻整理,建立了區(qū)、市、縣的民族文化資源數(shù)據(jù)庫,至今仍然在完善和補充當(dāng)中。在掌握數(shù)據(jù)的基礎(chǔ)上,各級政府部門也非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報,從2006年國家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的若干項目的入選開始,不斷有新的項目入選到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)行列。此外,政府還通過一些文化保護條例和文化政策為民族文化傳統(tǒng)資源提供了法律和政策上的依據(jù)。其次是對壯族民歌形式的征用。具體來講,就是讓民眾用熟悉的民歌形式來表達符合政府意識形態(tài)的內(nèi)容,將傳統(tǒng)和新時代黨和國家的內(nèi)容在形式和內(nèi)容進行了連接,入情入理,更利于民眾接受。在當(dāng)今政府主導(dǎo)下的歌圩和歌臺,歌者多有演唱黨的新理論、國家的政策法規(guī)等內(nèi)容。“黨的十九大以來,4000多名山歌手活躍在廣西360多個歌圩,用群眾‘聽得懂、‘喜歡聽的語言宣講新時代黨的理論。遍布全自治區(qū)的新時代講習(xí)所講理論宣講日漸常態(tài)化,使黨的理論在基層‘落地、生根、見效?!盵1]最后是對壯族民歌進行文化創(chuàng)新。這方面典型的體現(xiàn)在南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)和“三月三”活動的大力打造上。南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)從1999年開始,在近20年的時間里,為保存壯族民歌文字和影像資料、挖掘民歌傳承人、新民歌的創(chuàng)作、傳播壯族民歌起到了積極的作用,當(dāng)然它的價值和承載的功能不僅如此,更是在旅游宣傳、商業(yè)貿(mào)易等方面起到了很好的促進作用。在習(xí)近平總書記參加廣西代表團的重要講話精神對廣西發(fā)展的新定位背景下,南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)作為文化交流和融通的作用將會更加凸顯出來。南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)也成為文化創(chuàng)新的典型案例。近年來,政府著力打造“三月三”文化品牌的意圖非常明顯,很可能會成為下一個成功的文化創(chuàng)新的案例。
政府為民族文化傳統(tǒng)做了大量的工作,這種強悍的行政力量讓我們看到了政府在對壯族民歌傳承、保護、創(chuàng)新方面起到了顯而易見的積極作用。在看到政府行政主導(dǎo)的積極力量的時候,也要對在此過程中對于壯族民歌的重構(gòu)、想象、征用引起的弊端進行深刻的反思。
二、學(xué)者文人對壯族民歌的學(xué)術(shù)之思
學(xué)者文人對壯族民歌的態(tài)度是顯而易見的,“將學(xué)術(shù)研究同社會發(fā)展相結(jié)合也成為許多學(xué)者施展才學(xué)的新天地,本土知識分子對區(qū)域文化的失落更有切膚之痛,因而萌生文化重建的意志?!盵2]他們更想以其對于民族傳統(tǒng)文化的憂思和責(zé)任,冀望于能學(xué)以致用,為民族傳統(tǒng)文化的傳承、保護、重建、創(chuàng)新提供理論和實踐的知識。文人學(xué)者對壯族民歌的研究始于20世紀(jì)70年代末,其后越來越多的文人學(xué)者加入到此隊伍中來。研究內(nèi)容涉及民歌的起源、流變、審美、傳承、傳播、保護、開發(fā)等,更多的研究方法也使用其中,特別是學(xué)者文人走出屋子,走向田野,提供了一大批鮮活的田野調(diào)查資料,當(dāng)然,也取得了非常好的成果,包括論文、著作、調(diào)查報告,既有文獻的資料研究,也有一手的田野調(diào)查資料。這些成果以其文本記載對于民歌這一口述傳統(tǒng)提供了文字記載的可能,使本民族之人能夠通過文字閱讀了解民歌,也能使更多的人可以共享到這一文化傳統(tǒng),同時也能對政府施政提供決策上的幫助。
在政府主導(dǎo)的關(guān)于民族文化傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)實踐中,學(xué)者文人也多有參與,他們的良知和歷史使命感促使其能夠有所作為,他們對壯族民歌的研究和實踐為政府施政提供了重要的可行性思路。對待民族文化傳統(tǒng),政府與學(xué)者文人有時候可以保持默契,但毋庸置疑,也存在不少的分歧,在強大的行政力量和資本面前,文人學(xué)者的力量又顯得那么渺小和軟弱。
三、壯族民眾對壯族民歌的背離
隨著現(xiàn)代化的進程和現(xiàn)代媒介的介入,壯族原有的社會狀態(tài)和民族文化遭到巨大的沖擊,壯族自身也發(fā)生了變革,這使得壯族對自身的文化定位產(chǎn)生了錯位,也使壯族民眾對“歌唱即生活”的這種心靈訴求方式產(chǎn)生了質(zhì)疑。當(dāng)下的壯族民歌普遍處于式微和消隱的狀態(tài),歌唱的主體壯族民眾和壯族民歌呈現(xiàn)了整體式的背離,這種背離主要體現(xiàn)在兩個方面:第一個方面是從全民性的參與轉(zhuǎn)至少數(shù)人的堅持。關(guān)于“鄉(xiāng)落唱和成風(fēng)”的情景,史料的記載屢見不鮮。因當(dāng)下壯族民歌賴以生存的土壤遭到了破壞,原生的民歌傳統(tǒng)面臨著集體性的隱退。目前壯族民歌的傳承人整體年齡偏大,而年齡較輕的人因社會的沖擊、生存的壓力、審美方式的改變、居住空間的遷移等因素普遍對壯族民歌興趣不濃。隨著時間的推移,傳承人的減少和缺失,必然使壯族民歌面臨傳承上的危機。第二個方面就是從“無事不歌”到“節(jié)日再歌”,這可以看做是壯族民歌歌唱內(nèi)容和場域的退卻。壯族民眾舉凡在山坳田間勞作,在誕壽婚喪的人生重要儀式關(guān)口,或是在三月三、春節(jié)等節(jié)日,又或者是日常生活,都有歌唱的傳統(tǒng),可以說幾乎在任何的物理空間,壯族民眾遇事則歌,“無歌不歡”。而對比當(dāng)下,無論是歌唱的空間,還是歌唱的內(nèi)容,早已成為過去的歷史,不復(fù)當(dāng)日的盛景,大多數(shù)是在“三月三”、春節(jié)等節(jié)日才能看到壯族民歌的演唱盛景。
壯族民眾和壯族民歌只有合,才能雙贏。在新的文化和社會語境中,壯族民歌也在不斷調(diào)試自我,出現(xiàn)了“適應(yīng)性的傳承”。城鎮(zhèn)歌圩就體現(xiàn)了在此背景下的新發(fā)展。在橫縣的“夜歌圩”、武鳴的“城鎮(zhèn)歌圩”、南寧市區(qū)公園的“城市歌圩”,甚至近來興起的“網(wǎng)絡(luò)歌圩”[3],都充分彰顯了壯族民眾在新的文化環(huán)境的探索。他們將民歌帶進了城市,實現(xiàn)了傳統(tǒng)的民歌和現(xiàn)代的城市文化的連接。城鎮(zhèn)歌圩和鄉(xiāng)村歌圩形成了歌圩多重的生存空間。新的傳播媒介也使壯族民歌的傳承出現(xiàn)了新的變化。壯族民歌完全可以依靠新媒介的可無限復(fù)制性、全方位的立體效果等特點獲得新生。壯族民眾流行的山歌光碟,乃至出現(xiàn)的“網(wǎng)絡(luò)歌圩”,都充分體現(xiàn)了壯族民眾借用新的文化載體傳承、傳播自身文化的主動性。
壯族民歌的傳承、保護和創(chuàng)新是一個復(fù)雜的“命題”,需要政府、學(xué)者文人、壯族民眾,甚至商家等多種力量的介入,任何一個單一的力量都無法對這個“命題”進行解答。其中政府起到主導(dǎo)作用,應(yīng)當(dāng)注意的是政府在施政的過程中要避免簡單粗暴的行政力量干預(yù);學(xué)者文人的學(xué)術(shù)之思可以提供知識力量,當(dāng)然他們要避免“書生意氣”和理想化的構(gòu)想;壯族民眾作為傳承主體,無疑起到了決定性的核心力量。此三種力量只有不斷調(diào)試自己,加強彼此“對話”,才能使壯族民歌在不斷變遷的社會和文化語境中得到重建和新生,迎來屬于自己的春天。
參考文獻:
[1]山歌唱響新時代[J].中國民族報,2018,10(12).
[2]覃德淸.多重力量制衡中的民族民間文化保護與開發(fā)[J].民間文化論壇,2005,(1).
[3]劉三姐:一個時代的記憶[N].光明日報,2018-11-7.