趙娟

摘 要：晉南地區(qū)金代墓葬出土大量樂舞磚雕，其人物舞姿優(yōu)美，服飾特點鮮明，通過研究樂舞磚雕可以更好了解晉南地區(qū)金代樂舞歷史。本文旨在通過對晉南金墓樂舞磚雕內容分類、人物服飾、舞蹈形態(tài)等方面的探究，分析金代樂舞的歷史環(huán)境及發(fā)展演變，了解金代樂舞對山西晉南民間舞蹈的影響。

關鍵詞：晉南金墓;樂舞磚雕;舞蹈形態(tài)

晉南金墓出土的大量樂舞磚雕刻畫入微，人物形態(tài)各異、形象生動。這些樂舞磚雕是女真族樂舞文化與漢族樂舞交流融合的見證，生動再現(xiàn)了金代晉南地區(qū)樂舞的發(fā)展狀況與歷史面貌。

1 金代晉南地區(qū)社會文化

晉南地區(qū)是中華文明的重要發(fā)祥地，在我國上古時期的歷史舞臺中占據(jù)著重要的地位。上古帝王堯舜禹曾在此地進行生產(chǎn)活動，創(chuàng)造了明文記載的樂舞文化。[1]中國首個奴隸制夏王朝在此建立，西周建立了古代唐國，因境內有晉水改國名為晉。

晉南作為山西重要的農業(yè)地區(qū)，經(jīng)歷了東漢時期的社會動蕩，隋唐時期的唐后戰(zhàn)亂再起，直到北宋時期，晉南地區(qū)因興修水利，才推動了農業(yè)逐漸復蘇。金代統(tǒng)治時期使得國家昌盛，晉南地區(qū)農業(yè)得到快速發(fā)展，人民豐衣足食、安居樂業(yè)，各項社會生活穩(wěn)步進行，晉南金墓出土的樂舞磚雕中有瓜田樂慶豐收的表演可為其見證。優(yōu)厚的晉南地區(qū)地域文化環(huán)境成為金代樂舞發(fā)展的沃土，為金代樂舞藝術發(fā)展提供了有利條件。

風俗受自然社會環(huán)境影響，在地區(qū)長期積累過程中形成，直接反映著地區(qū)人民的文化素質及性格特征。女真族在本族樂舞文化基礎之上，廣泛吸收漢文化使得金代晉南地區(qū)的樂舞文化迅速發(fā)展。在促進民間藝術發(fā)展的同時，晉南地區(qū)女真族的風俗習慣也發(fā)生著變化，其服飾受到了漢民服飾設計的影響。晉南金墓樂舞磚雕人物形象所著衣物，可發(fā)現(xiàn)漢族服飾的特征。

由于金朝時期晉南地區(qū)農業(yè)發(fā)達，成為歷來兵家必爭之地，商業(yè)貿易往來也使得戲曲等表演藝術得以傳播交流。晉南金墓出土的大量磚雕文物印證了晉南地區(qū)金朝時期社會文化的繁榮。

2 晉南金代樂舞發(fā)展演變

樂舞是人類表達情感的重要手段，但因古代樂舞沒有先進的儀器設備記錄，遺留的文史資料便成了歷史的見證者。磚雕作為自古流傳的民間工藝，是研究古代樂舞的重要途徑。晉南金墓出土的樂舞磚雕作為當時人們歌舞夙愿的象征，展現(xiàn)了晉南金代樂舞發(fā)展面貌，反映了當時地區(qū)的歷史文化環(huán)境。

民間舞蹈源遠流長，其以人類勞動生活為表現(xiàn)內容，漢族民間舞與宮廷雅樂共存，為傳統(tǒng)節(jié)日人民群眾娛樂的主要方式。古代舞蹈發(fā)展至唐代鼎盛與其在藝術長河中的不斷進步有關，高超的舞蹈技藝和對傳統(tǒng)舞蹈的傳承發(fā)展，促成了唐代舞蹈的黃金時期。晉南金墓樂舞磚雕中的金院本便是對唐宋時期歌舞戲的演變，即唐歌舞戲與宋雜劇相糅合后經(jīng)演變發(fā)展形成的一種藝術形式。據(jù)考證，侯馬董氏墓葬北壁中有一座戲臺，彩繪戲劇人物正在表演。第一人手持紙卷，作傾訴狀;第二人手撩衣襟，手指右作傳話狀;第三人儼然官吏之態(tài);第四人左手握帕搭腹，兩腿交叉忸怩之態(tài);第五人抱粗木棒，右手拇指與食指放于口中作打哨狀。此表演形式與歌舞戲中用多個角色扮演人物講述故事情節(jié)相似。[2]金院本吸收了大量唐宋大曲歌舞，以歷史與愛情為主題，在不同階段以不同的表現(xiàn)形式表現(xiàn)出社會底層人民困苦的生活情境，揭示了封建統(tǒng)治政治制度的嚴苛。

金人入駐中原后，吸收借鑒漢族文化，樂舞文化也開始融合發(fā)展。靖康二年，金人從北宋奪取大量樂書等樂舞資料，大規(guī)模吸收發(fā)展宋代樂舞文化。通過多次從北宋都城掠奪樂工、樂器，使用與中原一致的樂器及曲調演奏，為金代樂舞機構建立及樂舞活動開展奠定了堅實基礎，女真族樂舞也由此受到了漢族樂舞的很大影響。金代雖對本民族樂舞文化極力保護，但在中原樂舞文化的大力影響下終被中原樂舞取代。從晉南金墓出土的樂舞磚雕中可以看到，其社火表演是對唐宋時期民間歌舞表演的傳承發(fā)展，幾乎與漢族樂舞無根本差別，僅在服飾形態(tài)方面稍有變化。由于宋金樂舞文化交流建立在政治手段基礎之上，因此金在廣泛深入吸收融合宋先進樂舞文化的過程中，還與臨近遼國、渤海國等國家有著樂舞間的交流。

透過晉南金墓樂舞磚雕可以看到，金代樂舞在傳承遼宋時期樂舞的同時，不斷吸收著漢代樂舞文化，使本民族樂舞呈現(xiàn)出了獨特的表演風格。金代女真樂舞藝術在后期的逐漸發(fā)展與繁榮，對中華民族的樂舞文明產(chǎn)生了重要的影響。

3 晉南金墓樂舞磚雕研究

3.1 晉南金墓樂舞磚雕分布

晉南地區(qū)自上古以來，農業(yè)生產(chǎn)活動先進、文化藝術繁榮。金代統(tǒng)治時期樂舞藝術蓬勃發(fā)展，每逢節(jié)日便歌舞升平、規(guī)模宏大，[3]就連死者的墓葬中也常以樂舞磚雕裝飾。已發(fā)掘的晉南金墓中出現(xiàn)了大量的樂舞磚雕，其種類齊全、風格形態(tài)獨特、人物形象生動優(yōu)美。

晉南當前出土金墓樂舞磚雕主要分布在稷山馬村、新絳南范莊村、北王馬村等地區(qū)，樂舞形象逼真、內容豐富。稷山縣位于山西西南部，此處發(fā)現(xiàn)雕刻樂舞磚雕金墓4處，各墓中雜劇磚雕人物較高大，形象基本相同。

新絳縣南范莊村、北王馬村金墓于20世紀七八十年代被發(fā)掘。南范莊村金墓南壁由上下兩部分組成，上層為二十四孝人物像，下層為男伎樂人物形象，樂伎手持不同樂器，種類繁多。舞伎身著舞衣舞蹈，舞姿豐富，或身扛大瓜跳躍，或徒手抖動衣袖，形態(tài)各異、面部表情生動。

侯馬為古時新田，曲沃縣古時為晉國朝都，此處發(fā)現(xiàn)金代樂舞磚雕墓葬2處。1959年，侯馬市出臺金墓為董氏金墓，墓室北壁戲臺有生旦凈末丑雜劇涂彩青磚戲俑表演。牛村古城南金墓墓室北壁須彌座壺門有社火表演磚雕，墓室東壁格子門障水板有樂舞磚，內容皆為社火表演。[2]

3.2 晉南金墓樂舞磚雕內容

晉南金墓所挖掘的樂舞磚雕分布集中，其數(shù)量繁多、種類齊全，大量樂舞磚雕類別包括雜劇、社火表演、舞伎與散樂百戲，勾勒出了生動的樂舞形象。

“雜劇”是樂舞藝術發(fā)展的產(chǎn)物，是樂舞與文學融合的結果。晉南金墓出土的磚雕雜劇內容繁多，包括歌舞表演、音樂演奏等。雜劇在唐時便已出現(xiàn)，而宋雜劇通過吸收大量曲藝中的技藝，使表演加入了很多雜耍內容。宋金時期，雜劇新穎獨特，深受百姓喜愛。隨著文學藝術的發(fā)展，雜劇逐漸發(fā)展成熟并得以迅速廣泛流傳。南宋時期，北方金人統(tǒng)治區(qū)內稱雜劇為院本，從晉南金墓中出土的大量雜劇磚雕中可以發(fā)現(xiàn)，此時雜劇院本中人物由四五人組成，人物著裝、妝容相似，劇景角色分工及表演形態(tài)大致相同。

“散樂百戲”是古代歌舞、器樂、雜技等各種表演品種的泛稱，最早出現(xiàn)于周代，盛行于漢朝。其代表古代民間表演藝術，發(fā)展至宋金時期呈現(xiàn)為一種音樂與舞蹈密切結合的表演藝術形式。晉南金墓出土樂舞磚雕，多為演奏樂器與舞蹈的散樂磚雕，并可見金時期表演樂舞的主要演奏樂器開始繁多。橫笛，腰鼓，琵琶等樂器大量出現(xiàn)在金墓樂舞磚雕中，同時還出現(xiàn)了細樂類的樂器——管弦樂，其音色纖柔靈巧，旋律輕快明亮。

“舞伎”是古代時期專門從事歌舞演出的藝人，自夏商時期開始出現(xiàn)，其將舞蹈從原始社會的自娛性帶入表演藝術領域。晉南地區(qū)金墓出土的許多舞伎磚雕形象生動，其身著舞衣，踏足而舞，與樂器伴奏并行演出。

“社火”是民間進行祭祀或傳統(tǒng)節(jié)日時舉行的，包括音樂、舞蹈、雜耍等活動糅雜在一起的一種民間藝術形式，最早出現(xiàn)于宋金時期，由周代帶有巫術性驅鬼的儺戲發(fā)展而來。其源自民間祭祀活動，與原始時期圖騰崇拜有密切關系，目的是祈福消災、保佑平安?！吧缁稹笔钱敃r民間傳統(tǒng)節(jié)日活動中不可或缺的一部分，晉南地區(qū)金墓出土的大量社火表演磚雕即為作證。其表演內容主要包括喬婦人、村田樂、傘秧歌、撲旗子等?！皢虌D人”表現(xiàn)一群表演者圍著喬裝的婦人追逐打鬧的情景，其表演目的在于自娛娛人。侯馬金墓北壁須彌座壺門出土“喬婦人”表演的磚雕，磚雕上刻頭披長發(fā)喬裝婦人，雙腿彎曲藏于長裙內，雙臂甩動掛衫，周邊有四小兒圍繞嬉戲。此形象場面在新絳南范莊金墓也曾有出現(xiàn)。晉南新絳金墓曾出土的畫面為農民肩扛大瓜，載歌載舞歡慶豐收的“村田樂”和持傘而舞的“傘秧歌”社火磚雕，以及在樂舞磚雕上出現(xiàn)的持巾旋舞的“撲旗子”，模擬騎馬打仗的兒童社火舞蹈“竹馬舞”，都足以說明社火表演在金代民間已盛行習見。

4 晉南金墓樂舞磚雕舞蹈形態(tài)特征

少數(shù)民族女真族在建立了大金政權后挺進中原，各方面都受到漢文化的沖擊影響，其樂舞文化在吸收漢文化元素的同時強調突出本民族文化色彩。在晉南金墓樂舞磚雕中所出現(xiàn)的人物服飾、樂器及動作形態(tài)等方面均體現(xiàn)了民族間的文化融合。

4.1 服飾樂器

金代女真族入駐中原后，大量效仿漢服飾特點，衣著在色彩、質地等方面逐漸鮮艷富貴，其發(fā)飾與配飾更加豐富講究。但漢化過程中，金人仍保持了一定的本民族特色。稷山馬村8號幕南壁出土的雜劇人物副凈色頭巾，面部斜抹方塊紅眼眉與紅唇，身著窄袖團領袍，樂伎磚雕發(fā)際簪花飾，白色圍腰，下著紅色大口褲。社火表演磚雕人物梳頭髻，均裸身披帛、足踩黑鞋，面部眉目以墨勾畫。舞伎服飾多參照宋時特點，舞動時衣袖上搭較長的絲巾。[3]

宋朝與建立初期金代的傳統(tǒng)樂器相比，宋時樂工，樂器數(shù)量大大超過金代。金軍入境后掠走大量樂工、樂器，大力學習宋朝文化。隨著與漢族樂舞藝術的不斷融合，金代女真族樂器發(fā)生很大變化。其在承襲前代樂器的同時，還發(fā)明了許多未見的樂器種類，并經(jīng)不斷創(chuàng)造使表演形式及演奏曲目更加豐富。晉南金墓樂舞磚雕樂隊使用的樂器中，大量出現(xiàn)了中原伴奏樂器，其樂隊的編排也充分證實了金代與中原樂舞藝術的融合。

4.2 舞姿動態(tài)

女真族能歌善舞，其舞蹈源自先人靺鞨樂，民間歌舞在舞蹈動作中多帶有鮮明的漁獵民族特色。建立大金王朝后，女真族與漢族樂舞融會貫通，學習吸收北宋舞蹈，其舞蹈動作形態(tài)明顯受到了漢族樂舞風格的影響，僅少量保留鮮明的少數(shù)民族風格。聞喜小羅莊金墓出土的樂舞磚雕中，樂舞者手執(zhí)各種樂器，神態(tài)專注。男舞伎右膝彎曲，身體成前傾狀，一女伎右手執(zhí)扇鼓，另一女伎左肩低垂，身體微前傾，動作幅度不大，似三人在相對而舞。新絳澤掌鎮(zhèn)北蘇村金墓南壁墓門樂舞磚雕，人物將蓮臺踩于腳下，身體傾斜失重之態(tài)，形似舞蹈。又有者頭部低垂，抬右腿，如和歌而舞。南董金墓出土的樂舞磚雕上，一女舞伎身體前右傾，右臂彎曲擺動似垂柳，輕擺胯部舞姿動人。從晉南金墓出土樂舞磚雕上所刻的樂伎舞蹈形態(tài)中可以看出，金代女真人的樂舞形態(tài)有著漢族舞蹈動作扭胯出腰的姿態(tài)，又帶有濃厚的少數(shù)民族特有的瀟灑、奔放的風格特點。

金代樂舞繼承唐代輝煌樂舞遺風，與宋代中原樂舞交融，同時促進了中國舞蹈文化的發(fā)展，這在今天山西晉南的民間舞蹈中也可尋到影跡。晉南新絳北馬王金墓出土了兩塊持傘舞動的社火表演磚雕，其中一男子肩扛大傘，另一男子手拿拍板作打板狀，女子穿長裙甩動袖子歌舞，小兒吸起左腿搖手鼓起舞。新絳北馬王金墓曾出土秧歌磚雕，圖中女子右手執(zhí)團扇，身后有一男子高舉花傘。此些舞蹈形象均與如今山西臨縣流行的傘頭秧歌相通。再有新絳南范莊金墓出土的戲獅社火表演磚雕，獅架用竹條編制制成，外形高大威猛。六個小孩梳發(fā)髻，身著窄腿褲，共舞大獅子。兩小孩前后位于獅腹中，前者敲鑼開道，后者持韁牽引，另二者雙手抱球，形象生動活潑。金代戲獅這樣的表演形式在今天的山西地區(qū)仍流傳普遍，同有辟邪鎮(zhèn)妖、祈求平安之意。

今天的山西還有很多與晉南金墓出土樂舞磚雕上形象相似的民間舞蹈，如雁北朔州的踢鼓子秧歌，晉南花鼓中肩扛大瓜等農田豐收的表演，都與晉南金墓樂舞磚雕上的舞蹈形態(tài)一脈同源。

5 結語

舞蹈藝術伴隨人類的誕生而產(chǎn)生，金代舞蹈的發(fā)展是普遍與特殊相作用的結果。金女真族建立政權后由于深受漢族文化影響，其樂舞在沿用唐宋風格的同時竭力突出本民族特色，其特點在晉南金墓出土的樂舞磚雕中有所體現(xiàn)。從晉南金墓出土的樂舞磚雕上可發(fā)現(xiàn)金代女真舞蹈深受漢文化影響，風格與宋元時期舞蹈一脈相承，為中國傳統(tǒng)民間樂舞的發(fā)展奠定了良好基礎。晉南金墓樂舞磚雕舞蹈形態(tài)豐富，展現(xiàn)了當時社會的繁榮，是研究金代歷史社會環(huán)境的重要途徑。對晉南金墓樂舞磚雕進行舞蹈形態(tài)研究，具有深刻的現(xiàn)實意義。

參考文獻：

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