蘇小華

提 要： 智時(shí)時(shí)從山林走向都市， 尋求政治、 經(jīng)濟(jì)上的支持。 這種經(jīng)歷對(duì)于智來(lái)說(shuō)失去了修證的純潔性， 使他遺憾于不能“必凈六根”。 智之所以愿意付出這種代價(jià)， 是要“秉法逗緣， 傳燈化物”， 不愿做天臺(tái)法門(mén)的“最后斷種人”。 “傳燈化物”即傳教， 是比修證更為復(fù)雜的系統(tǒng)工程， 他孜孜以求的是建立天臺(tái)宗專(zhuān)修寺院。 故智在南陳危亡之際前往建康， 爭(zhēng)取天臺(tái)宗在臨海地區(qū)的發(fā)展空間。 他在建康佛教的突出地位引起隋文帝父子的注意， 成為隋統(tǒng)一南方后極力要馴服的對(duì)象。 智在傳法的最后階段， 通過(guò)與皇權(quán)的博弈換取傳法的獨(dú)立性與天臺(tái)宗的生存空間。 最后他以自己的生命與楊廣交換， 得到的是天臺(tái)宗作為漢傳佛教第一個(gè)教派的持續(xù)發(fā)展。

一 慧思兩分徒眾與智入建康

公元567 年即陳光大元年, 慧思將大蘇山的徒眾分為兩支, 慧思帶領(lǐng)一支前往衡山, 智帶領(lǐng)一支前往建康。 至于智的建康之行是自己的意愿, 還是慧思的派遣, 史料的記載是有分歧的。 灌頂所撰《天臺(tái)智者大師別傳》 （以下簡(jiǎn)稱(chēng)《別傳》）記載, “既奉嚴(yán)訓(xùn), 不得扈從衡岳”［1］。 僅看此句, 似乎是慧思主導(dǎo)了智的動(dòng)向,但是《別傳》 緊接著說(shuō), “素聞金陵仁義淵藪, 試往觀之, 若法弘其地, 則不孤付囑”, 很明顯主語(yǔ)為智。 又, 在《續(xù)高僧傳》 智本傳中的記述為: “及學(xué)成往辭, 思曰: 汝于陳國(guó)有緣, 往必利益?！保?］綜合三條史料可知, 智前往建康是出于慧思的指派。 也就是說(shuō), 慧思在離開(kāi)大蘇山之時(shí), 將徒眾分成兩部分, 一部分由他親自帶領(lǐng)前往衡山, 一部分由智帶領(lǐng)前往建康。 慧思兩分徒眾, 兼顧都市、 山林這兩大傳法陣地, 在模式上具有開(kāi)創(chuàng)性。

東晉廬山慧遠(yuǎn)之后, 不乏有大德意識(shí)到都市、 山林對(duì)于修習(xí)傳法的同等重要性。但是在具體修習(xí)、 傳法過(guò)程中, 他們往往是選擇其中之一, 未曾兼顧二者。 慧思所開(kāi)創(chuàng)的法門(mén)是定慧雙修, 要修證禪法, 山林是更為理想的處所。 慧思的義學(xué)特重《法華經(jīng)》, 而《法華經(jīng)》 是鼓勵(lì)修福的, 要修福就必須結(jié)緣大施主, 這就需要在都市中尋覓。 從慧思法門(mén)的特征來(lái)說(shuō), 需要兼顧都市、 山林這兩大陣地。 而在慧思早期的傳法活動(dòng)中, 對(duì)于都市傳法與山林修證各自的特點(diǎn)都有比較豐富的體會(huì)。 所以,慧思能構(gòu)建出兼顧都市與山林的傳法模式。

二 慧思到建康與智的離開(kāi)

這個(gè)抉擇, 從最初的發(fā)心到成行, 其間有三年的醞釀期。 據(jù)《別傳》 和《續(xù)高僧傳》 載, 導(dǎo)致智發(fā)心離開(kāi)建康的事件為:

上引“即往天臺(tái)” 的表述, 在時(shí)間上是不對(duì)的。 據(jù)《陳書(shū)》 卷五, 始興王出鎮(zhèn)湘州是在太建四年正月, 而智往天臺(tái)的時(shí)間, 各種史料明確記載為太建七年。 這證明智在太建四年發(fā)離開(kāi)建康之心, 遲至太建七年才付諸行動(dòng)。 三年的延遲, 表明發(fā)心與行動(dòng)的緣由是不相同的。

太建四年的發(fā)心, 與慧思到訪(fǎng)建康有關(guān)系。 慧思晚年到建康之事, 見(jiàn)于《續(xù)高僧傳·慧思傳》 的記載, 然僅此一見(jiàn)。 在《別傳》 《續(xù)高僧傳·智傳》 中均無(wú)相關(guān)記載, 這就引起了學(xué)者們的懷疑。 徐文明教授在其文章《慧思入京考》 中證明慧思到訪(fǎng)建康確有其事, 并且指出慧思因?yàn)楹馍降朗康钠群? 不得不親自到建康為自己澄清, 這是其到訪(fǎng)建康的主要原因［3］。

《慧思入京考》 沒(méi)有考證慧思到訪(fǎng)建康的時(shí)間, 所以這個(gè)工作還是可以再延伸一下。 慧思兩分徒眾在567 年, 他在577 年去世, 所以他到訪(fǎng)建康是在這個(gè)時(shí)間段?！独m(xù)高僧傳》 卷十八“慧思傳” 對(duì)于此事的記載為:

敕承靈應(yīng)， 乃迎下都， 止拪玄寺。 嘗往瓦官， 遇雨不濕， 履泥不污。 僧正慧暠與諸學(xué)徒， 相逢于路， 曰： “此神異人， 如何至此。” 舉朝屬目， 道俗傾仰。 大都督吳明徹敬重之至， 奉以犀枕。 別將夏侯孝威往禮覲， 在道念言：“吳儀同所奉枕者， 如何可見(jiàn)？” 比至思所， 將行致敬， 便語(yǔ)威曰： “欲見(jiàn)犀枕，可往視之?！?又于一日， 忽有聲告， 灑掃庭宇， 圣人尋至。 即如其語(yǔ)， 須臾思到。 威懷仰之， 言于道俗。 故貴賤皂素， 不敢延留； 人船供給， 送別江渚。

吳明徹與慧思的關(guān)系, 是進(jìn)一步確定慧思到訪(fǎng)時(shí)間的重要依據(jù), 吳明徹在太建五年率兵北伐, 再也沒(méi)有回到南朝, 則將時(shí)間的下限提前到了573 年。 又, 吳明徹在太建四年（572 年） 從湘州刺史任上“征為侍中”［4］, 上引文所設(shè)定的場(chǎng)景是在建康, 所以慧思最遲在572 年就到達(dá)了建康。 在《佛祖統(tǒng)紀(jì)》 卷九上“釋大善傳”中, 還記錄了慧思與吳明徹的一段對(duì)話(huà): “大都督吳明徹曾問(wèn)慧思禪師: 法華禪門(mén),真德幾何？ 思師回答道: 信重三千, 業(yè)高四百。 僧照得定最深, 智說(shuō)法無(wú)礙, 兼之者大善也?！保?］釋大善為慧思在衡山所收弟子, 要達(dá)到僧照和智的水準(zhǔn), 必須是經(jīng)過(guò)慧思數(shù)年的調(diào)教才可。 參考智在慧思門(mén)下修行時(shí)間為七年, 以此推算恰好是573 年, 以五年計(jì)則是571 年。

如果進(jìn)一步考慮慧思和吳明徹的淵源, 572 年是一個(gè)比較有說(shuō)服力的時(shí)間。 吳明徹?fù)?dān)任湘州刺史之年也就是慧思到達(dá)南岳之年, 從上引兩種文獻(xiàn)可知, 吳明徹和慧思在湘州就有來(lái)往； 在吳明徹離任時(shí), 慧思結(jié)伴同行也是非常有可能的。 故, 本文暫且將慧思入建康之年定在572 年, 此年智尚在建康。

據(jù)上引文, 慧思“嘗往瓦官”, 而智 在建康的住寺正是瓦官寺, 可知智和慧思在建康是有來(lái)往的。 但在《別傳》 和《續(xù)高僧傳·智傳》 中, 對(duì)于大蘇山分別后的慧思幾乎沒(méi)有記述, 反映了智對(duì)于慧思信息的有意識(shí)的屏蔽。 智態(tài)度轉(zhuǎn)變的具體原因已經(jīng)不能確切知道, 但據(jù)現(xiàn)有史料還是可以略加勾勒的。 上引慧思對(duì)智的品評(píng)—— “僧照得定最深, 智說(shuō)法無(wú)礙, 兼之者大善也”, 暗含了對(duì)智禪修水平的批評(píng)。 在慧思看來(lái), 在建康的五年中智的禪定功力沒(méi)有精進(jìn), 這難免讓慧思懷疑智對(duì)禪慧雙修重要性的認(rèn)識(shí)。 從智這方面, 其對(duì)于老師的批評(píng)不一定能馬上接受。 當(dāng)初, 智帶著眾人到建康傳法, 開(kāi)頭是非常艱難的, 所以慧思的批評(píng)在智看來(lái)是缺乏理解和同情。 從“既奉嚴(yán)訓(xùn), 不得扈從衡岳” 來(lái)揣摩, 智對(duì)于獨(dú)當(dāng)一面應(yīng)該是有畏難情緒的。 事實(shí)上, 智剛到建康傳法, 就遇到了“然上德不德, 又知音者寡” 的尷尬局面。 更讓智感到不平的是, 慧思的評(píng)語(yǔ)實(shí)際上影響了智的聲譽(yù), 對(duì)于其傳法事業(yè)可能有損。 對(duì)于這瓢冷水, 智后來(lái)也做了反思:“初瓦官寺四十人坐, 半入法門(mén)。 今者二百坐禪, 十人得法。 爾后歸宗轉(zhuǎn)倍而據(jù)法無(wú)幾, 斯何故耶？ 亦可知矣。 吾自行化導(dǎo), 可各隨所安, 吾欲從吾志也。” 智對(duì)于自己禪定水平以及對(duì)于都市有礙于禪修有一定的認(rèn)識(shí), 但是從物質(zhì)生活優(yōu)越的都市退回簞食瓢飲的山林, 對(duì)于任何人都是極大的挑戰(zhàn), 智還是猶豫了。 總之, 慧思到建康之后, 師徒二人產(chǎn)生了隔閡, 慧思對(duì)智的品評(píng)可以算作智離開(kāi)建康的誘因。

三 佛法、 世利的初次糾纏

但天臺(tái)基壓巨海， 黎民漁捕為業(yè)， 為梁者斷溪， 為簄者藩海。 秋水一漲，巨細(xì)填梁。 晝夜二潮， 嗷岌滿(mǎn)簄。 顱骨成岳， 蠅蛆若雷。 非但水陸可悲， 亦痛舟人濫殞。 先師為此而運(yùn)普悲乘， 舍身衣， 并諸勸助， 贖簄一所， 永為放生之池。 于時(shí)計(jì)詡臨郡， 請(qǐng)講《金光明經(jīng)》， 濟(jì)物無(wú)偏， 寶冥出窟。 以慈修身， 見(jiàn)者歡喜； 以慈修口， 聞聲發(fā)心。 善誘殷勤， 導(dǎo)達(dá)因果， 合境漁人， 改惡從善，好生去殺。 湍潮綿亙?nèi)儆嗬铮?江溪簄梁合六十三所， 同時(shí)永舍， 俱成法池……師遣門(mén)人慧拔， 金陵表聞， 降陳宣帝敕云： “嚴(yán)禁采捕， 永為放生之池?！?陳東宮問(wèn)徐陵曰： “天臺(tái)功德， 誰(shuí)為制碑？” 答云： “愿神筆玉著?！?會(huì)宣帝崩， 不復(fù)得就。 敕國(guó)子祭酒徐孝克， 以樹(shù)高碑。 碑今在山， 覽者墮淚。

陳少主顧問(wèn)群臣， 釋門(mén)誰(shuí)為名勝。 徐陵對(duì)曰： “瓦官禪師德邁風(fēng)霜， 禪鑒淵海。 昔遠(yuǎn)游京邑， 群賢所宗。 今高步天臺(tái)， 法云東靄， 永陽(yáng)王北面親承。 愿陛下詔之還都弘法， 使道俗咸荷。” 陳主初遣傳宣左右趙君卿， 再遣主書(shū)朱雷，三傳遣詔， 四遣道人法升， 皆帝自手書(shū)。 悉稱(chēng)疾不當(dāng)。 陳主遂仗三使， 更敕州敦請(qǐng)。 永陽(yáng)王諫曰： “主上虛己， 朝廷思敬， 一言利益， 則四生有賴(lài)， 若高讓深山則慈悲有隔。 弟子微弱， 尚賜迂屈， 不赴臺(tái)旨， 將何自安？” 答曰： “自省無(wú)德， 出處又幽。 過(guò)則身當(dāng)， 豈令枉濫？ 業(yè)緣如水， 隆去窳留。 志不可滿(mǎn)， 任之而已?！?仍出金陵， 路逢兩使， 初遣應(yīng)敕左右黃吉寶， 次遣主書(shū)。 陳建宗延上東堂， 四事供養(yǎng)， 禮遇殷勤。 立禪眾于靈耀。

四 楊廣對(duì)天臺(tái)宗的覬覦

冬暮寒切， 道體何如？ 法務(wù)勤辛， 有以勞悆。 安州方等寺奉為皇帝修立，屈法師向彼行道， 甚不可言。 已令所司發(fā)遣供給， 愿以熏修為懷， 不憚利涉也。道深敬德， 遣白不具。 弟子楊俊和南。 十二月十七日。

而年既西夕， 恒惜妙道。 思值明時(shí)， 愿逢外護(hù)。 初蒙四事， 既勵(lì)朽年。 師與學(xué)徒四十， 余僧三百許， 日于江都行道， 亦復(fù)開(kāi)懷。 待來(lái)問(wèn)者， 儻逢易悟，用答王恩。 而不見(jiàn)一人求禪求慧， 與物無(wú)緣， 頓至于此。 謬當(dāng)信施， 化導(dǎo)無(wú)功，此三恨也。

又作是念， 此處無(wú)緣。 余方或有先因， 荊潭之愿， 愿報(bào)地恩。 大王弘慈，霈然垂許， 于湘潭功德粗展微心。 雖結(jié)緣者眾， 孰堪委業(yè)。 初謂緣者不來(lái)， 今則往求不得。 推想既謬， 此四恨也。

于荊州法集， 聽(tīng)眾一千余僧， 學(xué)禪三百。 州司惶慮， 謂乖國(guó)式， 豈可聚眾，用惱官人。 故朝同云合， 暮如雨散。 設(shè)有善萠， 不獲增長(zhǎng)。 此乃世調(diào)無(wú)堪， 不能諧和得所， 五恨也。

既再游江都， 圣心重法， 令著《凈名》 疏， 不揆暗識(shí)， 輒述偏懷。 玄義始竟， 麾蓋入謁， 復(fù)許東歸。 而吳會(huì)之僧， 咸欣聽(tīng)學(xué)， 山間虛乏， 不可聚眾。 束心待出， 訪(fǎng)求法門(mén)。 暮年衰弱， 許當(dāng)開(kāi)化。 今出期既斷， 法緣亦絕， 此六恨也。

近于荊州仰為造玉泉寺， 修治十住寺， 并蒙教囑彼總管蘄郡公達(dá)奚儒。 僧赍教書(shū)至夏口而蘄公亡， 書(shū)未及付。 慈恩已足， 愿為玉泉作檀越主。 今天臺(tái)頂寺茅庵稍整， 山下一處非常之好， 又更仰為立一伽藍(lán)。 始剪木位基， 命弟子營(yíng)立。 不見(jiàn)寺成， 冥目為恨。 天臺(tái)未有公額， 愿乞一名移荊州玉泉寺， 貫十僧住天臺(tái)寺。 乞廢寺田， 為天臺(tái)基業(yè)。

僧使智璪啟云： “昔陳世有定光禪師， 德行難測(cè)。 遷神已后， 智者夢(mèng)見(jiàn)其靈云： ‘今欲造寺， 未是其時(shí)。 若三國(guó)為一家， 有大力勢(shì)人當(dāng)為禪師起寺。 寺若成國(guó)即清， 必呼為國(guó)清寺?！?伏聞敕旨欲立寺名， 不敢默然， 謹(jǐn)以啟聞。 謹(jǐn)啟通事舍人李大方奏聞?！?敕云： “此是我先師之靈瑞， 即用即用。 可取大牙殿榜， 填以雌黃， 書(shū)以大篆， 付使人安寺門(mén)。”

五 結(jié)語(yǔ)

注釋