摘 要： 盧卡奇在《歷史與階級意識》中首次提出了“物化”的概念，進而形成了“物化”理論。這一理論的形成有其特定的歷史背景以及深刻的理論淵源：首先，來自于馬克思商品拜物教的啟發(fā)其次，來自于馬克斯·韋伯的合理性批判思想;最后，受黑格爾哲學思想的影響。盧卡奇的“物化”理論表現(xiàn)在經濟、政治和意識形態(tài)等方面，對合理利用現(xiàn)代科技、尊重人的主動性和創(chuàng)造性、重視意識形態(tài)的建設等有重要的啟示作用。

關鍵詞： 盧卡奇;“物化”理論;資本主義社會;《歷史與階級意識》

中圖分類號：B089.1 文獻標識碼：A DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2019.02.06

歡迎按以下方式引用：李明慧.試論盧卡奇《歷史與階級意識》中的“物化”理論[J].克拉瑪依學刊，2019（2）32-36.

西方馬克思主義思潮的出現(xiàn)最早可以追溯到20世紀20年代。盧卡奇《歷史與階級意識》的發(fā)表，被認為是西方馬克思主義這一思潮誕生的源頭，在此之后，這一思潮逐漸壯大、成熟起來。盧卡奇作為西方馬克思主義的奠基人，其主要思想“物化”體現(xiàn)在1923年的代表作《歷史與階級意識》中?！拔锘痹诒R卡奇看來是資本主義社會最普遍、最基本的現(xiàn)象之一，他的“物化”理論與馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出的“異化”有異曲同工之妙。近年來，現(xiàn)代科技的飛速發(fā)展在為人們帶來便捷的同時也伴隨著一系列的現(xiàn)代性問題，“物化”作為現(xiàn)代性問題之一引起了學界的高度關注。關于盧卡奇“物化”理論的研究，學界主要集中于對該理論的來源、內涵、與馬克思“異化”的異同研究、與其他哲學家思想的對比研究、當代價值以及在具體實際問題中的運用等方面。本文著重從盧卡奇《歷史與階級意識》中的“物化”出發(fā)，結合盧卡奇生活的年代，探究“物化”理論產生的時代背景以及從資本主義社會的種種表象來闡釋“物化”理論的主要表現(xiàn)，并在此基礎上，探析盧卡奇“物化”理論在當代有何重要啟示作用。

一、“物化”理論產生的背景及淵源

盧卡奇出生在匈牙利一個富裕的猶太家庭，但其一生多數(shù)時間生活在德國，這不僅使他有機會鉆研德國古典哲學，而且還有機會和馬克斯·韋伯、狄爾泰、席美爾以及布洛赫等著名人物深入交流，這些為盧卡奇的思想奠定了一定的基礎。20世紀初，盧卡奇先后在柏林、海德堡等地學習德國古典哲學和現(xiàn)代西方哲學。第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)后，盧卡奇密切關注國際局勢，并身系祖國安危，于1918年12月加入匈牙利共產黨，積極投身革命。匈牙利1919年3月成立了蘇維埃共和國，盧卡奇出任主管文化和教育的人民委員;但是同年8月匈牙利蘇維埃共和國被推翻，革命宣告失敗，盧卡奇同許多政治流亡者一樣，不得不移居奧地利維也納。正是在維也納期間，盧卡奇的代表作《歷史與階級意識》問世了。書中盧卡奇用“物化”理論、總體性哲學觀等對馬克思主義進行重新解讀，在馬克思主義理論界引起了巨大反響。“物化”理論是盧卡奇在《歷史與階級意識》中的重要理論之一，它是盧卡奇在總結匈牙利無產階級革命失敗經驗教訓的基礎上寫成的。[1]12-15

盧卡奇在《歷史與階級意識》中對“物化”是這樣定義的：“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過易于人的自律性來控制的人的東西，同人相對立。”[2]152就是說，人的活動、勞動本身是人自身的產物，而在資本主義社會這種活動和勞動“物化”為不依賴于人、與人對立的客觀存在。這種對立同時表現(xiàn)在主觀和客觀兩個方面：主觀方面的物化是指人的活動和勞動相對于人自身的客體化，不受人的支配，不依賴于人，勞動能力物化成為一種商品;客觀方面的物化是指人與人之間的社會關系物化為不依賴于人的物與物的關系，人的主動性和主體性受到了商品生產的規(guī)律和物質世界的規(guī)律所制約。盧卡奇的“物化”理論是在研究社會背景以及前人理論成果的基礎上得來的，主要來自以下幾方面：

（一）馬克思商品拜物教的思想

盧卡奇“物化”理論最主要也是最重要的來源之一就是馬克思的商品拜物教。馬克思在《資本論》第一卷第一章就分析了商品，之后根據(jù)資本主義社會的性質提出了商品拜物教。所謂商品拜物教，是指在生產資料私有制的商品經濟中，人與人之間的社會關系被物與物的關系所掩蓋，從而使商品蒙上了一層神秘面紗，似乎商品可以決定商品所有者的命運，馬克思把這種神秘的屬性稱作商品拜物教。盧卡奇在《歷史與階級意識》中的《物化與無產階級意識》開篇，就從分析商品入手，指出：“沒有一個問題不最終追溯到商品這個問題，沒有一個問題的解答不能在商品結構之謎的解答中找到”[2]148。盧卡奇認為，商品拜物教是資本主義社會所特有的，正是資本主義的商品拜物教導致了“物化”現(xiàn)象的產生。因而，馬克思提出的商品拜物教是盧卡奇“物化”理論研究的開端。

（二）馬克斯·韋伯的合理性批判思想

馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中提出的合理性批判思想為盧卡奇的“物化” 理論提供了重要的思想來源。韋伯認為，合理性、可計算的原則籠罩在整個資本主義社會之中。按照馬克斯·韋伯的合理性和可計算的原則，資本主義社會在一個工具的合理的機制下運轉。在韋伯看來，整個社會的運轉重點強調的是過程的合理性和有效性，而無關結果是否妥當。在韋伯這樣的理論原則下，資本主義社會已經喪失了生機和活力，縱使工業(yè)社會愈加發(fā)達，然而處在資本主義社會中的人們在合理性和可計算的原則之下也會喪失勞動的積極性和主動性，被迫拋棄自由選擇的權利。當然，韋伯不僅看到了資本主義社會這種所謂的合理性原則，而且還對這一合理性進行了批判。盧卡奇批判地繼承了韋伯的合理性思想，在《歷史與階級意識》的“物化”理論部分指出：“現(xiàn)代資本主義特有的東西是：在合理技術基礎上的、嚴格合理的勞動組織，沒有一個地方是在這種結構不合理的國家制度內產生的，而且也絕不可能在那里產生”[2]162。不難看出，韋伯合理性思想深深影響了盧卡奇。盧卡奇在韋伯研究的基礎上，試圖用馬克思主義的理論解決這種合理性危機。因而，韋伯的合理性批判思想是盧卡奇“物化”理論的重要來源之一。

（三）黑格爾的哲學思想

青年時期的盧卡奇多數(shù)時間生活在德國，在德國古典哲學和西方現(xiàn)代哲學的熏陶下，他的“物化”理論在很大程度上受黑格爾哲學的影響。20世紀，黑格爾的哲學思想漸漸開始復興，究其原因：其一，哲學家們發(fā)現(xiàn)黑格爾的哲學思想是馬克思主義哲學的源頭;其二，黑格爾的辯證法得到了廣泛認同，重要性漸漸凸顯。然而將黑格爾的哲學理論重新帶入馬克思經典中進行闡釋的最重要的著作之一就是盧卡奇的《歷史與階級意識》，盧卡奇用黑格爾的哲學解讀馬克思主義，進而提出了“物化”理論。在《歷史與階級意識》中，盧卡奇將物化、異化和外化混淆，未能進行明確的區(qū)分。異化理論最早是由黑格爾提出的，在黑格爾哲學中最早出現(xiàn)。黑格爾認為自然界、人類和社會意識形態(tài)都是觀念的客觀化，即外在的表現(xiàn)。他所謂的異化，就是客觀化的過程，包括兩個要點：一個是客觀事物是觀念的外在表現(xiàn)，一個是從觀念到客觀化再到回歸觀念的三段論。盧卡奇在《歷史與階級意識》的新版序言中，明確承認自己青年時期對“物化”理論的理解深受黑格爾異化理論的影響。雖受黑格爾影響深刻，但二者的理論終歸有些許差別，并且直到1932年馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》（改稱后）全文首次公開發(fā)表之后，盧卡奇深受震撼，獲益頗豐，進而對自身早期的“物化”理論做了自我批評。

二、“物化”理論的主要表現(xiàn)

（一）經濟領域

盧卡奇的“物化”理論首先表現(xiàn)在經濟領域，他認為資本主義社會一切問題的根源在于商品經濟和結構。在資本主義生產資料私有制的社會中，經濟領域的“物化”具體表現(xiàn)在人的孤立化、原子化、客體化三個方面。首先，人的孤立化。在工業(yè)化程度不斷提高、商品經濟日漸發(fā)達的資本主義社會，勞動者雖是勞動產品的直接生產者，但其與勞動對象在所有權上處于分離狀態(tài)，對勞動產品的擁有與否也取決于合理的計算，勞動者之間的社會關系也被掩蓋在物的關系之下，人與人之間處于一種孤立隔絕的狀態(tài)。盧卡奇認為，整個資本主義社會的生活方式只有被細分為孤立的商品交換行動時，“自由的”工人才有可能出現(xiàn)。因而，勞動者在資本主義社會作為一種孤立的客體而存在，商品所有者之間也進行著孤立的和合理的商品交換。其次，人的原子化。資本主義生產的機械化和合理化，使人與人之間失去了直接的交流與合作、失去了有機的聯(lián)系，進而使勞動者變成一個個孤立的、隔絕的原子，勞動者之間以及勞動者與其勞動產品之間由一種機械的、抽象的規(guī)律所聯(lián)系。最后，人的客體化。在機器化大生產的資本主義社會中，勞動者被迫融入機器大生產中，成為機械化的附屬物。資本主義生產的每一階段都尋求最便捷、最快速的操作方法，工人將被安排在能使利潤最大化的崗位。隨著工人在生產崗位操作的熟練性加強，在以后的工作中，工人們就如同機器一般，只需不斷重復操作，完全失去了自身的主動性和創(chuàng)造性，淪為一種機械重復的工具。再者，由于工業(yè)革命的發(fā)展、機器的大規(guī)模使用，促使工廠對勞動者數(shù)量的需求銳減，大量的工人除了自身的勞動力之外一無所有，因而不得不出賣自身的勞動力以維持生計，進而勞動力就轉化成了商品，勞動者也就成了商品的附屬品。[3]88-91

（二）政治領域

盧卡奇在《歷史與階級意識》中指出：“要使資本主義生產完全產生效果的前提成為現(xiàn)實，這種變化過程就必須遍及社會生活的所有表現(xiàn)形式。這樣，資本主義的發(fā)展就創(chuàng)造了一種同它的需要相適應的、在結構上適合于它的結構的法律、一種相應的國家，等等?！盵2]163也就是說，資本主義除了在經濟領域遵循著可計算、合理化的原則，在政治領域同樣是這樣。為了維護統(tǒng)治階級的利益以及使經濟領域的一切生產看起來是如此合理，資本主義社會逐漸衍生了一系列法律法規(guī)、政黨、軍隊等表現(xiàn)形式。通過這些所謂的政治表現(xiàn)形式，社會生活的一切將在法律的籠罩之下，并且受到國家機器的調控和干預。

社會系統(tǒng)和機構都是建立在可計算和合理化的原則之下，結構分工愈發(fā)細致、人的異化愈發(fā)嚴重，勞動就愈接近機器化、非人化。正如盧卡奇所說“客體物化必然會導致主體，即人的物化”，在這樣物化了的政治系統(tǒng)之下，那些為資本主義政治體制服務的人們也必然逃脫不了與工人同樣被物化的命運。盧卡奇在《歷史與階級意識》中深入分析了官僚制，他認為官僚制本身就是一個最大的物化機制，這一機制將整個資本主義社會變成一架龐大的機器，一切資本主義的生產和生活脫離人的操作，非人格化地運轉著。這些政治機構在合理化的原則之下各司其職，變得相對獨立，沒有形成任何的有機聯(lián)系，就像機器一樣冷冰冰。因此，資本主義的一系列政治機構就以一種合理、合法的形式站在了社會的舞臺之上，那么，資本主義政治的本質也必然被掩蓋了。

（三）意識形態(tài)領域

社會存在決定社會意識，有什么樣的社會存在就有什么樣的社會意識。在經濟和政治日益被物化的資本主義社會中，意識的物化也在所難免。意識的物化是一種內在的物化，整個社會在合理化的經濟和政治的操縱下，人們意識的物化相對是比較主動的;也就是說，人們在社會生活中潛移默化地被動接受了這種思想領域的物化。“物化普遍化的一個最直接的后果便是物化的內化，即物化不只是作為一種統(tǒng)治人、支配人的外在的力量和結構而存在，而且是內化到人的生存結構和活動方式之中，變成一種物化意識。所謂物化意識是指人自覺地或非批判地對外在的物化現(xiàn)象和物化結構認同的意識形態(tài)?！盵4]48人們長期生活在這樣的合理化社會中，必然將這種合理化的物化視為理所當然，進而不加批判地融入這種物化的社會之中，遵循著社會中的各種條條框框，逐漸失去批判和創(chuàng)新的能力。

正如盧卡奇在《歷史與階級意識》中指出的：“在資本主義發(fā)展過程中，物化結構越來越深入地、注定地、決定性地沉浸入人的意識里?！盵2]161由于資本主義社會的物化，人與人之間的關系被物的關系所掩蓋，勞動者看不到真實的社會關系，并且在意識的物化之下，加劇了勞動者對于虛幻世界物的關系的看法。在這個由勞動者自己創(chuàng)造、卻與他們自身相對立的物化了的世界，勞動者逐漸喪失了自身的主觀能動性，變得無所作為，無意識地接受這個物的世界，并將這個世界看作是永恒不變的。因而，無產階級喪失了斗志，這也是資本主義社會中無產階級革命失敗的重要原因之一。盧卡奇針對此現(xiàn)象，提出無產階級要勇于改變現(xiàn)狀，奮起反抗，奪取政權，成為自己的主人。然而，改變現(xiàn)狀的關鍵還在于無產階級自身，所以盧卡奇強調，無產階級內部的自我意識斗爭是至關重要的。

三、“物化”理論對當代的啟示

（一）合理利用現(xiàn)代科技

盧卡奇提出的“物化”現(xiàn)象，最初表現(xiàn)在經濟領域，這一現(xiàn)象之所以萌芽于經濟領域，離不開第二次工業(yè)革命帶來的機器大生產。第二次工業(yè)革命極大地推動了社會生產力的發(fā)展，對人類社會的經濟、科技、政治、文化、軍事等產生了深遠影響，尤其是在經濟方面。不同于第一次工業(yè)革命發(fā)生在英國，第二次工業(yè)革命同時發(fā)生在幾個先進的資本主義國家，新的技術和發(fā)明超過一國范圍，使得資本主義國家經濟發(fā)展迅速。工業(yè)革命帶來了先進的科技，資本家們受利益的驅使，為了追求利益最大化，利用先進的機器和設備壓榨工人。由于有了先進的科技設備，原來需要工人完成的一部分工作已經無需雇傭工人，只需交給機器就能有效完成，這就導致一部分工人面臨失業(yè)的風險，還會使得那些在崗工人的工作逐步變得像機器一樣重復，基本無需思考，漸漸地工人們失去主觀能動性，最終附屬于機器。盧卡奇的“物化”理論揭示了資本主義制度下，資本家利用科技使工人被迫成為“物”的附屬品的事實，試想當下，網(wǎng)絡的發(fā)展、智能手機的更新?lián)Q代，人們的生活無意中已經被捆綁，越來越依賴于網(wǎng)絡技術。盧卡奇的“物化”理論啟示我們，盡管現(xiàn)代科技帶來了諸多便利，但我們不能沉迷其中，要合理利用現(xiàn)代科技，不能成為現(xiàn)代技術的“附屬物”。科技的創(chuàng)造和發(fā)明是為了更好地服務于人們，而不是反過來控制人們，當前的大數(shù)據(jù)時代，掌握和運用好科技，對個人乃至整個社會的影響甚是重大。

（二）尊重人的主動性和創(chuàng)造性

盧卡奇的“物化”理論揭示了資本主義社會使人成為“物”的附屬品，勞動對于工人來說，僅僅是為了維持生計，在機械化大生產的工廠中，工人完全失去了勞動的積極性。由于資產階級追求利益最大化，工人按照資本家的安排機械地進行單調重復的工作，逐漸失去了主動性和創(chuàng)造性，變成了機器的附庸。這一理論啟示我們現(xiàn)代科技固然重要，因為科技的發(fā)展將人們從繁重的體力勞動中解放出來，但在社會發(fā)展的過程中，利用科技的同時要尊重人民的主體地位，緊緊依靠人民，充分調動最廣大人民的積極性，尊重人民的主動性和創(chuàng)造性。習近平“以人民為中心”的發(fā)展思想繼承和發(fā)展了馬克思主義的唯物史觀，從經濟、政治、文化、社會以及生態(tài)等多方面闡述了人民群眾的重要性，強調要把人民放在心上，充分尊重人民群眾的主動性和創(chuàng)造性。實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢，是每一位中華兒女的夢，無論是全面建成小康社會又或是實現(xiàn)第二個百年目標，都必須堅持“以人民為中心”的發(fā)展思想，尊重人民的主體地位，發(fā)揮人民群眾的主動性和創(chuàng)造性，共同建設社會主義現(xiàn)代化強國。

（三）重視意識形態(tài)的建設

盧卡奇認識到意識“物化”對無產階級革命失敗的重要影響，強調無產階級要依靠自身內部的意識斗爭來擺脫和消除意識的“物化”，同時也表明了意識形態(tài)建設的重要性。習近平總書記強調指出：“建設具有強大凝聚力和引領力的社會主義意識形態(tài)，是全黨特別是宣傳思想戰(zhàn)線必須擔負起的一個戰(zhàn)略任務。要做好做強馬克思主義宣傳教育工作，特別是要在學懂弄通做實新時代中國特色社會主義思想上下功夫。”[5]當前，中國特色社會主義進入了新時代，要堅定不移地堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位，同時要加強黨對意識形態(tài)的領導作用。意識形態(tài)的建設關乎國家路線、方針、政策的制定以及落實;關乎黨和國家的各項事業(yè)是否順利推進;關乎黨和國家的前途和命運。因此，要大力重視意識形態(tài)的建設：首先，意識形態(tài)建設要大力弘揚主旋律、傳播正能量。習近平總書記在新聞輿論工作座談會上指出，牢牢堅持馬克思主義的新聞觀、牢牢堅持正確輿論導向、牢牢堅持正面宣傳為主。其次，意識形態(tài)的建設要堅持正確的輿論導向。隨著科技的發(fā)展，世界日新月異，互聯(lián)網(wǎng)的傳播速度無法比擬，網(wǎng)上輿論工作需高度重視，要牢牢掌握意識形態(tài)的主導權，創(chuàng)新宣傳方式，堅持正確導向，凈化網(wǎng)絡環(huán)境。最后，意識形態(tài)建設要不斷壯大主流文化宣傳。在堅持馬克思主義的主流意識形態(tài)之外，要不斷弘揚社會主義核心價值觀，弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，加強精神文化建設和思想文化建設，指導中國特色社會主義社會更好地前進。

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