李恩畢

摘要：市民社會概念是馬克思在創(chuàng)立歷史唯物主義語境中使用最頻繁的概念之一，而在《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）中，馬克思對市民社會概念的界定是處在由不成熟向成熟轉(zhuǎn)變的過渡時期。市民社會貫穿于整個人類歷史，只要有生產(chǎn)和交往就存在市民社會。?

關(guān)鍵詞：市民社會 私人所有 社會組織

中圖分類號：A811 ?文獻標(biāo)識碼：A ?文章編號：1009-5349（2019）10-0238-02

馬克思主義并不是憑空而產(chǎn)生的理論，這個理論的產(chǎn)生，其思想來源和創(chuàng)新離不開在馬克思主義產(chǎn)生之前的各大哲學(xué)家的思想，在《形態(tài)》中馬克思徹底清算了之前的哲學(xué)思想，與黑格爾、費爾巴哈徹底劃清了“界限”。

黑格爾的思想是馬克思主義哲學(xué)理論的來源之一。在黑格爾看來市民社會是從國家出發(fā)來解釋和說明的，而在馬克思看來恰恰相反。黑格爾對市民社會的把握是從家庭到市民社會再到國家，認為國家是處于最高頂層的。在《形態(tài)》之前，雖然馬克思對黑格爾的國家高于市民社會的邏輯進行了顛倒，但馬克思對于市民社會的理解一直處在黑格爾的框架中，沒有完全脫離和獨立。直到《形態(tài)》的完成，馬克思才真正進行了一次思想的蛻變，擺脫了黑格爾的國家觀的束縛，真正意義上構(gòu)建了自己的市民社會概念。

在《形態(tài)》中馬克思多次對市民社會相關(guān)概念進行了論述，其中最集中的主要是在第一章的《費爾巴哈》中，馬克思在這一章中多處提及市民社會。下面我們將從原文出發(fā)談?wù)剬︸R克思市民社會概念的理解：

馬克思認為：“在過去的一切歷史階段上出現(xiàn)的受生產(chǎn)力制約同時又制約生產(chǎn)力的交往形式，就是市民社會”[1]，根據(jù)馬克思的這一說法，我們可以這樣說，市民社會貫穿于整個人類的歷史，只要有生產(chǎn)力和交往形式出現(xiàn)，就有市民社會。而生產(chǎn)力是貫穿于人類社會始終的，是人類創(chuàng)造物質(zhì)財富的一種再生能力，這種能力從人類誕生的那一天起就有。而交往最初的原意是人格與人格之間的交往，“交往”有交換、交流、互換的意思。而馬克思所說的交往除這些內(nèi)涵外，還包括物質(zhì)和精神的交往。

從交往不同的層面來看，首先是“生產(chǎn)本身內(nèi)部的人的活動的交換”[2]，這里所對應(yīng)的是兩類分工中的企業(yè)內(nèi)部分工。這里所說的“生產(chǎn)本身內(nèi)部”我們可以這樣來理解，也就是兩個人或多個人同時組成一個生產(chǎn)個體，譬如說一個生產(chǎn)作坊、企業(yè)等，其內(nèi)部生產(chǎn)成員在生產(chǎn)一件商品時把這件商品拆分成多個單獨的零部件生產(chǎn)，然后由不同的人來分別完成這些零部件的生產(chǎn)，直到每個人最終完成生產(chǎn)時，然后把這些生產(chǎn)的單個產(chǎn)品組合成一件完整的產(chǎn)品，這就是生產(chǎn)本身內(nèi)部的人的活動的交往。簡單說來就是個體在勞動的過程中與他人相互產(chǎn)生關(guān)系以及與他人的勞動的交換和結(jié)合，這就是第一個層面上的交往。既然之前我們有提到企業(yè)內(nèi)部的分工，那么我們就必須從另一個分工來看交往了。我們知道，分工可以分為企業(yè)內(nèi)部的分工和社會分工，那么交往也是同樣的，前面提到的交往是生產(chǎn)企業(yè)或作坊內(nèi)部之間的活動和勞動的交換，那么對應(yīng)社會分工的交往就是個體之間產(chǎn)品與產(chǎn)品的交換，也即是人們的勞動產(chǎn)品與產(chǎn)品的交換。換言之，在社會生產(chǎn)中，每個個體所生產(chǎn)的商品和他們所能生產(chǎn)的產(chǎn)品，并不一定是他們自己所需要的產(chǎn)品，為了滿足自己的需要，不得不去和別人生產(chǎn)的產(chǎn)品進行交換。正因為有了交換也就能滿足交換雙方的所需，這種產(chǎn)品與產(chǎn)品之間的交換我們可以稱之為社會交往。

以上兩種交換都能滿足不同生產(chǎn)者之間的需要，無論是活動的交換還是產(chǎn)品的交換，都能夠使勞動者相互結(jié)合，都能使他們的產(chǎn)品相互發(fā)生關(guān)系。交往不但滿足了勞動者之間的個人需要，同時又能使不同個體之間的產(chǎn)品能夠相互結(jié)合。這樣一來，交往的出現(xiàn)就把整個社會聯(lián)系在一起，構(gòu)成了一個密不可分的共同體。正因為如此，交往才會被看作市民社會的一個基本原理。

正如馬克思所說，交往形式受到生產(chǎn)力的制約，同時也制約著生產(chǎn)力，因此我們可以得出市民社會是貫穿于整個人類歷史的，那種簡單地把市民社會看作資本主義的理論是不完全正確的。人類社會形態(tài)依次經(jīng)歷了五種形態(tài)，而資本主義僅僅只是社會歷史階段的一個過程。

“市民社會這一用語是在18世紀產(chǎn)生的，當(dāng)時財產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)擺脫了古代和中世紀的共同體”[3]，也就是說，市民社會是伴隨著私人所有而出現(xiàn)的，市民社會以私人所有為基礎(chǔ)。正如上文所說的一樣，只要有生產(chǎn)力和交往就會有市民社會，而上文所說的交往也正因為有了私人所有才可能產(chǎn)生人與人之間的交往，即交換產(chǎn)品。私人所有讓他們的產(chǎn)品交換成為可能。如果勞動產(chǎn)品不是勞動者個人所有的話，那么他就無法進行勞動產(chǎn)品之間的交換。每一個人作為獨立的個體，都擁有私人所有，他們所有的個人欲望僅僅靠自己的勞動產(chǎn)品是無法滿足自己的。他們只有通過自己消費不了的剩余產(chǎn)品來和其他人交換他們消費不了的剩余產(chǎn)品，達到相互補充的目的。

如前文所說的一樣，市民社會是人們在社會里平等地交換私人所有。私人所有是市民社會的前提條件，如果沒有私人所有也就無從提起交換了。那么，私人所有又是如何定義的呢？“私人所有的第一種類型是建立在以個人勞動為基礎(chǔ)的私人所有，第二種類型是資產(chǎn)階級的私人所有”。[4]前者的私人所有，其勞動產(chǎn)品是勞動者通過自己勞動而直接得到的，他可以直接把這個勞動產(chǎn)品作為商品拿出去和別人交換。第二種類型私人所有是指在資產(chǎn)階級中，也就是勞動者并不一定是他的勞動產(chǎn)品的占有者，或者說占有者并不是直接的勞動生產(chǎn)者。這種私人所有是通過占有別人的勞動而積累起來的，也就是通過剝削勞動者的剩余價值而得到的私人所有，這種類型的私人所有使勞動和所有分離。

“這兩種類型的私人所有都具有排他性和彼此的無關(guān)心性”。所謂私人所有就是自己的，在主觀意識上是排斥他人的，在主觀意識上以“我的”和“他的”為前提。這種私人所有與別人是沒有任何關(guān)系的，彼此也互不關(guān)心。兩個產(chǎn)品的私有者在交換產(chǎn)品時并不關(guān)心對方是誰或者是否認識，他們僅僅關(guān)心對方與我交換的產(chǎn)品是否是我所需要的。

同時，“私人所有還具有共同性”。私人所有的商品是為了滿足他人需要而生產(chǎn)的產(chǎn)品，只有生產(chǎn)出滿足別人需要的產(chǎn)品才能夠把自己生產(chǎn)的產(chǎn)品轉(zhuǎn)讓出去，轉(zhuǎn)讓出去以后才能夠滿足自己本身的需要。如上文所述，私人所有具有排他性，但這種排他性的私人所有實際上又是相互依賴的，為了得到自己的私人所需，私人所有只有通過轉(zhuǎn)讓自己的產(chǎn)品給他人或社會才能夠?qū)崿F(xiàn)。那么在這一過程中，全部人就構(gòu)成了一個共同體，如果這些個體沒有融入到這個共同體當(dāng)中，那么他們就無法進行彼此之間的交往。因此，私人所有必須融入到這個共同體當(dāng)中，他們必須生產(chǎn)出能滿足他人所需的產(chǎn)品，只有這樣，他們所生產(chǎn)的產(chǎn)品才具有了交換的可能，并實現(xiàn)自己的價值。因此，私人所有從表面上看在主觀意識上是有排他性的，但在社會共同體交往的過程中是相互依存、密不可分的，并且把社會變成了一個以交往為核心的市民社會。

同時，馬克思的市民社會概念包含這樣的意思，“所謂市民社會是一種人們的社會交往采取了異化和物象化形式的社會”。我們知道，馬克思的勞動異化其主要意思是指本來人類的勞動是為了生產(chǎn)出自己所需要的產(chǎn)品，而在生產(chǎn)這個產(chǎn)品的過程中，人是主觀意識能動地去生產(chǎn)的，他們在勞動的過程中本來是幸福的，并且是自由的，而資本家的出現(xiàn)，使這些勞動者在勞動時，付出的勞動越多，生產(chǎn)的產(chǎn)品越多，所產(chǎn)生的剩余價值也就越多，也正因為如此資本家所得到的剩余價值也就越多。隨著勞動者勞動產(chǎn)品的增多，勞動者被剝削的剩余價值逐漸增加，勞動者被剝削得越來越多，越來越貧困。而勞動的異化結(jié)果就是，勞動已經(jīng)不再是自愿的勞動，而是被迫強制地去勞動，他們的一切行為和思想反過來被物支配了。

上述我們提到了勞動的異化，那么市民社會中交往的異化和物象化也是同樣的道理，交往的異化同樣也是偏離了交往原來的本質(zhì)。交往本來是指人與人之間人格與人格的交往，但是在市民社會的私人所有的條件下，交往出現(xiàn)了異化的形式，不再是原本意義上的交往，交往的異化追根究底還是起源于人們的私人所有，人們在交往的過程中把私人所有當(dāng)作了交往的中介。那么，私有者為什么一定要把私人所有當(dāng)作交往的中介來與別人交換呢？因為私有者所能生產(chǎn)和擁有的勞動成果并不一定是私有者自己所必需的，同時，另一個私有者也是同樣的情況，這樣一來，這些私有者為了得到自己所需要的勞動成果不得不通過轉(zhuǎn)讓自己的勞動成果來和別人進行交換。

我們說過，交往本身是人格與人格之間的交往、精神的交往以及復(fù)雜的社會行為，但在私人所有的條件下，交往卻偏離了它的本質(zhì)，變成了以私人所有為中介的交換。而在這個交往的過程中，私有者本身進行的交往是為了自己的需要而進行的。但在私人所有為中介的交往中，他們不再關(guān)心所交換的東西是否是自己所需要的，他們不再關(guān)心商品的使用價值，而是把焦點轉(zhuǎn)移到交換價值中。人們對交換價值無限追求，在這一追求的過程中慢慢地就出現(xiàn)了普遍性的中介物——貨幣，而貨幣的誕生也就使社會交往異化。而交往變成交換本身也就是一種交往的異化，它偏離了交往的本質(zhì)，交往蛻變成以物（商品或者貨幣）為中介的交換，變成了單純的買賣關(guān)系。

交往的異化其實也就是物象化，在私人所有的條件下，交換是一個商品的生產(chǎn)者把自己的產(chǎn)品外化轉(zhuǎn)讓給他人，而把他人的產(chǎn)品轉(zhuǎn)化給自己的過程。在這一過程中，人們的社會關(guān)系交往并不是人格與人格的交往，而是人們采取了物象對物象的交換。上述我們提到了在這一交換的過程中以貨幣中介，在這一過程中，人們對于商品的使用價值毫不關(guān)心，只關(guān)心交換價值，人們被貨幣反過來統(tǒng)治了，也就是物象反過來支配人格，這就是物象化。

交往的異化和物象化，雖然偏離了交往原來的本意，但是正是因為交往采取了這種以商品或者是貨幣為中介的物與物的交換，才能夠使交往的范圍得到擴大。正是交往的異化和物象化形式的出現(xiàn)，人與人之間的相互關(guān)系和社會的聯(lián)系才能沖破舊的觀念和封建思想，打破地域的限制，讓世界成為一個相互依賴和相互關(guān)聯(lián)的統(tǒng)一體。

參考文獻：

[1][3]馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2012 .

[2][4]韓立新.新版《德意志意識形態(tài)》研究[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2008.

責(zé)任編輯：楊國棟