朱彥雷

【摘 要】 本文對宋教坊舞樂、宮廷雅樂文、舞二舞中的“引舞”及“舞頭”的概念內(nèi)涵進行了詳細的論證和分析。研究發(fā)現(xiàn)，“引舞”和“舞頭”并非是兩種不同的職司或腳色。“舞頭”是從時空前后的角度對某種“引舞”所定義的說法。教坊舞樂中，“舞頭”就是舞樂開頭部分上場的舞者，具備“引隊”功能，又可稱其為“引舞”。在雅樂文、武二舞中“舞頭”就是位于八佾舞郎前方執(zhí)旗幟的“引舞”。本文還證明了宋紹興十三年郊祭時文、武二舞所遵循應該就是北宋政和三年所修訂的制度。

【關(guān)鍵詞】宋代教坊舞樂;引舞;舞頭;禮樂制度

一、引言

宋代教坊舞樂、宮廷雅樂文、武二舞中都有“引舞”、“舞頭”等說法，王國維先生在《宋元戲曲史》中認為古雜劇中的“戲頭”始于古代舞蹈中的“舞頭”，并認為“引舞，亦謂之引舞頭”，[1]對雜劇腳色的形成做了重要的貢獻。近世學者對此進行了新的研究并更正了王國維先生關(guān)于“引舞始于唐”的觀點，同時認為“舞頭”和“引舞”，是不同的腳色，功能時有重合， [2]并對“舞末”和“副末”也進行了分析。[3]而筆者認為“舞頭”是從時空前后的角度上對某種“引舞”所定義的一種說法，二者并非完全兩種不同的職司或腳色，在界限上，“舞頭”一般都是“引舞”，而“引舞”卻并非全是“舞頭”。先從教坊舞樂中的“舞頭”進行分析。

二、教坊俗樂中的“舞頭”

在宋朝之前，唐代宮廷教坊舞隊中，就有“首”和“尾”的提法，基本上同宋代“舞頭”和“舞末”概念類似，崔令欽《教坊記》[4]有：

開元十一年初，制圣壽樂，令諸女衣五方色衣，以歌舞之。宜春院女教一日，便堪上場，惟搊彈家彌月乃成。至戲日，上親加策勵曰：“好好作，莫辱沒三郎?！绷钜舜涸喝藶槭孜?，搊彈家在行間，令學其舉手也。

上述史料中，宜春院內(nèi)人歌舞技藝要遠遠高于來自平民的“搊彈家”，為了培訓，唐玄宗令宜春院內(nèi)人作為舞隊的行首和行尾，并將“搊彈家”置于其行間以學習內(nèi)人們的舞蹈姿勢。在空間位置上，宜春院內(nèi)人居于舞隊的前后，其作用在于令“搊彈家”，“學其舉手”，如果稱位于隊首舞者的為“舞頭”的話，那位于隊尾的舞人就相應的稱之為“舞末”了，同書[5]還有：

宜春院亦有工拙，必擇尤者為首尾。首既引隊，眾所屬目，故須能者，樂將闋，稍稍失隊，余二十許人舞，曲終謂之合殺，尤要快健，所以更須能者也。

圣壽樂舞衣襟皆各繡一大窠，皆隨其衣本色制就縵衫。下才及帶，若短汗衫者以籠之，所以藏繡窠也。舞人初出樂次，皆是縵衣，舞至第二疊，相聚場中，即于眾中從領(lǐng)上抽去籠衫，各納懷中。觀者忽見眾女咸文繡炳煥，莫不驚異。

開元時期創(chuàng)制的“圣壽樂”是大型舞樂，其中有很多疊次，并且在不同疊次其舞蹈表演風格也不相同。從第一疊舞者著“縵衫”“藏繡窠”，到第二疊“抽去籠衫”“文繡炳煥”，多重疊次，不同的演出風格，就從時間序列上對演出效果提出了要求。因此在舞樂開始階段，因“眾所屬目”，必須“故須能者”，選擇其中舞蹈技藝優(yōu)秀的，而且“首既引隊”，點明舞“首”為“引舞”的可能性;而曲終時，因“尤要快健”，所以“更須能者”。時間序列上的先后，導致“必擇尤者為首尾”，這符合觀眾對于多疊次的大型舞樂的觀賞心理，同時也符合大型舞樂的組織規(guī)律，用技藝精湛的舞者負責開頭的暖場及結(jié)尾的高潮。而“樂將闋，稍稍失隊”，說明在第一疊舞曲將要結(jié)束之時，舞“首”完成舞蹈動作后，緩緩離場，實現(xiàn)其“引隊”功能，然后“余二十許人舞”。這樣首先上場的舞“首”和之后舞隊就在時間上串了起來，作為大型舞樂的有機構(gòu)成部分，舞“首”的舞蹈與之后舞隊的舞蹈在節(jié)次邏輯上具有天然銜接性，這應該是“首既引隊”具有的實際意義。如果從時間上去考察整個圣壽樂的演出，把最先演出的舞“首”稱之為“舞頭”，把最后演出的舞“尾”稱為“舞末”，從“首既引隊”的功能描述上稱“舞頭”為“引舞”，應該是符合演出實際的。

上述史料中的“首”與“尾”，分別在空間和時間兩個維度上與舞樂的“頭”和“末”聯(lián)系了起來。關(guān)于“舞頭”，唐代詩人王建在其《宮詞》中有“一時起立吹簫管，得寵人來滿殿迎。整頓衣裳皆著卻，舞頭當拍第三聲?！盵6]描述的正是“得寵人來”時歌妓匆忙迎接的場景，而“舞頭當拍”，正值“整頓衣裳皆著卻”之時，也恰說明樂曲剛開始不久，這又在時間上將“舞頭”跟舞樂的開頭聯(lián)系起來，“舞頭”就是舞樂開頭上場的演出者。

再看宋代教坊舞樂中的“舞末”，據(jù)孟元老《東京夢華錄》卷九“宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽”條中的記載：[7]

舞者入場，至歇拍，續(xù)一人入場，對舞數(shù)拍，前舞者退，獨后舞者終其曲，謂之舞末。

后舞者終其曲，稱為“舞末”，這也是在時間上將“舞末”同舞樂結(jié)尾聯(lián)系起來，“舞末”就是舞樂結(jié)尾的演出者。周密《武林舊事》卷一“圣節(jié)”條中有[8]：

第一盞，篳篥起《萬歲梁州》曲破，齊汝賢。舞頭豪俊邁。舞尾范宗茂。

其中，“舞尾”就是“舞末”。既然“舞末”是舞樂結(jié)尾部分的演出者，那么與其對應的“舞頭”，也應該同唐代一樣，是舞樂開頭的演出者。這都是從演出時間先后的順序上對樂舞開頭以及結(jié)尾的舞者定義的說法，而宋宮廷雅樂文、舞二舞中的“舞頭”則又有不同。

三、宮廷雅樂文、武二舞中的“引舞”與“舞頭”

再，宋代用于郊廟奉祀以及大朝會的宮廷雅樂的文、舞二舞中也有“舞頭”和“引舞”的說法。有的學者則認為“引舞”和“舞頭”在宋代都是專門設置的職司或者制度，[9]研究者們多引述《宋史》中的如下內(nèi)容作為支撐的依據(jù)：

樂工、舞師照在京例，分三等廩給。其樂正、掌事、掌器，自六月一日教習，引舞、色長、文武舞頭、舞師及諸樂工等，自八月一日教習。[10]

上述史料中有“引舞”，“色長”，“文武舞頭”等說法，似乎在郊廟奉祭和大朝會的文、武二舞中，“引舞”和“舞頭”是獨立的職司，由不同人員擔任，事實果真如此么？

上述記載的是宋高宗紹興十三年（1143年）郊祭太社、太稷、九宮時招募樂工的情況。從北宋立朝到南宋滅國，用于郊廟祭祀和大朝會宴樂的文、武二舞的禮儀規(guī)范經(jīng)歷過多次修訂，基本都集中在北宋，修訂內(nèi)容包括禮儀用樂、宮懸器具、衣冠執(zhí)物、舞蹈動作等細節(jié)，人員配備上變化較小。南宋在儀禮用樂制度上基本上遵循的是北宋舊例。

南渡之后，大抵皆用先朝之舊，未嘗有所改作。[11]

紹興十一年（1141年），宋金議和，儀禮開始恢復。根據(jù)《宋史》在政和三年之前，[12]文、武二舞只有“引舞”和“舞郎”，并沒有“舞頭”，而政和三年修訂的禮儀中增加了“引舞頭”和“引舞人”的說法。紹興十三年的“文武舞頭”應該是沿襲政和三年的說法，并且政和三年還分別在舞隊前方增設了兩名舞色長，同時武舞中執(zhí)鐸的兩人改為執(zhí)單鐸、雙鐸各兩人，“引舞”人數(shù)比之前也增加了兩人，而衣冠服色制度也與前代不同。據(jù)《宋史》，北宋政和三年（1113年）議禮局上奏并被詔許頒行的“親祠二舞之制（大朝會同）”的記載：[13]

文舞六十四人，執(zhí)籥翟;武舞六十四人，執(zhí)干戚，俱為八佾。

文舞分立于表之左右，各四佾。

引文舞二人，執(zhí)纛在前，東西相向。舞色長二人，在執(zhí)纛之前，分東西。

若武舞則在執(zhí)旌之前。

引武舞，執(zhí)旌二人，鼗二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，各立于宮架之東西，北向，北上，武舞在其后。

舞色長幞頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，并紫平冕、皂繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履。

（大朝會：引文舞頭及文舞郎并進賢冠、黃鸞衫、銀褐裙、綠□襠、革帶、烏皮履;引武舞頭及武舞郎并平巾幘、緋鸞衫、黃畫甲身，紫□襠、豹文大口褲、起梁帶，烏皮鞲。）（筆者按：該條在史書中屬于小字部分）

引武舞人，武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂鞲、白絹褲、金銅革帶、烏皮履大朝會同。

至于新添加的“舞頭”（引舞頭）的人數(shù)配備、職責以及是否可兼任，都不明確。鑒于文、武二舞的“舞郎”、“引舞”、“舞色長”均為左右對稱布局，“舞頭”人數(shù)應該為偶數(shù)，至少為兩人。為了便于分析，暫且認為文、武“舞頭”人數(shù)各為兩人，并且根據(jù)是否由內(nèi)部人員兼任分成兩種情況，制成表1如下：

南宋祭祀禮樂制度多遵循“先朝之舊”，上述史料說明在此次祭祀中，二舞八佾的“舞郎”一共128名，而“引頭”又是史料沒有提及的說法，涉及“引”和“頭”應該就是“引舞”和“舞頭”，二者一共24名，則“舞郎”、“引舞”以及“舞頭”的總數(shù)為152名。根據(jù)表1，政和三年以前總?cè)藬?shù)是150名，因此不可能是政和三年之前的制度，而政和三年（不兼）情況下，扣除色長后“引舞”、“舞頭”和“舞郎”總?cè)藬?shù)為156名，也不可能是這種情況。因此，宋高宗紹興十三年（1143）年郊祭所遵循的只能是政和三年修訂的制度，并且“舞頭”并非另設，而是由內(nèi)部人員兼任。

政和三年史料中文、武二舞均有舞色長、引舞（引某舞）、引舞頭（引某舞頭）以及舞郎等說法;同時，武舞還有引武舞人的說法，而文舞則沒有引文舞人的說法。而對于舞色長，則有：

丞周執(zhí)羔言：“大樂兼用文、武二舞，今殿前司將下任道，系前大晟府二舞色長，深知舞儀，宜令赴寺教習?！盵15]

教坊本隸宣徽院，有使、副使、判官、都色長、色長、高班、大小都知。[16]

可見“舞色長”是大晟府或者教坊中專設的職官，其“深知舞儀”，可以負責“教習”，并且舞色長跟引舞頭的衣冠服色的規(guī)定并不相同，引舞頭不可能由舞色長兼任。從政和三年的制度中扣除舞色長，則剩下的人員根據(jù)所執(zhí)之物，將引舞分成執(zhí)旗幟（執(zhí)纛或執(zhí)旌）以及執(zhí)樂器（鼗，雙鐸，單鐸，鐃，持金錞，奏金錞，鉦，相，雅）兩類，并和舞郎一同制成人員數(shù)目分布表2，根據(jù)職司名稱和是否有服色規(guī)定的情況制成表3。

比較表2和表3，發(fā)現(xiàn)二者可以完美對應起來，政和三年制度中的人員數(shù)目以及衣冠服色都已明確，之前困惑的概念層次及包含關(guān)系也已明晰。所謂的引舞頭（“舞頭”）就是“引舞”中執(zhí)旗幟的人員，而引舞人就是“引舞”中的執(zhí)樂器的人員，而引舞頭和引舞人是從手執(zhí)器物的不同為了區(qū)分而引入的。

整理《隋書》“音樂中”、[17]《唐六典》“太樂署”、[18]《宋史》[19]以及《宋會要輯稿》“樂三”[20]中關(guān)于文、武二舞中“引舞”與“舞郎”的衣冠服色制度異同情況，制成表4。

通過表4可以看出，由隋到宋，引舞頭（“舞頭”）和引舞人的衣冠服色多有變化，兩者時同，時不同，北宋就有至少兩次變化。在以衣冠服色來表征品級高低的古代社會，這種反復現(xiàn)象也正說明了二者并不存在品級上的差別，也就是說引舞頭（“舞頭”）中的“頭”與“引舞”當中具有組織、管理職能的職官并不想干，引舞頭（“舞頭”）并非是“引舞”的“頭”。而二舞中執(zhí)旗幟的引舞頭（“舞頭”）的衣冠服色同“舞郎”卻一直都是相同的，“舞頭”同“舞郎”的關(guān)系更為密切，這或許可從兩者在場上相對位置得到印證。

據(jù)政和三年的史料，所謂“宮架”是用于懸掛或者擺放樂器（一般鐘、磬等）的架子，在大祭祀禮儀中一般在四個方向上橫、縱布置若干編鐘、編磬以及其他禮樂用器，形成一個口字型的區(qū)域?！氨怼奔次璞?，為宮架南北中軸線上的標旗，一共四個，彼此相距四步，用于文、武二舞各種規(guī)范舞蹈動作的場上位置指引。

據(jù)政和三年的史料，武舞時，“舞郎”似乎置于全部“引舞”（執(zhí)旌者以及執(zhí)樂器者）的后方，這條記錄本身自相矛盾。原因是的“引舞”位于宮架之東西，也就是口字型宮架左、右兩條南北豎邊上，呈南北方向的左、右兩列縱隊，手執(zhí)器具以引導舞形，其位置是固定的。而八佾之舞是在口字型宮架的中間區(qū)域排演，執(zhí)器具的“引舞”在空間上應該是在左、右兩邊夾著“舞郎”，而不應是在“舞郎”的前面。另，據(jù)宋元豐二年（1079年）詳定朝會大樂的奏請，執(zhí)樂器的“引舞”與“舞郎”是明確的“夾引”關(guān)系，史料如下[21]：

其四、武舞服平巾幘，左執(zhí)干，右執(zhí)戈。二工執(zhí)旌居前;執(zhí)鼗、執(zhí)鐸各二工;金錞二，四工舉;二工執(zhí)鐲、執(zhí)鐃;執(zhí)相在左，執(zhí)雅在右，亦各二工;夾引舞者，衣冠同之。

再據(jù)《隋書》“音樂志”有：[22]

武弁，朱褠衣，烏皮履。三十二人，執(zhí)戈，龍楯。三十二人執(zhí)戚，龜。二人執(zhí)旍，居前。二人執(zhí)鼗，二人執(zhí)鐸，二人執(zhí)鐃，二人執(zhí)錞。四人執(zhí)弓矢，四人執(zhí)殳，四人執(zhí)戟，四人執(zhí)矛。自旍已下夾引，并在舞人數(shù)外，衣冠同舞人。

可見，隋代時執(zhí)樂器的“引舞”同“舞郎”位置關(guān)系同樣也是“夾引”，由此，筆者認為政和三年所修訂的文、武二舞禮儀中，手執(zhí)樂器的“引舞”（引舞人）同八佾“舞郎”的空間關(guān)系仍然是在左右兩邊“夾引”。在宋代實際郊祭和大朝會禮儀進行過程中，文舞表演結(jié)束后，通常直接更換衣冠和手執(zhí)器物后再重新上場進行武舞的表演?？紤]到二舞共用舞表和酂綴，因此，扣除執(zhí)樂器的“引舞”后，文、武二舞的空間位置應該完全相同。文舞中由于沒有執(zhí)樂器的“引舞”，執(zhí)旗幟的“引舞”同“舞郎”是“執(zhí)纛在前”的關(guān)系，二者相對密切，武舞應該也一樣，增加了執(zhí)樂器的“引舞”后也應該不會影響這種關(guān)系，這與前面衣冠服色分析是相應的。

史料內(nèi)容之所以產(chǎn)生自相矛盾，原因可能有二：第一、古代漢語是表意的語言，二舞人員的空間布置早已是禮官們耳濡目染、習以為常的事實，史料上如此說，并不會因語言形式邏輯的上的矛盾而引起古人對其理解的差別。第二，史料整理和翻版刻印引起的錯誤，其中“執(zhí)旌二人，鼗二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，各立于宮架之東西，北向，北上”或許為小字，與大朝會條格式一致。

基于以上分析，政和三年修訂的用于皇帝親祠和大朝會的文、舞二舞的人員數(shù)量、衣冠服色、場上位置等禮儀制度都已完全確定，將二舞的“引舞”、“舞郎”以及“舞色長”的空間位置情況制成圖1。

圖1中，四周的兩重虛線框代表宮架，執(zhí)樂器的“引舞”分立在宮架的東、西兩邊，四個舞“表”位于宮架南北中軸線上，“舞郎”分立舞表左、右，每邊各四佾，總共八佾。舞色長位于執(zhí)旗幟的“引舞”前方。執(zhí)旗幟的“引舞”（“舞頭”）位于八佾舞隊的前方。結(jié)合前面歷代禮儀及其修訂中“舞頭”和“舞郎”在衣冠服色規(guī)定上的一致性以及場上位置前后的密切關(guān)系，可以得出，所謂“舞頭”（引舞頭）中“頭”并非是“引舞”的“頭”，而應該是由于在空間位置上位于八佾“舞郎”前頭而引出的說法，這種說法恰好在武舞時，與同為“引舞”的執(zhí)樂器者（引舞人）在概念界限上進行了互不包含的明確劃分。

有宋一代，文、武二舞中的“舞頭”、“引舞”以及“舞郎”等說法在概念的界限上并非很嚴格，有的時候甚至相互包含，現(xiàn)將《宋史》以及《宋會要輯稿》中的幾個說法的及對應和包含關(guān)系制成表5。

從表5可以看出，“舞郎”的始終包含著“八佾”舞者，但有時還包含著執(zhí)旗幟者;而“引舞”始終包括著執(zhí)樂器者，但有時又將執(zhí)旗幟者包含在內(nèi)。政和三年文、武二舞的人員配置中引舞人、引舞頭（“舞頭”）以及“舞郎”的概念是較為明晰的，三者互不包含，但如此近似的說法仍存在將引舞人完全等同于“引舞”的可能性。而執(zhí)旗幟者或被“引舞”包含，或被“舞郎”包含，被“引舞”包含，說明執(zhí)旗幟者和執(zhí)樂器者一樣，因有“引”的功能而被劃歸為一類;被“舞郎”包含，則說明其本身就屬于舞者中的一員，是在八佾舞隊之外，空間上位于前頭的揮旗“振作”以導舞的舞者。結(jié)合圖1，“舞頭”應該就是在空間位置上對位于八佾舞隊前方的執(zhí)旗幟的“引舞”所定義的說法。

四、結(jié)論

本文對宋教坊舞樂、宮廷雅樂中“引舞”、“舞頭”以及“舞末”等說法的概念內(nèi)涵進行了分析和梳理，整理本文主要結(jié)論如下：

1、在宋宮廷的教坊多疊次大型舞樂中，“舞頭”是首先上場并負責大型舞樂開頭部分演出的舞者，并具備“引隊”功能;而“舞末”是最后下場并負責大型舞樂結(jié)尾部分演出的舞者。通?！拔桀^”和“舞末”是由舞蹈表演技藝更為精湛的藝人充當。

2、在宋宮廷雅樂的文、武二舞中，“舞頭”又稱“引舞頭”，是手執(zhí)旗幟（纛或旌）的“引舞”，因位置在“舞郎”的前方，而被稱為“舞頭”。在武舞時，“舞頭”與八佾舞隊左右兩邊執(zhí)樂器的“引舞”共同引導舞隊的演出。

3、“舞頭”和“引舞”并非是兩種不同的職司或腳色，“舞頭”是從時空先后的角度對某種“引舞”所定義的另一種稱呼。在界限上，“舞頭”一般都是“引舞”，而“引舞”卻并非全是“舞頭”。

4、證明了《宋史》“樂五”內(nèi)所記錄的南宋紹興十三年（1143年）郊祭時文、武二舞所遵循的應該就是北宋政和三年（1113年）修訂的制度。

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