李月白江曉原

(上海交通大學 科學史與科學文化研究院，上海 200240)

盧仝的《月蝕詩》[1-2]是唐代詩壇中的一朵奇葩，全詩計一千六百余字，縱橫鋪陳，洋洋灑灑地描述了一次月食發(fā)生的經(jīng)過，不唯有其獨特的文學地位，更具有天文史學的意義.

歷來對于《月蝕詩》的研究大多從音韻學以及文學鑒賞的角度進行，近年來最重要的工作是華東師范大學鄭慧霞的博士論文，《盧仝研究》[3-4]Ⅰ和Ⅱ，鄭對盧仝的詩文進行了比較全面的整理和注解，同時考察并解決了盧仝的生卒年，籍貫，交游等許多歷史謎團，堪稱是對唐詩研究領(lǐng)域的一大貢獻.但在科學史及星占領(lǐng)域，尚未有人對過盧仝的《月蝕詩》進行過研究，陳萬成[5]在《杜牧與星命》，宋神秘[6]在其博士論文《唐宋時期的星命術(shù)》中曾提及并引用，但都未進行更為具體的分析.筆者從天文學史的角度對盧仝《月蝕詩》進行解讀，或可以提供另一種視角，有助于更全面地理解《月蝕詩》以及盧仝其人.

盧仝，自號“玉川子”，新唐書《韓愈列傳》[7]載，“盧仝居?xùn)|都，愈為河南令，愛其詩，厚禮之，仝自號玉川子，嘗為《月蝕詩》以譏元和逆黨，愈稱其工.”《唐才子傳》[8]稱：“仝，范陽人，初隱少室山，號玉川子，家甚貧，惟圖書堆積，后卜居洛陽城，破屋數(shù)間而已……時韓愈為河南令，愛其操，敬待之……元和間月蝕，仝賦詩，意切當時逆黨，愈極稱其工，余人稍恨之.”

兩則記載都可以看出盧仝與韓愈的交往之密，韓愈極賞盧仝《月蝕詩》，并作《月蝕詩效玉川子作》，[9]其中詞句、意境都酷肖盧詩，后人認為韓詩并非模仿，乃是韓愈嫌盧詩過于險怪，故略加刪改約束，實是代玉川子而作也.韓詩中有“玉川子，涕泗下，中庭獨行”及“玉川子立于庭而言曰：地行賤臣仝，再拜敢告上天公.”[9]之句，可見韓詩的主人公依然是盧仝.關(guān)于韓愈刪改之作與盧仝原詩孰者更高明，后世學人多有高論，此非筆者所擅長.但韓詩可以作為研究盧仝《月蝕詩》時的一項重要參照是確定無疑的.

1 盧仝《月蝕詩》的時間地點以及月食過程

盧仝《月蝕詩》開篇交代：

“新天子即位五年，歲次庚寅，斗柄插子，律調(diào)黃鐘.森森萬木夜僵立，寒氣赑屃頑無風.爛銀盤從海底出，出來照我草屋東.天色紺華凝不流，冰光交貫寒朣朧.初疑白蓮花，浮出龍王宮.八月十五夜，比并不可雙.此時怪事發(fā)，有物吞食來.”[1]

“新天子即位五年，歲次庚寅”，根據(jù)干支推算，月食發(fā)生的年代為元和五年，也就是公歷810年，新天子指唐憲宗李純.

“斗柄插子，律調(diào)黃鐘”，意為月食發(fā)生于11月.《淮南鴻烈解》[10]曰：“斗指子，則冬至，音比黃鐘.”我國古代有“斗建”的觀念，《漢書·律歷志》[11]曰：“斗建下為十二辰，視其建而知其次”，即根據(jù)北斗七星的指向來標指季節(jié)和月份，“子”是正北方位，正代表冬至所在的十一月份.《史記·律書》[12]曰：“十一月也，律中黃鐘.黃鐘者，陽氣踵黃泉而出也，其於十二子為子.”說明月食的確發(fā)生在十一月份.盧詩中有句，“八月十五夜，比并不可雙”，容易使人誤解該月食發(fā)生于八月中秋夜，事實上，這兩句只是贊美月初出的明亮圓滿，連八月十五的中秋月也比之不及.又，我們知道，日食只能發(fā)生在朔，月食只能發(fā)生在望，所以盧仝描寫的月食發(fā)生時間應(yīng)該是11月的望日.

盧仝觀測月食的地點在哪里呢?根據(jù)筆者的推斷，應(yīng)是東都洛陽.

首先，洛陽是盧仝的久居之地，如《新唐書》[7]所載，“盧仝居?xùn)|都”.此外，《嵩陽石刻記》[13]載韓愈天封觀提名云：“元和四年三月二十六日，與著作郎樊宗師、處士盧仝自洛中至少室山謁李徵君渤，樊次玉泉寺，疾作歸.明日，遂與李、盧、道士韋檬、僧榮，過少室而東抵眾寺，上太室中峰，宿封禪壇下石室，遂自龍?zhí)端伦谬執(zhí)端隼?明日，觀啟母石，入此觀，與道士趙玄遇，乃歸.閏月三日國子博士韓愈題.”可見元和四年盧仝在洛陽.

韓愈有《寄盧仝》[9]詩，詩曰：“玉川先生洛城里，破屋數(shù)間而已矣.”詩前序言：“元和六年春，公為河南令作，仝閉門不出……”可見元和六年盧仝在洛陽.

由此二者，當然可以推斷，元和五年盧仝《月蝕詩》作于洛陽，此時韓與盧具在洛陽，交游最密，也是合理的.

經(jīng)筆者查驗，元和五年冬至11月望日，對應(yīng)西元810年12月15日，用Stellarium天文館軟件，可以模擬驗證當時月食的全過程.

月食發(fā)生于西元810年12月15日0：24分，至12月15日1：59達到月全食，至12月15日3：49食畢，恢復(fù)光明，全程歷時約3時25分，是一次持續(xù)時間比較長，觀測效果比較好的月全食.韓愈《月蝕詩效玉川子作》[9]云：“元和庚寅斗插子，月十四日三更中.森森萬木夜僵立，寒氣屃奰頑無風.”其時間與筆者得到的非常符合，月食恰發(fā)生在農(nóng)歷十一月十四日的三更階段.在唐代詩歌中，盧仝的《月蝕詩》題材與體例具是獨創(chuàng)，且描述了一次真實的月全食過程，其意義，尤其是天文史意義是非常值得珍視的.

2 唐人對于月食的認識以及盧詩“蝦蟆精”的喻指

盧仝《月蝕詩》中講到月食成因時，將月食歸咎與“蝦蟆精”作祟，同時又否認了兩種說法，一是陰陽家說，二是老子的五色目盲說，其詩曰：

“玉川子，涕泗下，中庭獨自行.念此日月者，太陰太陽精.皇天要識物，日月乃化生.走天汲汲勞四體，與天作眼行光明.此眼不自保，天公行道何由行?吾見陰陽家有說，望日蝕月月光滅，朔月掩日日光缺.兩眼不相攻，此說吾不容.又孔子師老子云：五色令人目盲.吾恐天似人，好色即喪明.幸且非春時，萬物不嬌榮.青山破瓦色，綠水冰崢嶸.花枯無女艷，鳥死沉歌聲.頑冬何所好?偏使一目盲.傳聞古老說，食月蝦蟆精.徑圓千里入汝腹，汝此癡骸阿誰生?”[1]

這一段提出了詩人對月食原因的推測.“吾見陰陽家有說”兩句的實際語意是：望日，日遮蔽了月，月光滅，朔日，月遮掩了日，日光缺，日、月食的原因在于日月相互掩障.詩人將這一解釋放置于第一位，可見在唐人，尤其是唐代讀書人心中，這一觀念應(yīng)是最受認同的.《開元占經(jīng)》[14]中載劉向的《五經(jīng)通義》曰，“日食者，月往蔽之.君臣反，不以道，故食.”將劉向稱為陰陽家也是合適的.

今天我們知道，月食的真正原因是：當月球運行到地球后面，且太陽、地球、月球恰好處于一條直線上時，太陽到月球的光線便會部分或完全地被地球遮蔽，地球上的人便會看到“月食”現(xiàn)象.我們不應(yīng)該苛求沒有地球概念的古人正確認識月食發(fā)生時日、月、地三者的相對位置關(guān)系，相比而言，日月相掩相食這一解釋還算是比較接近自然和科學的.

沈約[15]《宋書》中記載有一故事：“魏高貴鄉(xiāng)公正元二年三月朔，太史奏日蝕而不蝕.晉文王時為大將軍，大推史官不驗之負.史官答曰：‘合朔之時，或有日掩月，或有月掩日，月掩日則蔽障日體，使光景有虧，故謂之日蝕.……日月相掩必食之理，無術(shù)已知……非司事之罪.”以上雖系史官推罪之辭，但亦可以證明，在南北朝時期，“日月相掩食”的觀念已經(jīng)得到了預(yù)報交食的史官，即當時官方專業(yè)人士的認可.從盧仝的《月蝕詩》中基本可以看出，至少直至中唐時期，并未發(fā)展出什么新的關(guān)于日月食的合理解釋，仍以劉向等陰陽家“日月掩蔽”的學說為主.然而玉川子對于這一解釋的觀點卻是，“此說吾不容”，因為“兩眼不相攻”.玉川子將日月比喻成天之兩眼，以兩眼不互相攻擊作為否認此說的判據(jù)，可以說完全是出于文學創(chuàng)作的目的以及為其后引出的蝦蟆精食月作鋪墊.

玉川子的第二條解釋，“孔子師老子云：五色令人目盲.吾恐天似人，好色即喪明.”意思是既然日月如天眼，那么可能會如老子說，因為“好色”而喪明，然而隆冬之日花枯鳥死，萬物無好顏色，可見發(fā)生“月食”不是這個原因.

這一條解釋十分牽強，其合理性完全不能與第一條相比，似乎更足以說明中唐時期日月食成因并無其他優(yōu)秀理論.但不可否認的是，這段冗長的，關(guān)于天公是否“好色”的討論，營造出了荒誕與諷刺的效果，更顯詩歌藝術(shù)魅力.

最終，玉川子提出，食月的真正兇手是蝦蟆精.

“嗚呼!人養(yǎng)虎，被虎嚙;天媚蟆，被蟆瞎.乃知恩非類，一一自作孽.”

蝦蟆食月的傳說殆始于漢代，《淮南鴻烈解》[16]曰：“月照天下，食於詹諸.”漢許慎注曰，“詹諸，月中蝦蝦蟇，食月.”《史記·龜策列傳》[17]曰：“月為刑而相佐，見食于蝦蟇.”

唐代關(guān)于蝦蟆食月的詩歌有很多，譬如樂天《蝦蟇詩和張十六》，[18]“蝦蟇得其志，快樂無以加……往往蝕明月，遣君無奈何.”太白《古風》，[19]“蟾蜍薄太清，蝕此瑤臺月.”太白《古朗月行》，[20]“蟾蜍蝕圓影，大明夜已殘.”沈佺期《古鏡》，[21]“莓苔翳清池，蝦蟆創(chuàng)明月.”至于我們更常聽聞的，“天狗食月”，在唐代以及更早的文獻中幾乎尋找不到，直到明代才出現(xiàn)，這一點也是值得注意的.

盧仝的《月蝕詩》是一首政治諷喻詩，以天公比喻天子，以天上諸星比喻朝廷眾臣，以蝦蟆精比喻“食天之眼”的宦官佞臣.

關(guān)于“蝦蟆精”的喻指，有幾種觀點，第一種，如新唐書[7]所載，“為《月蝕詩》以譏元和逆黨.”

通常來講，歷史上所稱“元和逆黨”主要指元和十五年陳弘志等人弒憲宗作亂之事，按《舊唐書·宦官傳·王守澄傳》[22]：“憲宗疾大漸，內(nèi)官陳弘慶等弒逆.……文宗即位，以元和逆黨尚在，其黨大盛，心常憤惋，端居不怡.”逆黨弒君發(fā)生于元和十五年，仝詩作于元和五年，時間顯見不合，故《新唐書》之載有誤.

另一種觀點是，《新唐書》之“元和逆黨”系寬泛之詞，仝詩所刺為宦官吐突承璀.

宋人洪邁《容齋隨筆》，[23]“竊意元和之世，吐突承璀用事，仝以為嬖倖擅位，故用董賢秦宮輩喻之.”元和四年，唐憲宗任命宦官吐突承璀為行營招討處置史，統(tǒng)兵征討王承宗叛亂，遭到眾大臣的不滿及反對.據(jù)《新唐書》[24]載，“於是諫官李鄘、許孟容……白居易等眾對延英謂，‘古無中人位大帥，恐為四方笑’.”新唐書《王承宗傳》：[25]“承璀至軍，無威略，師不振.神策大將酈定進，號驍將……害之，師氣益折.”驍勇大將酈定進在宦官吐突承璀麾下枉死沙場，仝詩中有句“恒州陣斬酈定進”即指此事.“蝦蟆精”指吐突承璀以及作亂之藩鎮(zhèn)，是比較有說服力的.

此外還有其他的詮釋，譬如鄭慧霞[26]在《盧仝月蝕詩主旨探微》中提出，“蝦蟆精”不獨指憲宗朝之吐突承璀，更兼指玄宗朝的高力士、安祿山等.所謂“詩無達詁”，這方面的討論并非本文的重點，在此不再多論.

3 盧仝對古代星官傳統(tǒng)的繼承與發(fā)揮

對天上諸星官的評判與問責是盧仝《月蝕詩》中最為精彩的一部分，其中涉及：一、蒼龍、朱雀、白虎、玄武二十八宿.二、歲星、熒惑、土(填)星、太白、辰星五大行星.三、三臺、文昌、天市、尚書、孤矢、天狼、牽牛、織女、蚩尤旗、河鼓、枉矢、天狗等其他星官.

盧仝的《月蝕詩》幾乎是唐代文學作品中涉及星官最多的，可以看出盧仝對于古代的星官傳統(tǒng)非常熟悉，筆者僅舉數(shù)例，以窺盧仝對于星官傳統(tǒng)的繼承與發(fā)揮.

仝詩對于東方蒼龍七宿的描述是：“東方蒼龍，角插戟，尾捭風.當心開明堂，統(tǒng)領(lǐng)三百六十鱗蟲，坐理東方宮.月蝕不救援，安用東方龍?”[1-2]

東方蒼龍七宿是：角、亢、氐、房、心、尾、箕.“東方蒼龍，角插戟，尾捭風”，不僅寫出了蒼龍威風凜凜的形象，更點出了“角宿”與“尾宿”.同樣，當“心”開“明堂”，亦是雙關(guān)語.“心”為“心宿”，“明堂”是心宿的第二顆星.《晉書·天文志》[27]曰：“心三星，天王正位也.中星曰明堂，天子位，為大辰，主天下之賞罰.”《讀書紀數(shù)略》[28]曰：“大火三星，即心星，中星明堂，天子位.前星太子，后星庶子.”“統(tǒng)領(lǐng)三百六十鱗蟲”表明蒼龍權(quán)利之大，手下兵將之多，卻對蝦蟆精吞月聽之任之，更不可逃脫罪責.三百六十鱗蟲語典出《大戴禮記》，[29]“有羽之蟲三百六十而鳳凰為之長，有毛之蟲三百六十而麒麟為之長，有甲之蟲三百六十而神鬼為之長，有鱗之蟲三百六十而蛟龍為之長.”

盧仝寥寥數(shù)語，不僅寫活了東方龍的形象，更將角宿、尾宿、心宿等巧妙地穿插在詩句中，足見對于星官之熟悉以及運用之自如.

《月蝕詩》寫南方七宿道：“南方火鳥赤潑血，項長尾短飛跋躠，頭戴井冠高逵?xùn)?，月蝕鳥宮十三度，鳥為居停主人不覺察.貪向何人家，行赤口毒蛇.毒蟲頭上喫卻月，不啄殺.虛眨鬼眼明，鳥罪不可雪.”[2]

南方七宿為：井、鬼、柳、星、張、翼、軫，以朱雀為形象.

筆者在Stellarium軟件上發(fā)現(xiàn)，元和五年11月望日，月食發(fā)生于西方的雙子星座.正是朱雀宮井宿所在處.

模擬天象圖顯示，是夜月食發(fā)生時，左、右兩顆星分別為“井宿七”和“井宿五”，下方一顆亮星為“井宿三”，右下方為“井宿一”.“月蝕鳥宮十三度，鳥為居停主人不覺察.”意思是月食就發(fā)生在朱雀宮的十三度，而宮中的主人朱鳥卻不覺察，“毒蟲頭上喫卻月，不啄殺.”蝦蟆精在朱鳥頭上大嚼明月，而朱鳥卻不將之啄殺.“井”為南方七宿之首，“朱鳥之頭”正是井宿所在之處，詩人也寫道，朱鳥“頭戴井冠高逵?xùn)ā?，所以說，“頭上喫卻月”一句已經(jīng)清楚地說明了月食發(fā)生在井宿.

然而，“月蝕鳥宮十三度”一句卻有一些疑問.這句話的意思應(yīng)該是月食時入井宿13度，畢竟井宿是朱雀宮之首，說成入“鳥宮”十三度也未嘗不可.然而，筆者驗算發(fā)現(xiàn)，月食發(fā)生于井宿十三度的說法是不正確的：

二十八宿中“井宿”的距星是“雙子座μ星”(井宿一)，以當時的赤經(jīng)來算，從月食開始到月食結(jié)束的過程中，月亮與井宿距星的赤經(jīng)差在8.07～9.31古度之間(黃經(jīng)差與赤經(jīng)差相近)，顯然與13度差距還是比較大的.另一方面，筆者以為，盧仝所說“十三度”必有根據(jù)，這顯然不是肉眼觀測能得到的結(jié)論，或許來自當時太史局的預(yù)報，至于盧仝等平民是否可得知太史局的預(yù)報則是值得懷疑的.另一種解釋是盧仝有精通歷法的朋友，但筆者尚未在盧仝與朋友的往來中尋得可靠的憑據(jù).還有一種可能是盧仝本人精通天算之學，“十三度”系其本人根據(jù)往代歷法推算的結(jié)果.

“十三度”究竟所從何來，這一問題筆者目前尚不能給出更完美的解釋.

這一段中，盧仝同樣巧妙地將“井”“鬼”等星名嵌入到了詩句中，且不著痕跡地點出了月食發(fā)生的位置，十分高明.

在對五星的批判中，盧仝寫出了各星的特點.既有對傳統(tǒng)的繼承，也有自由地發(fā)揮.

如“歲星主福德”，[1]《洪范五行傳》[30]曰：“歲星者，于五常為仁，恩德孝慈.”

“熒惑矍鑠翁，執(zhí)法大不中”，[1]《廣雅釋天篇》[30]曰：“熒惑，一曰罰星.或為執(zhí)法.”

“土星與土性相悖，反養(yǎng)福德生禍害”，[1]陳萬成等人認為“土星主兇”這一觀念可以看出唐代受到外來星占術(shù)的影響，筆者卻以為，這一句似乎應(yīng)當看作盧仝詩歌創(chuàng)作中必要的起伏和發(fā)揮.即，盧仝明知在傳統(tǒng)星占學中土星主德，卻偏要反用其意，“反養(yǎng)福德生禍害”一句可以看出，盧仝還是認為土星正常情況下應(yīng)該代表“德”.《開元占經(jīng)》[30]載石氏曰：“填星主季夏，主中央，主土.于日主戊己.是謂皇帝之子，主德.”

“太白真將軍”，[1]《開元占經(jīng)》[30]載甘氏：“太白主大將.”

“辰星任廷尉，天律自主持.”[1]《荊州占》[30]曰：“辰星主刑獄法官及廷尉.”

最后，盧仝將批判的矛頭指向了其他天上星官，如“孤矢星”不射妖蟆反射人，“牽牛星”與“織女星”旦夕相思，不肯農(nóng)桑.種種星官，筆者不再多述.

值得注意的是，并非所有的星官皆是實寫，如“蚩尤旗”“天狗”“天鼓”“枉矢”等星似乎只存在于傳說中，并非常星.

《史記·天官書》[31]載：

“蚩尤之旗，類彗而后曲，象旗，則見王者，征伐四方.”

“天鼓，有音如雷非雷，音在地而下及地.”

“天狗，狀如大奔星，有聲，其下止地，類狗.所墮及，望之如火光炎炎沖天.”

“枉矢，類大流星，蛇行而倉黑，望之如有毛羽然.”

可見，這些星按描述多類似于彗星以及流星一類，究竟是什么誰也說不清楚.盧仝由二十八宿寫到五行星，再寫到“天狼”“牽?！薄翱椗钡瘸Ｒ娦牵賹懼羵髡f中的“蚩尤旗”“天狗”等星，展示了他揮灑自如的藝術(shù)表現(xiàn)力以及對星官的熟識.

4 盧仝《月蝕詩》之天文學史意義

歷代評論家談及玉川子之《月蝕詩》，多論其詞句之險怪，格律之拗口，想象之誕奇，討逆之痛切.當代研究者也多從文學角度及政治諷喻性方面研究此詩，甚少有人注意到其在天文學史方面的獨特意義.

首先，盧仝的《月蝕詩》描述了一次真實發(fā)生的月食，月食發(fā)生的具體時間、發(fā)生位置(入宿度)皆以詞句入詩，這在我國古代詩歌作品中是獨一無二的，堪稱是唐詩中的一次真實的月食記錄.

其次，《月蝕詩》更為珍貴之處是體現(xiàn)了作者盧仝淵博的星官、星占知識.從詩中可以看出，作者對于天上的星官十分熟稔，信手揮灑，其中卻又隱含著縝密的邏輯：從二十八星宿到五大行星，從常見星官到傳說中詭異的彗星、大流星，排序絲毫不亂.而其中對于五行星星官作用的指斥和描寫恰可以與《開元占經(jīng)》等唐代星占類書籍相比較和參證.

此外，“日為德，月為刑”，月者陰德，又屬兵事.盧仝借月食諷喻宦官亂政，兵連禍結(jié)——《月蝕詩》與政治的緊密結(jié)合亦可印證古代天學與王權(quán)政治的緊密聯(lián)系.

最后，《月蝕詩》這樣一個獨特的題材、獨特的篇章為何出現(xiàn)在唐代?唐代文人群體中的天文學知識、意識到底怎樣?盧仝的生平中未見馬跡蛛絲，其天文學造詣從何而來?這些問題都是《月蝕詩》所帶來的有待解決的疑問.

附錄(Stellarium軟件顯示的月食過程圖)：

圖1 月食開始Fig.1 The eclipse begins

圖2 月食進行中Fig.2 eclipse in progress

圖3 月全食Fig.3 total eclipse

圖4 陰影漸漸退去Fig.4 The shadow fades

圖5 月食結(jié)束Fig.5 End of eclipse

圖6 月食發(fā)生時的星象圖(月食入井宿)Fig.6 Astrological map of the eclipse