□馮建章

對(duì)于疍民與咸水歌的研究，在20世紀(jì)以來(lái)，包括鐘敬文、陳序經(jīng)、馮明洋、莫日芬等學(xué)者都有深入的研究。從目前的研究來(lái)看，一般多以廣東地區(qū)為主，尤其是在《中國(guó)民間歌曲集成》中的“廣東卷”專門有章節(jié)論述咸水歌。但是，咸水歌以疍民群體為承載群體，從20世紀(jì)以來(lái)人類學(xué)、社會(huì)學(xué)對(duì)于疍家人的考察，至少在廣東、廣西、福建、海南，都有疍家人，相應(yīng)地也有咸水歌的存在。本文結(jié)合筆者對(duì)海南地區(qū)的實(shí)地考察以及相關(guān)地區(qū)的既有成果，對(duì)咸水歌的命名、類型等做一些辨析，就教于方家。

一、疍民與“咸水歌”之稱謂

音樂(lè)界提到疍家咸水歌，一般多以廣東地區(qū)為主，在《中國(guó)民間歌曲集成·廣東卷》中，莫日芬認(rèn)為咸水歌是“水上人家唱的歌”的統(tǒng)稱。①《中國(guó)民間歌曲集成·廣東卷》，中國(guó)ISBN中心，2005年，第99—100頁(yè)。這一概括代表學(xué)術(shù)界的主流認(rèn)識(shí)，即咸水，代指海水。咸水歌即指以海為生的疍民的歌曲，“疍家人的歷史就是咸水歌的歷史”，俗謠曰“搖櫓唱歌槳過(guò)滘”，疍家為“歌者之國(guó)”。②參見陳序經(jīng)《疍民的研究》，商務(wù)印書館，1946年，第187頁(yè)。鐘敬文《中國(guó)疍民文學(xué)的一臠》，《民間文藝叢話》，“國(guó)立中山大學(xué)語(yǔ)言歷史學(xué)研究所”印行，1928年，第3頁(yè)。這些認(rèn)識(shí)確有其道理，筆者認(rèn)為還有一個(gè)需要注意的是，咸水歌之“咸水”的由來(lái)，這可能與對(duì)疍民的稱謂有關(guān)，在廣東坦洲、陽(yáng)江、海南三亞等地，疍家人被陸上人稱為“咸水佬”，與“疍民”之稱同屬于蔑稱，背后是歷史上對(duì)疍民群體長(zhǎng)期不公正的階層歧視。

疍民，在古代中國(guó)屬于被放逐的“漂泊”于水上的流民，屬于“賤民”群體。尤其在明代法律中，疍民、樂(lè)戶、惰民、娼妓等屬于一類，皆為賤民階層，倍受社會(huì)歧視。③參見曲金良主編《中國(guó)海洋文化史長(zhǎng)編（明清卷）》，中國(guó)海洋大學(xué)出版社，2012年；參見項(xiàng)陽(yáng)《山西樂(lè)戶研究》，文物出版社，2001年?！稄V東通志》載：“疍戶其種不可考，以舟為家，捕魚為業(yè)，晉時(shí)不賓服者五萬(wàn)戶。自唐以來(lái)，計(jì)丁，輸糧。明洪武初，編戶立里長(zhǎng)，屬河泊所，歲收魚課……迨雍正七年，始奉諭旨聽其登岸居住，一律編入甲戶……久之，遂與齊民同化，有以功名科甲起家者”。④《廣東通志》，道光二年（1822）刻本。

關(guān)于疍家人的稱謂，歷史上很多，比如蜑、蜒、蛋、但等。疍家人上街時(shí)多為裸足，路上人俗稱之為“赤腳”，福建還有“曲蹄”的稱謂。清朝雍正七年（1729）革除了不許疍民登岸居住的舊俗，疍民才獲得上岸居住和謀生的權(quán)利。①參見吳水田《話說(shuō)疍民文化》，廣東經(jīng)濟(jì)出版社，2013年，第15頁(yè)。但其“低賤”的社會(huì)地位和貧困處境，直到1949年仍未有較大改變。

歷史上，疍家人主要生活在沿海一帶，從廣東、海南等地的史志中可以看出疍家人大概的生活境況：其一，疍家在海南島沿海生活，“不居黃土”，多以漁業(yè)為生，“漂泊不定”，“一戶一船”，“緝麻為網(wǎng)罟”，“子孫世守其業(yè)”；其二，有的疍家“稅辦漁課”，偶有“置產(chǎn)耕種者”，可以當(dāng)兵，女性有的“兼織紡為業(yè)”；其三，疍家人多說(shuō)講粵語(yǔ)（白話），海南地區(qū)的疍家人也多“從廣東省雷州半島和廣西等地”遷來(lái)。其四，疍人也時(shí)有“作亂”，為政府所征伐；其五，疍家人為海盜所苦，“海寇犯境，殺擄疍戶”，在政府“申嚴(yán)海禁”之時(shí)，“濱海疍戶資生無(wú)術(shù)，日就死亡”。其六，清代疍家有錢人，“亦有讀書列庠士者”，可以看出一旦有機(jī)會(huì)疍家人也會(huì)力爭(zhēng)擺脫“賤民”的身份。②參見《儋縣志》卷二，新華出版社，1996年，第86頁(yè)；《崖州志》卷二，廣東人民出版社，2011年，第48頁(yè)；《昌江縣志》，新華出版社，1998年，第837頁(yè)；《光緒臨高縣志》卷十六，海南出版社，2004年，第159頁(yè)?？傊?，歷史上的疍民乃為“沒有寸土”的賤民。

從20世紀(jì)初期人類學(xué)者對(duì)疍民考察來(lái)看，咸水歌是疍民群體重要的音樂(lè)形式之一。從疍民歷史生存狀態(tài)看，咸水歌是疍家人表達(dá)生命活動(dòng)的形式語(yǔ)言，是一種源自生命而又再現(xiàn)生命的具有原生性的聽覺符號(hào)。由于歷史上的疍民，四海為家，他們很少有讀書的機(jī)會(huì)，整體文化水平嚴(yán)重低于社會(huì)平均水準(zhǔn)，歌唱成為具有紓解大海暴虐、陸上勢(shì)力壓迫、物質(zhì)極度匱乏、生活困頓等“他者”造成的心理壓抑重要方式。“咸水”一定意義上代表“苦澀”。在咸水歌詞中，有大量的關(guān)于海水比喻苦楚人生的詞句，如：“苦水咸潮浮爛艇，茫茫大海葬尸骸”“世上最苦黃連樹，人間最苦海上人”“出海三分命，上岸低頭行，生無(wú)立足所，死無(wú)葬身地”“天高地大無(wú)立足，破棚爛艇難棲身。世上最苦黃連樹，人間最苦水上人”等。③參見楊艷《東莞沙田疍民咸水歌探究》，《音樂(lè)探索》2014年第1期；陳希、陶一權(quán)《廣州咸水歌藝術(shù)形態(tài)及保護(hù)初探》，《文化遺產(chǎn)》2014年第5期；周榕《陽(yáng)江東平咸水歌藝術(shù)特征及演唱探究》，星海音樂(lè)學(xué)院2011年碩士學(xué)位論文。好比陜北人方言中底層勞動(dòng)者自稱“受苦人”類似，咸水歌一定程度上也有“苦楚之歌”的意思。

檢索《中國(guó)民間歌曲集成》，咸水歌主要集中于“廣東卷”“廣西卷”“福建卷”。其中，“廣東卷”中將其列入漢族民歌“號(hào)子”類。但是從咸水歌所包含的內(nèi)容看，并非是“號(hào)子”所能涵蓋的。在“廣西卷”中則將咸水歌列入“小調(diào)”類。在“福建卷”中沒有咸水歌，但是有“疍民詩(shī)歌”，列入“漁歌”類下。造成這一類屬的差異，問(wèn)題在于對(duì)疍民與咸水歌的認(rèn)識(shí)不足。一方面，雍正禁除疍民舊俗后，疍民轉(zhuǎn)變?yōu)槠矫裆矸莸臐O民。當(dāng)代學(xué)者在民間音樂(lè)調(diào)查時(shí)，有的因其打漁勞動(dòng)的特征將其承載的歌曲形式稱之為“號(hào)子”“漁歌”；有的則根據(jù)其表達(dá)內(nèi)容稱其為“小調(diào)”。從疍民歷史及其承載看，咸水歌是一個(gè)綜合性的稱謂，在咸水歌類下根據(jù)功能、場(chǎng)合劃分不同的歸屬可能更為合理。

二、咸水歌的曲調(diào)類型

按照莫日芬的分類，咸水歌的曲調(diào)有：古腔咸水歌、長(zhǎng)句咸水歌、短句咸水歌、姑妹歌（姑妹調(diào)）、大繒歌、擔(dān)傘調(diào)、高堂歌等。④《中國(guó)民間歌曲集成·廣東卷》，第99—100頁(yè)。這一分類是基于嶺南地區(qū)咸水歌的考察而得出的基本統(tǒng)計(jì)。但是，這些曲調(diào)還有待進(jìn)一步辨析。從曲調(diào)比對(duì)上來(lái)看，古腔咸水歌、長(zhǎng)句咸水歌、短句咸水歌此三種應(yīng)該屬于同一曲調(diào)的變體；姑妹歌是因曲調(diào)襯詞“姑妹”而得名并成為一類；大繒歌是因“大繒”地名而得名；擔(dān)傘調(diào)、高堂調(diào)兩類分別因不同的演出場(chǎng)合（娛樂(lè)、婚俗）而分為兩類。

海南地區(qū)的疍家歷史久遠(yuǎn)，自唐代就有大批移民進(jìn)入，至宋已成為當(dāng)?shù)刂匾乃辖煌屑~?！吨T蕃志》中明確記載海南當(dāng)時(shí)的瓊山、澄邁、臨高、文昌、樂(lè)會(huì)等地“皆有市舶”，且分為三種：“上等為舶，中等為包頭，下等名疍舶。”疍舶，即是由疍民所承擔(dān)的船舶。⑤［宋］趙汝適：《諸蕃志》卷下，文淵閣《四庫(kù)全書》本?！跋碌取币辉~足見當(dāng)時(shí)海南疍民的身份定位。歷史上疍家廣布海南各地，其中?？凇⑷齺唭傻鼐雍诵膮^(qū)域。近代以來(lái)，隨著陸地開發(fā)和疍民身份的變化，大部分地區(qū)疍家遺存已不可考?，F(xiàn)主要集中于三亞和陵水兩個(gè)地區(qū)。據(jù)筆者采訪的海南三亞疍家文化陳列館館長(zhǎng)鄭石喜介紹，當(dāng)?shù)丿D家人多來(lái)自廣東，以粵語(yǔ)為主，咸水歌也是用粵語(yǔ)演唱。

陵水新村疍家人與三亞疍家人多有往來(lái)，但二者對(duì)咸水歌聲調(diào)理解差別很大。陵水疍家人郭世榮認(rèn)為，咸水歌有六個(gè)曲調(diào)，即嘆家姐、水仙花、古人頭字目尾、白啰調(diào)、默耳詩(shī)調(diào)（即“木魚詩(shī)調(diào)”）、咸水歌等。①參見劉鋒《海南疍家調(diào)的音樂(lè)形態(tài)與演唱特點(diǎn)——以陵水縣新村港疍民聚居區(qū)為例》，《音樂(lè)創(chuàng)作》2016年第9期，第140頁(yè)。據(jù)本課題組對(duì)郭亞清的采訪，他小時(shí)候是新村人，在三亞居住42年，應(yīng)屬于三亞人。他認(rèn)為咸水歌有五個(gè)調(diào)：白啰調(diào)、咕哩美調(diào)、木耳詩(shī)調(diào)、嘆家姐喜調(diào)和嘆家姐哀調(diào)。這一觀點(diǎn)基本屬于三亞疍民對(duì)咸水歌聲調(diào)的理解。早年，三亞疍家認(rèn)為自己的咸水歌原來(lái)有“五大調(diào)聲”和“六種用法”?！拔宕舐曊{(diào)”即水仙花調(diào)、木魚詩(shī)調(diào)、嘆家姐調(diào)、咕哩梅調(diào)和白啰調(diào)；“六種用法”則是將嘆家姐又分為喜事用的“生調(diào)”和喪事用的“死調(diào)”。

自2009年三亞疍家咸水歌入選第三批海南省級(jí)非遺名錄，經(jīng)過(guò)對(duì)傳承人多年演唱實(shí)踐的研究，鄭石喜認(rèn)為“水仙花調(diào)”與木魚詩(shī)調(diào)基本一致，就把水仙花調(diào)歸入了木魚詩(shī)調(diào)。也即現(xiàn)在三亞疍家認(rèn)為他們的咸水歌有“四大調(diào)聲”“五種用法”?！八拇舐曊{(diào)”，即木魚詩(shī)調(diào)、嘆家姐調(diào)、咕哩梅調(diào)和白啰調(diào)；“五種用法”，即嘆家姐再分為“生調(diào)”和“死調(diào)”。

三亞疍家與陵水疍家對(duì)咸水歌的理解有幾處不同：其一，三亞疍家認(rèn)為咸水歌是所有調(diào)聲的統(tǒng)稱，而陵水疍家認(rèn)為咸水歌只是調(diào)聲之一；其二，三亞疍家有“木魚詩(shī)調(diào)”，陵水疍家人有“默耳詩(shī)調(diào)”，其實(shí)二者指一種聲調(diào)；其三，三亞疍家認(rèn)為“水仙花”應(yīng)該屬于“木魚詩(shī)調(diào)”，而陵水疍家認(rèn)為“水仙花”與“木魚詩(shī)調(diào)”屬于兩個(gè)不同的調(diào)；其四，三亞咸水歌沒有“古人頭字目尾調(diào)”，而陵水有。

三亞海棠灣藤橋、后海疍家離陵水新村疍家不過(guò)幾十公里路的距離，咸水歌的調(diào)聲已經(jīng)有區(qū)別，海南全島各地疍家與東南沿海疍家關(guān)于咸水歌的調(diào)聲區(qū)別更大。咸水歌基本都是粵語(yǔ)演唱，之所以聲調(diào)各有千秋，是由于長(zhǎng)久的隔離，疍家人受所在地居民的影響，他們又形成了小的方言區(qū)，方言“律韻”進(jìn)一步分化，結(jié)果就是各自建構(gòu)了屬于自己對(duì)咸水歌調(diào)聲的詮釋。

《中國(guó)民間歌曲集成》“福建卷”記載的疍民歌曲有4首，分別為“疍民盤詩(shī)”（《也沒長(zhǎng)詩(shī)對(duì)哥盤（一）》《也沒長(zhǎng)詩(shī)對(duì)哥盤（二）》）、《疍民討海歌》、“疍民唱詩(shī)”（《新船落水喜連連》）?！皬V西卷”記載的疍民歌曲有4首，分別為《朋友阿哥板艇開》《天上有星千萬(wàn)顆》《嘆家姐》。②譜例詳見《中國(guó)民間歌曲集成·福建卷》，中國(guó)ISBN中心，1996年，第289—291、300、301—302頁(yè)；《中國(guó)民間歌曲集成·廣西卷》，中國(guó)ISBN中心，1995年，第500、509、511—513頁(yè)。筆者通過(guò)上述咸水歌曲調(diào)類型的比較，基本可以將這些歌曲分別歸入“木魚詩(shī)調(diào)”“嘆家姐”兩類中。

通過(guò)對(duì)廣東、廣西、福建、海南的相關(guān)咸水歌資料及其樂(lè)譜分析，筆者認(rèn)為咸水歌的曲調(diào)類型可以分為兩個(gè)層面：一是通用層面，一是區(qū)域?qū)用?。通用層面即指在歷史上疍民活動(dòng)范圍內(nèi)共知的曲調(diào)類型，基本包括木魚詩(shī)調(diào)、嘆家姐調(diào)、咕哩梅調(diào)和白啰調(diào)等四個(gè)方面；區(qū)域?qū)用婕粗腐D民在各地生存，尤其是雍正禁除舊俗之后，疍民逐漸放棄打漁轉(zhuǎn)為陸地，隨著生活方式的轉(zhuǎn)變包括音樂(lè)在內(nèi)的各種形式都發(fā)生了變化，由此出現(xiàn)了地方性、區(qū)域化的音樂(lè)特征曲調(diào)。例如大繒歌、擔(dān)傘調(diào)、高堂歌等即是如此。

三、咸水歌、木魚歌與木魚詩(shī)調(diào)

疍家咸水歌在各地流傳的曲調(diào)類型中，有一組同名曲調(diào)，即木魚歌與木魚詩(shī)調(diào)。據(jù)考察資料顯示，“木魚歌”主要流傳于廣東地區(qū)，“木魚詩(shī)調(diào)”的稱謂則出現(xiàn)在海南地區(qū)。莫日芬在對(duì)廣東地區(qū)的咸水歌研究中，將咸水歌與木魚歌并列，認(rèn)為：“木魚歌，古稱沐浴歌、摸魚歌。它的古稱與咸水歌的古稱是相同的，由此可見，它與咸水歌是同源異流的關(guān)系。咸水歌在水上居民中發(fā)展，木魚歌則在陸上居民中流傳?！雹邸吨袊?guó)民間歌曲集成·廣東卷》，第152頁(yè)。

考索“木魚歌”源流，改詞早載于南宋時(shí)期禪僧賾藏主持編輯的《古尊宿語(yǔ)錄》，文載：“木魚歌，木魚歌，橫身三界臥。擺頭掉尾瞬金鱗，凡圣縱橫不奈何。”①［宋］頤藏：《古尊宿語(yǔ)錄》卷二十三，中華書局，1994年，第445頁(yè)。從“三界”和“凡圣”二詞可以看出，這首木魚歌明顯具有佛教意味（《古尊宿語(yǔ)錄》本來(lái)記載的就主要是中唐至南宋六祖慧能及其弟子的言行語(yǔ)錄）。該《木魚歌》句首是典型的“三三七七”句式，而“宣卷”與木魚歌的主體部分都是“七言句式”。莫日芬認(rèn)為“木魚歌”是一種很古老的歌調(diào)?！白詮姆鸾獭畬毦怼ㄒ环N說(shuō)唱文學(xué)形式）傳入廣東，著名的《花箋記》脫穎而出，即陸續(xù)以各種故事和傳說(shuō)，編寫為長(zhǎng)篇的唱本而傳唱。這些唱本套唱木魚歌的歌調(diào)，因而稱為木魚書，成為一種說(shuō)唱形式。但是，木魚歌仍以其短小的民歌形式在民間流行。在民間，尤其是婦女，在日常生活中多隨口而出，抒發(fā)感情?！雹凇吨袊?guó)民間歌曲集成·廣東卷》，第152頁(yè)。但是，從木魚歌流傳情況看，以明清廣東、廣西一帶最為盛行，早期木魚歌都是即興唱誦，后來(lái)才有了固定的曲詞，先是傳抄，后來(lái)發(fā)展到刻印傳唱。木魚歌的腳本被稱為“木魚書”，可見木魚歌應(yīng)該還有長(zhǎng)篇幅敘述的特點(diǎn)。木魚歌，另有“摸魚歌”“沐浴歌”之稱。前者因疍家人多唱而得名，后者則顯然與其早期的佛教淵源有關(guān)。廣東人唱木魚歌主要在每年的二月十九觀音圣誕、四月初八釋迦牟尼圣誕、七月十五盂蘭盆節(jié)，佛教經(jīng)典記載佛陀“圣誕”有九龍為之噴水沐浴的傳說(shuō)，故木魚歌稱為沐浴歌，當(dāng)與此有關(guān)。

由上可見，木魚歌正如莫日芬所論，其在陸地流傳，有相對(duì)明確的源流關(guān)系。但是，木魚歌應(yīng)當(dāng)是被疍家吸收進(jìn)入咸水歌，并且最終成為咸水歌主要歌調(diào)類型，如清代王士禎有詩(shī)云“兩岸畫欄紅水照，疍船爭(zhēng)唱木魚歌?！雹蹥W陽(yáng)子：《廣州歷代竹枝詞（選刊之一）》，《羊城古今》，廣州市地方志辦公室編印，1985年，第23頁(yè)。

木魚詩(shī)調(diào)，在海南疍家咸水歌中被列為主要類型之一。木魚歌與木魚詩(shī)調(diào)，從稱謂上有明顯的聯(lián)系，將兩者進(jìn)行比較，有以下相同特點(diǎn)：（1）詞格句式上七言兩句題、七言四句體。（2）徵調(diào)式。（3）調(diào)式音階為5—6—7—1—2—3的六聲音階。不同之處在于，廣東木魚歌有短篇、長(zhǎng)篇兩類，曲調(diào)有多種且旋法差別較大。海南木魚詩(shī)調(diào)為短篇（筆者考察目前尚未見有長(zhǎng)篇），曲調(diào)基本可以歸為兩句體、四句體兩種旋律。其中，四句體以《水仙花》為代表，筆者稱之為“水仙花”類；二句體以《十花贊》為代表，可稱為“十花贊”類。

通過(guò)上述分析，基本可對(duì)咸水歌、木魚歌、木魚詩(shī)調(diào)的關(guān)系做一梳理。木魚詩(shī)調(diào)是咸水歌曲調(diào)類型之一，其源自于佛教宣卷形式木魚歌。從廣東地區(qū)木魚歌流傳情況看，木魚歌的稱謂并沒有被歸入疍家咸水歌曲調(diào)類型中，但研究者也承認(rèn)二者之間的密切關(guān)系，以及疍民演唱木魚歌的事實(shí)。而在海南咸水歌中，“木魚詩(shī)調(diào)”則作為主要曲調(diào)類型。結(jié)合海南地區(qū)疍民來(lái)源于廣東地區(qū)的移民歷史來(lái)看，從木魚歌到木魚詩(shī)調(diào)的發(fā)展，是咸水歌吸收外來(lái)曲調(diào)并最終類型化的一個(gè)典型例證。此外，在《中國(guó)民間歌曲集成》“福建卷”中記載有“疍民盤詩(shī)”“疍民唱詩(shī)”，“盤詩(shī)”“唱詩(shī)”“詩(shī)調(diào)”說(shuō)明了疍民咸水歌的演唱形式中有“歌詩(shī)”的傳統(tǒng)，也從側(cè)面佐證了木魚歌到木魚詩(shī)調(diào)發(fā)展脈絡(luò)。

通過(guò)木魚歌到木魚詩(shī)調(diào)的發(fā)展，可知疍家咸水歌具有開放性和復(fù)雜性的特點(diǎn)。因此，不能簡(jiǎn)單的將其籠統(tǒng)歸為漢族民歌的“號(hào)子”“小調(diào)”中，也不能簡(jiǎn)單地將其劃歸為“漁歌”。馮明洋先生認(rèn)為“咸水歌的文化歷程，猶如整個(gè)嶺南音樂(lè)的一個(gè)縮影，蘊(yùn)涵著百越文化積淀”④馮明洋：《越歌：嶺南本土歌樂(lè)文化論》，廣東人民出版社，2006年，第34頁(yè)。。筆者認(rèn)為，不僅是“整個(gè)嶺南音樂(lè)”，咸水歌是疍家人表達(dá)生命活動(dòng)的形式語(yǔ)言，是一種源自生命而又再現(xiàn)生命的具有原生性的聽覺符號(hào)。由于歷史上的疍民，四海為家，他們很少有讀書的機(jī)會(huì)，整體文化水平嚴(yán)重低于社會(huì)平均水準(zhǔn)，所謂“愚蠢不諳文字，不記歲年”“受小學(xué)教育者，百無(wú)一焉”等⑤［清］黃家番：《北海水上人家》，《北海史稿匯纂》，方志出版社，2006年，第536—540頁(yè)。。從咸水歌的曲調(diào)風(fēng)格與歌詞反映的內(nèi)容看，其應(yīng)該是疍家人的生活記錄，不同的類型和內(nèi)容勾勒出疍家人歷史面貌。因此，咸水歌應(yīng)是由疍家這一歷史上被放逐的“賤民”群體傳承的一種重要的歌曲種類，其不僅記錄的疍家人社會(huì)歷史生活，也在一定程度上記錄了中國(guó)音樂(lè)文化發(fā)展的另一種傳承。

附言：本文為海南省社科聯(lián)項(xiàng)目“海南疍家咸水歌之文學(xué)人類學(xué)研究”（HNSK〈YB〉17—73，項(xiàng)目負(fù)責(zé)人：申素樣）成果之一。